夫言聖人憂世念人，“念人”當作“念民”，蓋唐人諱改，而今本沿之。身體羸惡，不能身體肥澤，可也；言堯、舜若臘與腒，桀、紂垂腴尺餘，增之也。

　　齊桓公云：“寡人未得仲父極難，既得仲父甚易。”韓非子難二：“晉客至，有司請禮。桓公曰‘告仲父'者三。而優笑曰：‘易哉為君！一曰仲父，二曰仲父。'桓公曰：‘吾聞君人者，勞于索人，佚於使人。吾得仲父已難矣，得仲父之後，何為不易乎哉？'”又見呂氏春秋任數篇、新序雜事四。桓公不及堯、舜，仲父不及禹、契，桓公猶易，堯、舜反難乎？以桓公得管仲易，知堯、舜得禹、契不難。舜典：“舜曰：禹作司空，契作司徒。”淮南修務訓：“ 堯治天下，舜為司徒，契為司馬，禹為司空。”史記舜紀：“禹、契，自堯時，皆舉用。”故此云堯、舜得之。夫易則少憂，少憂則不愁，不愁則身體不臞。說文：“臞，少肉也。”

　　舜承堯太平，堯、舜襲德，功假荒服，“ 假”音“格”，至也。周語上：“戎狄荒服。”注：“ 在九州之外，荒裔之地，故謂之荒，荒忽無常之言也。 ”堯尚有憂，舜安能無事。“能 ”猶“而”也。見釋詞。盼遂案：“能”當作“而”，語助詞也。後人因論衡文字中常用“而”為“能”，往往改還本字，不悉此處之“而”用為連詞，又誤解堯尚有憂，至舜更不容無事，遂徑改之，而與下文“上帝引逸，謂虞舜也”及“舜恭己無為而天下治”諸語全相抵牾矣。故經曰：“ 上帝引逸。”尚書多士文。“逸” 當作“佚”。漢石經大傳“無逸”作“毋佚”，今文作 “佚”也。自然篇引經正作“佚”，是其證。今本蓋淺人依偽孔本妄改。路史後紀十一注，引此文作“俛”，即“佚”之訛。若作“逸”，則不得訛為“俛”，是所據本尚作“佚”。偽孔傳：“上天欲民長逸樂。”此文指舜，今文說也。江聲、王鳴盛並謂經傳凡言“上帝” 皆指天帝，王充說誤。趙坦寶甓齋劄記謂以上帝為虞舜，未知何本。按：春秋說題辭（御覽六○九。）云：“ 上帝，謂二帝三王。”是亦以“上帝”指虞舜。蓋今文舊說，仲任因之。爾雅釋詁：“引，長也。”高誘注呂覽云：“逸，不勞也。”“逸”、“佚”字通。任賢使能，故長佚不勞。謂虞舜也。盼遂案：尚書多士：“周公曰：‘我聞曰上帝引逸。'” 孔傳曰：“天欲民長逸乎？”是上帝謂天帝也。古經傳凡言上帝，皆指天說，此今古文家所同。然仲任于此以為虞舜，殆於失考。自然篇又云：“上帝，謂舜、禹也。”所失益甚。詳後。舜承安繼治，任賢使能，恭己無為而天下治。故孔子曰：“巍巍乎！舜、禹之有天下，而不與焉！”見論語泰伯篇。巍巍者，高大之稱也。“與”，舊說有四。一、“與求”。集解：“ 美舜、禹己不與求天下而得之也。 ”二、“與見”。皇疏引王弼、江熙說：“孔子歎己不預見舜、禹之時。”三、“與益”。孟子滕文公下趙注：“有天下之位雖貴盛，不能與益舜巍巍之德。言德之大，大於天子位也。”四、“與及”。孟子孫奭疏：“ 天下之事，未嘗自與及焉。以其急於得人而輔之，所以但無為而享之，不必自與及焉。”孫說與仲任義合。後自然篇引論語，說同。漢書王莽傳上：“莽與專斷，乃風公卿奏言：‘太后不宜親省小事。'令太后下詔曰： ‘今眾事煩碎，朕春秋高，精氣不堪，故選忠賢，立四輔，群下勸職，以永康寧。孔子曰云云。'”師古注： “言舜、禹之治天下，委任賢臣，以成其功，而不身親其事。與讀曰豫。”正與仲任義同，蓋漢儒舊說也。孟子云：“堯以不得舜為己憂，舜以不得禹、皋陶為己憂。為天下得人者謂之仁。是故以天下與人易，為天下得人難。”引孔子曰云云。與齊桓公所云“未得仲父極難，既得仲父甚易”，義甚相近。是“不與”，正謂既得禹、皋陶，己不親與其事。趙氏謂舜德莫之“與益”，殊失其旨。孫疏謂“不自與及”，蓋亦不然趙說。夫 “不與”尚謂之臞若腒，如德劣承衰，若孔子棲棲，論語憲問篇，微生畝曰：“丘何為是棲棲者與？”邢疏： “東西南北棲棲皇皇。”周流應聘，身不得容，道不得行，可骨立跛附，盼遂案：“跛” 疑為“皮”之誤。“皮附”與“骨立”對文。僵僕道路乎？“附”，疑當作“跗”。

　　紂為長夜之飲，糟丘酒池，注見下。沉湎於酒，不舍晝夜，是必以病。病則不甘飲食，不甘飲食，則肥腴不得至尺。經曰：“惟湛樂是從，時亦罔有克壽。”尚書無逸：“惟耽樂之從，自時厥後，亦罔或克壽。”小雅常棣釋文：“ ‘湛'又作‘耽'。韓詩云：‘樂之甚也。'”“湛” 、“耽”字通。“之從”作“是從”，漢書鄭崇傳、中論夭壽篇同。“自時厥後”作“時”，鄭崇傳、後漢書荀爽傳同。“或”作“有”，鄭崇傳同。皆今文尚書也。陳壽祺曰：“今文多以訓詁改古文。”漢書杜欽傳： “引經曰：‘或四三年。'言失欲之害生也。”“失” 讀作“佚”，謂逸欲害生，與仲任義同。魏公子無忌為長夜之飲，困毒而死。史記信陵君傳：“公子以毀廢，乃謝病不朝。與賓客為長夜飲，日夜為樂飲者四歲，竟病酒而卒。”紂雖未死，宜羸臞矣。然桀、紂同行，則宜同病，言其腴垂過尺餘，非徒增之，又失其實矣。

　　傳語又稱：“紂力能索鐵伸鉤，撫梁易柱。”帝王世紀曰：“紂倒曳九牛，撫梁易柱。（史記殷本紀正義引。）引鉤申索，握鐵流湯。”（路史發揮六引。）淮南主術篇：“桀之力，制觡，伸鉤，索鐵，歙金。” 高注：“索，絞也。”蓋紂、桀並以力聞，故所傳異辭。言其多力也。“蜚廉、惡來之徒，並幸受寵。” 史記秦本紀：“蜚廉生惡來，惡來有力，蜚廉善走。父子俱以材力事殷紂。”屍子：“飛廉、惡來力角虎兕，手搏熊犀。”（御覽三八六引。）言好伎力之主，致伎力之士也。

　　或言：“武王伐紂，兵不血刃。”荀子議兵篇：“武王伐紂，以仁義之兵，行於天下，故兵不血刃。”說苑指武篇：“戰不血刃，湯、武之兵。” 桓譚新論：“武王伐紂，兵不血刃，而天下定。”（御覽三二九。）

　　夫以索鐵伸鉤之力，輔以蜚廉、惡來之徒，與周軍相當，武王德雖盛，不能奪紂素所厚之心；紂雖惡，亦不失所與同行之意。雖為武王所擒，殷本紀言紂自焚，死後，武王斬其頭，非擒也。荀子儒效篇：“厭旦，於牧之野，鼓之，而紂卒易鄉，遂乘殷人而誅紂。蓋殺者，非周人，因殷人也。故無首虜之獲，無蹈難之賞。”是亦不言擒。淮南主術篇言武王擒紂於牧野，與此合。時亦宜殺傷十百人。今言“ 不血刃”，非紂多力之效，蜚廉。惡來助紂之驗也。 屍子：“武王親射惡來之口，親斫殷紂之頭，手汙於血，不盥（荀子仲尼篇注引誤作“溫”，從謝校改。）而食。”正與“不血刃”之說相反。

　　案武王之符瑞，不過高祖。武王有白魚、赤烏之佑，注初稟篇。高祖有斷大蛇、老嫗哭于道之瑞。注吉驗篇。武王有八百諸侯之助，太誓：“遂至孟津，八百諸侯不召自來，不期同時，不謀同辭。”（ 依孫星衍輯。）高祖有天下義兵之佐。事具史記本紀。武王之相，望羊而已；骨相篇作“望陽”，字通。說見彼篇。高祖之相，龍顏、隆准、項紫、美須髯、身有七十二黑子。項紫，史、漢並未見，可補史缺。餘注骨相篇。高祖又逃呂後於澤中，呂後輒見上有云氣之驗；注吉驗篇。武王不聞有此。夫相多於望羊，瑞明于魚烏，天下義兵並來會漢，助彊于諸侯。武王承紂，高祖襲秦，二世之惡，隆盛於紂，天下畔秦，畔讀叛。宜多於殷。案高祖伐秦，還破項羽，戰場流血，暴屍萬數，後漢書光武紀注：“數過於萬，故以萬為數。”失軍亡眾，幾死一再，盼遂案：“一再”，言非一也。猶公羊所謂“不一而足” 也。儒增篇：“一楊葉射而中之，中之一再。”意與此同。然後得天下，用兵苦，誅亂劇。獨云周兵不血刃，非其實也。言其易，可也；言“不血刃”，增之也。

　　案周取殷之時，太公陰謀之書，漢志道家：“太公二百三十七篇。謀八十一篇，言七十一篇，兵八十五篇。”沈欽韓疏證曰：“謀即太公之陰謀。”國策秦策：“蘇秦得太公之陰符，伏而讀之。”史記：“秦得周書陰符，伏而讀之。”陰符蓋即陰謀。淮南子要略篇：“ 太公之謀。”注：“陰符兵謀。” 食小兒丹，“丹”上恢國篇有“ 以”字。教云（亡）“殷〔亡〕”。“ 亡殷”當作“殷亡”。恢國篇作“教言殷亡”，又云“ 及言殷亡”，並其證。兵到牧野，晨舉脂燭。說苑權謀篇：“武王伐紂，晨舉脂燭，過水折舟，示無反志。”（“ 晨舉”句，今本脫，據書抄十三引。）盼遂案：唐蘭云：“四語為太公陰謀中文，嚴輯陰謀失載。”察武成之篇，書序曰：“武王伐殷，往伐，歸獸，識其政事，作武成。”書疏引鄭玄曰：“武成，逸書，建武之際亡。”孟子盡心下趙注：“武成，逸書之篇名。”漢志班注：“尚書五十七篇。”師古注引鄭玄敘贊曰：“後又亡其一，故五十七。”所亡，即指武成。班書作于顯宗時，故武成已亡。此云“察武成之篇”，是仲任尚及見之，蓋亡于建武之末歟？桓譚新論云：“古文尚書為五十八篇。”是武成尚存。譚死于中元元年，在建武后，仲任于時已三十，宜讀武成矣。趙坦謂本孟子，非也。牧野之戰，牧誓偽孔傳：“紂近郊三十裏地名牧。”疏引皇甫謐曰：“在朝歌南七十裏。”按：說文作 “坶”，云：“朝歌南七十裏。”史殷紀集解引鄭曰： “紂南郊地名。”偽孔傳不足據。“血流浮杵”，赤地千里。偽武成曰：“前徒倒戈，攻於後，以北。血流漂杵。”賈子新書益壤篇、制不言篇，孟子盡心篇趙注並有“血流漂杵”之文。本書藝增、恢國並作“浮杵”。蓋今文作“浮”，古文作“漂”。吳曰：“‘漂'、‘浮'聲近，宵幽相通轉。”其說是也。如“率肆矜爾”，今文作“率夷憐爾”，正其比。今文多以聲音訓詁易古文也。閻氏尚書古文疏證八，據孟子，謂當日書辭僅“血流杵”三字，訛古文緣趙岐注增“漂”字。其說恐非。若作“血流杵”，仲任無緣著一“浮”字也。吳曰：“赤地千里”，據下文及藝增篇，知非武成原語，乃仲任形頌浮杵之文。由此言之，周之取殷，與漢、秦一實也。而云取殷易，“ 兵不血刃”，美武王之德，增益其實也。

　　凡天下之事，不可增損，考察前後，效驗自列，自列，則是非之實有所定矣。世稱紂力能索鐵伸鉤，又稱武王伐之兵不血刃。夫以索鐵伸鉤之力當人，則是孟賁、夏育之匹也；史記范睢傳集解引漢書音義曰：“夏育，衛人，力舉千鈞。”賁，注累害篇。並古勇士也。以不血刃之德取人，則是三皇、五帝之屬也。各本作“是則”，今從朱校元本正。與上句法一律。以索鐵之力，不宜受服，以不血刃之德，不宜頓兵。朱校元本“ 頓”作“賴”。今稱紂力，則武王德貶；譽武王，則紂力少。索鐵、不血刃，不得兩立；殷、周之稱，不得二全。不得二全，則必一非。

　　孔子曰：“紂之不善，不若是之甚也，是以君子惡居下流，天下之惡皆歸焉。”論語子張篇子貢語。齊世篇引亦云孔子。漢人有此例。說見命祿篇。“若”，論語作“如”。孟子曰：“吾于武成，取二三策耳。以至仁伐不仁，如何其血之浮杵也？ ”見孟子盡心下。“策”，宋本作“筴 ”，字同，並為“冊”之借字。曲禮釋文曰：“筴，編簡也。”“耳”，孟子作“而已矣”。“伐”下有“至 ”字。“如”作“而”，“浮”作“流”。崇文本作“ 流”，蓋依孟子改之。李賡芸炳燭編曰：“古‘如'、 ‘而'字通。‘浮'字之誼，似長於‘ 流'。又藝增篇、恢國篇俱云：‘ 武成篇言，周伐紂，血流浮杵。'”若孔子言，殆沮浮杵；孫曰：“沮”字無義，當作“ 且”，蓋涉“ 浮”字而誤加水旁。本書多“殆且 ”連文。指瑞篇：“殆且有解編發、削左衽、襲冠帶而蒙化焉。”漢書終軍傳作“殆將”。感類篇：“ 然則雷雨之至也，殆且自天氣。成王畏懼，殆且感物類也。”恢國篇：“以武成言之，食小兒以丹，晨舉脂燭，殆且然矣。”並“殆且”連文之證。此謂如孔子所言，殆將浮杵矣。故下文辨之云“浮杵過其實”也。若孟子之言，近不血刃。浮杵過其實，不血刃亦失其正。一聖一賢，共論一紂，輕重殊稱，多少異實。

　　紂之惡不若王莽。鄒伯奇曰：“ 桀、紂不如亡秦，亡秦不如王莽。”（見感類篇。）紂殺比干，莽鴆平帝；漢書翟義傳：“移檄郡國，言莽鴆殺孝平皇帝。”平帝紀，師古曰：“漢注云：‘帝春秋益壯，以母衛大後故怨不悅。莽自知益疏，篡弑之謀由是生。因到臘日，上椒酒，置藥酒中。'”紂以嗣立，莽盜漢位。殺主隆於誅臣，嗣立順於盜位，士眾所畔，宜甚於紂。漢誅王莽，兵頓昆陽，死者萬數，軍至漸台，血流沒趾。後漢光武紀：“莽軍到城下者且十萬，光武幾不得出，圍昆陽數十重，矢如雨下，城中負戶而汲。”劉玄傳：“長安中兵起，攻未央宮。九月，東海人公賓就斬王莽於漸台，收璽綬傳首詣宛。”注：“漸台，太液池中台也。為水所漸潤，故以為名。”按：漢書郊祀志：“漸台高二十餘丈，在建章宮北。”而獨謂周取天下，兵不血刃，非其實也。舊本段。

　　傳語曰：“文王飲酒千鐘，孔子百觚。”孔叢子儒服篇，平原君曰：“昔有遺諺，堯、舜千鐘，孔子百觚。”環氏吳紀：“孫皓問張尚曰：‘孤飲酒可方誰？'尚對曰：‘陛下有百觚之量。'皓云：‘ 尚知孔丘之不王，而以孤方之。' 因此發怒收尚。”（三國志吳志張紘傳注。）傅玄敘酒賦：“唐堯千鐘竭，周文百斛泊。”（書抄一四六。）後漢書孔融傳注引融集與曹操書曰：“堯不千鐘，無以建太平。孔非百觚，無以堪上聖。”張璠漢記：“孔融曰：‘堯不飲千鐘，無以成甚聖。'”（魏志崔琰傳注引。）抱撲子袪惑篇：“堯為人長大，美髭髯，飲酒一日中二斛余，世人因加云千鐘，實不能也。”或云堯、舜，或云周文、孔子，主名不定，殊難征信。欲言聖人德盛，能以德將酒也。

　　如一坐千鐘百觚，此酒徒，非聖人也。飲酒有法，說具下文。〔 聖人〕胸腹小大，與人均等，“聖人”二字舊脫，語無主詞，“與人均等”句，於義失所較矣。下文云：“文王、孔子之體，不能及防風、長狄。”是其義。今據御覽八四五引增。飲酒用千鐘，用肴宜盡百牛，百觚則宜用十羊。孫曰：御覽七六一引作“若酒用千鐘，則肉宜用百牛；酒用百觚，則肴宜用千羊。”意較完足，疑今本有脫誤。暉按：孫說非。御覽八四五引作“若飲千鐘，宜食百牛；能飲百觚，則能食十羊”，與前引又有出入。蓋以意增，非今本脫誤。“百觚”上省“飲酒用”三字，“用” 下省“肴”字。平列句，得蒙上句省也。夫以千鐘百牛、百觚十羊言之，文王之身如防風之君，魯語下：“防風氏，禹殺而戮之，其骨節專車。”韋注： “防風，汪芒氏君之名。骨一節，其長專車，計之三丈。”家語辨物篇王注、（史孔子世家集解引今本脫。）述異記並云長三丈。孔子之體如長狄之人，洪範五行傳：“長狄之人，長蓋五丈餘也。”（御覽三七七。）谷梁文十一年傳注，謂“長五丈四尺”。疏引春秋考異郵云：“長百尺。”公羊何注同。左氏杜注：“ 蓋長三丈。”按：魯語下曰：“防風于周為長狄。僬僥長三尺，短之至。長者不過十之，（“之”字今本脫。家語、說苑辨物篇誤同。此從孔子世家、左傳疏補。）數之極也。”是言長狄十倍僬僥之長。杜蓋據以為說。博物志曰：“長五丈四尺。或長十丈。”兼存公羊、谷梁說也。乃能堪之。案文王、孔子之體，不能及防風、長狄，以短小之身，飲食眾多，是缺文王之廣，貶孔子之崇也。

　　案酒誥之篇：“朝夕曰：‘祀茲酒。'”尚書酒誥篇，周公誥康叔，述文王之詞。孔傳：“文王朝夕敕之，惟祭祀而用此酒，不常飲。”此言文王戒慎酒也。朝夕戒慎，則民化之。外出戒慎之教，內飲酒盡千鐘，導民率下，何以致化？朱校元本作“教化”。承紂疾惡，何以自別？

　　且千鐘之效，百觚之驗，何所用哉？“ 所”，宋本、朱校元本同。程、王、崇文本並作“時” 。使文王、孔子因祭用酒乎？則受福胙不能厭飽。 晉語二韋注：“福，胙肉也。”左僖四年傳杜注：“胙，祭之酒肉。”因饗射之用酒乎？ 孫曰：此與上“因祭用酒乎”文例正同，不當有“之”字，蓋衍文。暉按：孫說疑非。本書駢列語，後列每加一語詞。道虛篇：“物生也色青，人之少也發黑。”上文云：“ 若孔子言，殆且浮杵；若孟子之言，近不血刃。”後列並多一“之”字，與此文例正同。 饗射飲酒，自有禮法。如私燕賞賜飲酒乎？則賞賜飲酒，宜與下齊。賜尊者之前，三觴而退，朱校元本“觴”作“觚”。下同。禮記玉藻：“君若賜之爵，禮已三爵而油油以退。”左宣二年傳：“臣侍君宴，過三爵，非禮也。”過於三觴，醉酗生亂。鄭玄曰：“禮飲過三爵，則敬殺。”說文：“□，酒醟也。”經典多作“酗”。文王、孔子，率禮之人也，賞賚左右，至於醉酗亂盼遂案：“亂” 上依上文當有“生”字。身，自用酒千鐘百觚，大之則為桀、紂，小之則為酒徒，用何以立德成化，表名垂譽乎？朱校元本“用”作“又”。

　　世聞“德將毋醉”之言，書酒誥：“越庶國，飲惟祀，德將無醉。”今文“無”作“毋 ”。見聖人有多德之效，則虛增文王以為千鐘，空益孔子以百觚矣。“為”字於義無取，兩句文例正同。蓋衍文。舊本段。

　　傳語曰：“紂沈湎於酒，以糟為丘，以酒為池，牛飲者三千人，為長夜之飲，亡其甲子。”此事有二說。韓詩外傳二：“桀為酒池糟堤，牛飲者三千。”又卷四：“桀為酒池，可以運舟，糟丘足以望十裏，而牛飲者三千人。”新序刺奢篇、節士篇略同。並謂桀事也。韓非子喻老篇：“紂為肉圃，設炮烙，登糟丘，臨酒池。”呂氏春秋過理篇：“糟丘酒池，肉圃為格，刑鬼侯之女，殺梅伯而遺文王其醢。”淮南本經訓： “紂為肉圃酒池。”六韜：“紂為君，以酒為池，回船糟丘，而牛飲者三千人。”（今本脫。書抄一四六引。）賈子新書：“紂糟丘酒池。”（今脫，書抄二０引。）說苑反質篇：“紂為鹿台糟丘酒池肉林。”並以為紂事也。史記殷本紀從後說。屍子：“桀、紂縱欲長樂，以苦百姓，六馬登糟丘，方舟泛酒池。”（御覽六七八。）又屬之兩人。主名不定，明其事非實也。路史發揮六曰：“桀、紂之事，多出模仿，紂如是，桀亦如是，豈俱然哉？”可謂有史識矣。淮南本經篇注：“紂積肉以為園圃，積酒以為淵池。今河內朝歌，紂所都也，城西有糟丘酒池處是也。”史記殷本紀正義：“括地志云：‘酒池在衛州衛縣西二十三裏。'”新序刺奢篇：“ 紂飲酒七日七夜。”楚詞王逸九思注：“紂為九旬之飲而不聽政。”書抄二一引世紀：“紂飲七日，不知歷數。”“沈湎于酒”，尚書微子篇文。湎作“酗”。此今文經也。沈之為言淫也。說文：“湎，沈於酒也。”淮南要略注：“沉湎，淫酒也。”

　　夫紂雖嗜酒，亦欲以為樂。令酒池在中庭乎？金鶚求古錄曰：“ 凡言庭，皆廟寢堂下。”中庭東西，為群臣列位，聘燕宜其處，故據以言。則不當言為長夜之飲。坐在深室之中，閉窗舉燭，故曰長夜。令坐於室乎？每當飲者，起之中庭，之，至也。乃複還坐，則是煩苦相踖藉，釋名釋姿容：“踖，藉也。以足藉也。”後漢明帝紀注引五經要義：“籍，蹈也。”眾經音義九引字林：“躤，踐也。”“藉”、“籍”、“躤”音義並通。不能甚樂。令池在深室之中，則三千人宜臨池坐。前盼遂案：“前”字疑涉下文多“前”字而衍。下“臨池而坐”句可證。俛飲池酒，〔後〕仰食肴膳，“ 仰”上當有“後”字。池酒在前，肴膳必陳於後。下文 “如審臨池而坐，則前飲害於肴膳”，即謂肴膳在坐後，不便也。且“前飲”連文，則此當以“前俛飲池酒” 為句。“後仰食肴膳”，句法正相一律。蓋後人不審其義，以“前”字屬上讀，而妄刪“後”字。倡樂在前，乃為樂耳。如審臨池而坐，則前飲害於肴膳，倡樂之作，不得在前。

　　夫飲食既不以禮，臨池牛飲，則其啖肴不復用杯，亦宜就魚肉而虎食，則知夫酒池牛飲，非其實也。舊本段。

　　傳又言：“紂懸肉以為林，令男女□而相逐其間。”史記殷本紀文。公孫尼子謂“紂為肉圃”。（初學記。）三輔故事謂為肉林。（ 書抄二０。）餘已注前。是為醉樂淫戲無節度也。“為”讀作“謂” ，與上“欲言”、“此言”文例同。

　　夫肉當內於口，口之所食，宜潔不辱。廣雅釋詁：“辱，汙也。”今言男女□相逐其間，何等潔者？盼遂案：“何等潔者”，言不潔也，此漢人語法。藝增篇“何等賢者”，言不賢也； “堯何等力”，言無力也，皆與此一例。如以醉而不計潔辱，則當其（共）浴於酒中。孫曰：“其”字當從元本作“共”。（崇文本作“共”，蓋亦據別本改。）而□相逐於肉間，何為不肯浴於酒中？“而”讀作“能”。以不言浴於酒，知不□相逐於肉間。

　　傳者之說，或言：書抄、四五引作“傳者說”。“車行酒，騎行炙，盼遂案：悼廠云：“惠氏後漢書補注云：‘古人以車騎行酒肉。馬融廣成頌云“清醪車湊，燔炙騎將”，亦其例也。'”百二十日為一夜。”出太公六韜。又見世紀、三輔故事。（書抄二０引。）盼遂案：“夜”下當有“亡其甲子”一句，今脫，則下文兩言“亡其甲子”之語無稽。

　　夫言“用酒為池”，則言其“車行酒”非也；言其“懸肉為林”，即言“騎行炙”非也。“ 即”猶“則”也。

　　或時意林、御覽八四五並引作“ 或是”。紂沈湎，謂□醟也。覆酒，滂□於地，元本作“滂沱”。朱校同。意林、御覽引亦並作“沱”。“它”、“也”二字自異，而從“它”從“也”之字多亂。此當作“沱”為正。即言以酒為池；釀酒糟積聚，意林、御覽引並作“釀酒積糟”。則言糟為丘；懸肉以（似）林，“以”，元本作“似”。朱校同。御覽引亦作“似”。當據正。則言肉為林；林中幽冥，人時走戲其中，則言□其逐；或時載酒用鹿車，風俗通（御覽七百七十五、後漢書趙□傳注引。）曰：“俗說鹿車窄小，載（一作“裁 ”。）容一鹿也。或云樂車。乘牛馬者，銼斬飲飼達曙；今乘此，雖為勞極，然入傳舍，偃臥無憂，故曰樂車。無牛馬而能行者，獨一人所致耳。”後漢書趙□傳曰：“載以鹿車，身自推之。”則言車行酒、騎行炙；或時十數夜，則言其百二十；或時醉不知問日數，則言其亡甲子。周公封康叔，告以紂用酒，期於悉極，史記衛世家：“封康叔為衛君，周公申告曰：‘紂所以亡者，以淫於酒。'”酒誥：“嗣王酣身，惟荒腆於酒。 ”欲以戒之也，而不言糟丘、酒池，懸肉為林，長夜之飲，亡其甲子。聖人不言，殆非實也。舊本段。

　　傳言曰：“紂非時與三千人牛飲于酒池。”此復述上文，非另引傳也。夫夏官百，殷二百，週三百。禮記明堂位文。鄭注：“周之六卿，其屬各六十，則週三百六十官也。昏義，凡百二十，蓋謂夏時。以夏、周推之，殷宜二百四十，不得如此記。”按：荀子正論篇又云：“古者天子千官。”蓋都不足據也。紂之所與相樂，非民必臣也，非小臣必大官，其數不能滿三千人。傳書家欲惡紂，故言三千人，增其實也。舊本段。

　　傳語曰：“周公執贄下白屋之士。”尚書大傳、荀子堯問篇、韓詩外傳三、說苑尊賢篇並有此文。贄，禽贄，所執以為禮也。白屋，謂庶人以白茅覆屋者也。謂候之也。盼遂案：吳承仕曰：“曲禮‘使某羞'，鄭注：‘羞，進也，言進於客。古者謂候為進。'正義曰：‘古者謂迎客為進，漢時謂迎客為候。'據此，則候謂漢時通語。此云‘謂候之'，亦以漢語比古事，與鄭同意。”

　　夫三公，鼎足之臣，王者之貞幹也；五行志：“鼎三足，三公象。”易鼎卦九五：“鼎折足。 ”李鼎祚引九家易曰：“鼎者，三足一體，猶三公承天子也。”周官乙太師、太傅、太保為三公。鄭志答趙商曰：“周公左，召公右，兼師保于成王。”“貞”通“ 楨”，楨亦幹也，並築具。白屋之士，閭巷之微賤者也。三公傾鼎足之尊，執贄候白屋之士，非其實也。

　　（時）或〔時〕待士卑恭，“時或”當作“或時”，與下“或時”平列，本書常語也。 不驕白屋，人則言其往候白屋；或時起白屋之士， 秦策注：“起猶舉也。”以璧迎禮之，“璧”，舊校曰：一本作“圭” 。暉按：“璧”是，一本作“圭”，非。公羊定八年傳何注：“禮：珪以朝，璧以聘，琮以發兵，璜以發眾，璋以徵召。”白虎通瑞贄篇云：“璜以徵召，璧以聘問，璋以發兵，珪以質信，琮以起土功之事。”並謂璧以聘問，則此云“以璧迎禮之”是也。人則言其執贄以候其家也。舊本段。

　　傳語曰：“堯、舜之儉，茅茨不剪，采椽不斫。 ”太史公自序引墨家言。又見史記始皇紀引韓子。文選東京賦注引墨子、韓非子五蠹篇、淮南主術篇、史記李斯傳、帝王世紀（御覽八０。）並只謂堯事。史記自序正義：“屋蓋曰茨，以茅覆屋。”索隱韋昭云：“采椽，櫟榱也。”

　　夫言茅茨、采椽，可也；言不剪不斫，增之也。

　　經曰：“弼成五服。”尚書皋陶謨文。今見偽孔本益稷篇。五服，五采服也。段玉裁曰：“此今文書說也。”暉按：皋陶謨曰：“天命有德，五服五章哉。”又益稷曰：“予欲觀古人之象，日月、星辰、山龍、華蟲、作會、宗彝、藻火、粉米、黼黻、絺繡，以五采彰施於五色，作服，汝明。”大傳曰：“天子衣服，其文華蟲、作繢、宗彝、藻火、山龍。諸侯作繢、宗彝、藻火、山龍。子男宗彝、藻火、山龍。大夫藻火、山龍。士山龍。山龍，青也。華蟲，黃也。作繢，黑也。宗彝，白也。藻火，赤也。天子服五，諸侯服四，次國服三，大夫服二，士服一。”今文說以五服為五章，廣雅曰：“山龍，彰也。”即舉山龍以該五章。五章即大傳所舉五采，故云“五服，五采服” 。考馬、鄭注，並謂侯、甸、綏、要、荒五服，與仲任說不同。若如仲任說，則經義上下不貫，孫奕、孫星衍謂為誤釋，是也。皮錫瑞曰：“仲任以五服為五采服，不知下文之解若何。若以五服為天子、諸侯、次國、大夫、士五章之服，如後世所云冠帶之國，義亦可通。” 盼遂案：書皋陶謨：“弼成五服，至於五千。”孔安國、馬融、鄭玄、王肅注，皆即大禹“荒度土功”為說。仲任釋五服為五采服，雖本今文師說，然於經義則遠。 服五采之服，又茅茨、采椽，何宮室衣服之不相稱也？服五采，畫日月星辰，孫星衍曰： “司馬法云：‘章，夏後氏以日月，尚明也。'則日月星辰畫於旌旗。漢東平王蒼南北郊服議曰：‘日月星辰，山龍華蟲，天王□冕十有二旒，以明天數，旗有龍章日月以備其文。'（續漢輿服志注引東觀書。）是古說以日月為旗章也。大傳亦不言五服畫日月星辰，充說誤也。”暉按：夏本紀云：“余欲觀古人之象，日月星辰，作文繡服色，女明之。”史公云“作文繡服色”，即釋經文“山龍、華蟲”至“作服”也，而“日月星辰” 別出於上者，即史公不以“日月星辰”在文繡服色之中，其義與伏生大傳同。此文謂：“服五采，畫日月星辰。”景知篇：“加五彩之巧，施針縷之飾，文章炫耀，黼黻華蟲，山龍日月，學士有文章，猶絲帛有五色之巧也。”以“日月”與山龍、華蟲並言，則其義亦謂服色有“日月”也。後漢書輿服志曰：“顯宗遂就大業，乘輿備文，日月星辰十二章，三公諸侯用山龍九章，九卿以下用華蟲七章，皆備五采。”又云：“孝明皇帝永平二年，初詔有司采周官、禮記、尚書皋陶篇，乘輿服從歐陽氏說，公卿以下從大、小夏侯氏說。”皮錫瑞曰： “據此，則是歐陽說冕服章數以十二、九、七為節，大、小夏侯說冕服章數天子至公侯以九為節，卿以下以七為節，皆與大傳言五服五章不同，此三家今文之背其師說者。當時三家博士，變今文尚書之師說，以傅會周官，不知周禮非可以解虞書。經明言‘五服五章'，不得有十二章、九章、七章之制。鄭玄據周禮以推虞制，其義正本于歐陽、夏侯。仲任云服日月星辰，蓋沿歐陽之誤說，以為天子服有日月星辰也。”茅茨、采椽，非其實也。舊本段。

　　傳語曰：“秦始皇帝燔燒詩書，坑殺儒士。”史記儒林傳：“秦焚詩書，坑術士。”言燔燒詩書，滅去五經文書也；坑殺儒士者，言其皆挾經傳文書之人也。盼遂案：吳承仕曰：“漢人多言五經，遂以貤說舊事，不知漢前實言六經。藝文志‘三十而五經立'，其誤亦同。”“皆”當是“盡”之誤字。 “盡挾經傳文書之人”者，將挾經傳文書之人一網而打盡之也。此處“盡”為動詞，踐人不了，以“皆”與“ 盡”同，意改之，而不悟不與下文“盡坑之”一語相照也。燒其書，坑其人，詩書絕矣。

　　言燔燒詩書，坑殺儒士，實也；言其欲滅詩書，故坑殺其人，非其誠，又增之也。

　　秦始皇帝三十四年，置酒咸陽台，正說篇作“宮”。史記始皇紀、李斯傳同。儒士七十人前為壽。正說篇作“博士”，與始皇紀合。李斯傳：“博士僕射周青臣等頌稱始皇威德。” 疑此文當作“博士”，指周青臣輩也。僕射周青臣進頌始皇之德。齊淳於越進諫始皇不封子弟功臣正說篇句首有“以為”二字。自為狹（枝）輔，“ 狹”當作“枝”。史記始皇紀作“枝”，李斯傳作“支 ”，可證。宋、程本作“挾”，王本、崇文本作“夾” ，並“枝”字形訛。□周青臣以為面諛。“ □”，“刺”之隸變。毛詩：“維是褊心，是以為刺。 ”魯詩、石經“刺”作“□”。顏氏家訓書證篇曰：“ ‘刺'應為‘朿'，今作‘夾'也。”盼遂案：“□” 為“刺”之俗體。“刺周青臣”，不辭，疑本為“劾” 。劾者，劾告罪人。後訛為“刺”耳。又案：“ 狹”，宋本作“挾”，是。說文： “挾，俾持也。”始皇下其議于丞相李斯。李斯非淳於越曰：“諸生不師今而學古，以非當世，惑亂黔首。說文：“秦謂民為黔首，謂黑色。” 臣請敕史官，非秦記皆燒之；非博士官所職，天下有敢藏詩書百家語（諸刑書）者〔刑〕；“ 諸書”二字，涉“詩書”偽衍。“刑”字當在“者”字下。始皇紀、李斯傳未言刑書。正說篇作“有敢藏詩書百家語者刑”，是其證。悉詣守尉集（雜）燒之； “集”當從始皇紀作“雜”。“雜”一作“□”，故殘為“集”。元本正作“□”。朱校同。 有敢偶語詩書，棄市；“書”下元本有“者”字。朱校同。始皇紀與今本合。以古非今者，族滅；吏見知弗舉，始皇紀有 “者”字，此蒙上文省。與同罪。”始皇許之。

　　明年，三十五年，諸生在咸陽者，多為妖言。始皇使禦史案問諸生，諸生傳相告引者，始皇紀無“者”字。自除犯禁者四百六十七人，始皇紀“七”作“餘”。文選西征賦注引史作“四百六十四人”。疑史文原不作“餘”。唐李亢獨異志云：“二百四十人。”未知何據。皆坑之。史記云：“坑之咸陽。”衛宏詔定古文尚書序、（史儒林傳正義。）古文奇字、（類聚八０。）獨異志並云“坑於驪山”。盼遂案：“告引者”之“者”，宜依史記改為“有”字，屬下讀。

　　燔詩書，起淳於越之諫；坑儒士，起自諸生為妖言，見坑者四百六十七人。傳增言坑殺儒士，欲絕詩書，又言盡坑之，此非其實，而又增之。今從宋本段。

　　傳語曰：“町町若荊軻之閭。”未知何出。“若”，元本作“者”，朱校同。疑誤。意林引同今本。急就篇顏注：“平地為町。”釋名釋州國曰：“鄭，町也。其地多平，町町然也。”“町町”猶詩東山之“町畽”。說文：“田踐處曰町。”又：“畽，禽獸所踐處。”踐處，則其地夷平也。廣雅釋訓曰：“ □□，盡也。”王念孫曰：“ 町町，與□□義同。”盼遂案：“ 町町”，蕩盡之意。廣雅釋訓：“ □□，盡也。”王氏疏證引此文為說。今按：町町、□□聲近義通。言荊軻為燕太子丹刺秦王，後誅軻九族，漢書鄒陽傳： “荊軻湛七族。”（“荊”字依王念孫校補。）應劭注：“荊軻為燕刺秦始皇，不成而死。其族坐之。”九族有二說，五經異義：“夏侯、歐陽說：九族者，父族四，母族三，妻族二。皆據異姓。古尚書說，從高祖自玄孫，皆同姓。”（左桓六年傳疏。）其後恚恨不已，複夷軻之一裏。一裏皆滅，故曰町町。

　　此言增之也。

　　夫秦雖無道，無為盡誅荊軻之裏。始皇幸梁山之宮，始皇三十五年。從山上望見丞相李斯車騎甚盛，恚，出言非之。其後，左右以告李斯，李斯立損車騎。始皇知左右泄其言，莫知為誰，盡捕諸在旁者皆殺之。始皇本紀“諸”下有“時”字，義較長。朱校元本“諸”下有“生”字，疑“時”之誤。其後墜星下東郡，至地為石。始皇三十六年。民或刻其石曰：“始皇帝死，地分。 ”紀妖篇、史記始皇本紀、漢五行志“ 地”上並有“而”字，疑此文脫。 〔始〕皇（帝）聞之，“始”字脫，“帝”字涉上文衍。上下文並稱“始皇”，“皇帝”非其義也。紀妖篇、始皇紀並作“始皇聞之”，是其證。盼遂案：依文例當作始皇。此史駁文未盡正者也。令禦史逐問，莫服，盡取石旁人誅之。紀妖篇“人”上有 “家”字，與始皇紀作“居人”義合。

　　夫誅從行于梁山宮，及誅石旁人，欲得泄言、刻石者，不能審知，故盡誅之。荊軻之閭，何罪于秦而盡誅之？如刺秦王在閭中，不知為誰，盡誅之，可也；荊軻已死，刺者有人，一裏之民，何為坐之？始皇二十年，燕使荊軻刺秦王，見前書虛篇注。秦王覺之，體解軻以徇，不言盡誅其閭。

　　彼或時誅軻九族，九族眾多，同裏而處，誅其九族，一裏且盡，好增事者，則言町町也。