儒書稱：“堯、舜之德，至優至大，天下太平，一人不刑。”慎子曰：“有虞氏不賞不罰。”（路史後紀十二注。）皮錫瑞今文尚書考證以為即指“唐、虞象刑”。又言：“文、武之隆，遺在成、康，刑錯不用四十餘年。”史記周本紀：“成、康之際，天下安寧，刑錯四十餘年不用。 ”又見竹書紀年、武帝賢良詔。荀子大略篇曰：“文王誅四，武王誅二，周公卒業，至成、康則案無誅已。” 書序釋文引馬融曰：“錯，廢也。”是欲稱堯、舜，褒文、武也。

　　夫為言不益，則美不足稱；為文不渥，則事不足褒。堯、舜雖優，不能使一人不刑；荀子議兵篇曰：“堯殺一人，刑二人。”文、武雖盛，不能使刑不用。言其犯刑者少，用刑希疏，可也；言其一人不刑，刑錯不用，增之也。

　　夫能使一人不刑，則能使一國不伐；能使刑錯不用，則能使兵寢不施。廣雅釋詁：“寢，藏也。”案堯伐丹水，呂氏春秋召類篇：“ 堯戰于丹水之浦，以服南蠻。”淮南兵略訓：“堯戰于丹水之浦。”許注：“堯以楚伯受命，滅不義于丹水。丹水在南陽。”六韜曰：“ 堯伐有扈氏，戰于丹水之浦。”帝王世紀曰：“諸侯有苗氏處南蠻而不服，堯征而克之于丹水之浦。”舜征有苗，見淮南兵略篇、荀子議兵篇。許曰：“有苗，三苗也。”楊曰：“即禹伐之。書曰：‘帝曰：咨禹，惟時有苗不服，汝徂征之。'”按韓非子五蠹篇、韓詩外傳三、說苑君道篇並謂禹請伐之，舜修德而服。四子服罪，謂舜流共工、放歡兜、竄三苗、殛鯀也。恢國篇亦謂四子。刑兵設用。成王之時，四國篡畔，淮夷、徐戎，並為患害。四國，謂管叔、蔡叔、霍叔、武庚也。竹書：“成王元年，武庚以殷叛。二年，奄人、徐人、及淮夷入於邶以叛。”夫刑人用刀，伐人用兵，罪人用法，誅人用武。白虎通誅伐篇曰：“誅猶責也，誅其人，責其罪，極其過惡。伐，擊也，欲言伐擊之也。”武、法不殊，兵、刀不異，巧論之人，不能別也。夫德劣故用兵，“ 德”下舊校曰：一有“為”字。淮南兵略篇：“ 導之以德而不聽，則制之以兵革。 ”犯法故施刑。刑與兵，宋本、朱校元本“刑”下並有“之”字。猶足與翼也。走用足，飛用翼，形體雖異，其行身同。刑之與兵，全眾禁邪，其實一也。〔不〕稱兵之不用，言刑之不施，齊曰：“稱”上當有“不”字。下文云：“今稱一人不刑，不言一兵不用。”句意正同。盼遂案：上“不”字涉下句而衍。“稱兵之用”與下句“言刑之不施”相反為文也。是猶人耳缺目完，盼遂案：“耳缺”當為“身缺”。隸書“身”字作“□”，易訛為“耳”。下文“身無敗缺”，即承此語而言。以目完稱人體全，不可從也。人桀於刺虎，怯於擊人，“ 桀”猶“強”也。注物勢篇。而以刺虎稱，謂之勇，不可聽也。身無敗缺，勇無不進，乃為全耳。今稱“ 一人不刑”，不言一兵不用；褒“刑錯不用”，不言一人不畔，未得為優，未可謂盛也。舊本段。

　　儒書稱：“楚養由基善射，射一楊葉，百發能百中之。”“能”，史記周本紀作“而” 。而、能古通。西周策、史記“楊葉”並作“ 柳葉”。漢書枚乘傳、說苑正諫篇同此。西周策、淮南說山篇高注，並云：“養姓，由基名。”梁玉繩人表考曰：“養，邑名，其地見水經汝水注、續志潁川郡。蓋由基以邑為氏，其後有養由氏。故通志氏族略五云：‘養由基之後。'廣韻邑字注謂楚大夫養由氏，則直以養由基為複姓，恐非。”梁氏左通補釋曰：“左昭三十年，楚逆吳公子使居養。疑由基即食邑於此，故以邑為氏。襄十三年，稱養叔，即其字。” 是稱其巧於射也。

　　夫言其時射一楊葉中之，可也；“ 時”上疑脫“或”字。一曰：“時”疑“射”字偽衍。 言其百發而百中，增之也。

　　夫一楊葉，射而中之，中之一再，行敗穿不可複射矣。如就葉懸於樹而射之，雖不欲射葉，朱校元本作“中”。楊葉繁茂，自中之矣。是必使上取楊葉，一一更置地而射之也。射之數十行，足以見巧，觀其射之者亦皆知射工，亦必不至於百，明矣。

　　言事者好增巧美，數十中之，則言其百中矣。百與千，數之大者也。實欲言“十”則言“百”，“百” 則言“千”矣。是與書言“協和萬邦”，尚書堯典文。藝增、齊世引“邦”並作“國”，此後人妄改。段玉裁曰：古文尚書“邦”字，今文尚書皆作“國 ”，漢人詩、書不諱，不改經字，自是今文本作“國” 也。詩曰“子孫千億”，大雅假樂文。同一意也。舊本段。

　　儒書言：“衛有忠臣弘演，為衛哀公使，未還， “哀公”當作“ 懿公”，下同。仲任誤也。呂氏春秋忠廉篇、韓詩外傳七、新序義勇篇、淮南繆稱訓許注、三國志魏志陳矯傳注引新序（與今本不同。）具載此事，並作“衛懿公”。狄人攻衛，即左氏閔二年傳戰於熒澤者，是懿公，非哀公也。梁玉繩瞥記二曰：“衛懿公有哀公之號，見論衡儒增。以其為狄所殺故也。亦猶魯哀公孫於越，漢書人表謂之出公，皆可補經傳所未及。”疑非塙論。狄人攻哀公而殺之，盡食其肉，獨舍其肝。弘演使還，致命於肝。痛哀公之死，身肉盡， 盼遂案：“ 死”借為“屍”。漢書陳湯傳：“ 求谷吉等死。”注云：“死，屍也。”肝無所附，引刀自刳其腹，“刀”舊誤“力”，今據各本正。盡出其腹實，乃內哀公之肝而死。”言此者，欲稱其忠矣。

　言其自刳內哀公之肝而死，可也；言盡出其腹實乃內哀公之肝，“ 言”下疑脫“其”字。增之也。

　　人以刃相刺，中五臟輒死。何則？五臟，氣之主也，猶頭，脈之湊也。頭一斷，手不能取他人之頭著之於頸，奈何獨能先出其腹實，乃內哀公之肝？腹實出，輒死，則手不能複把矣。把，持也。如先內哀公之肝，乃出其腹實，則文當言“內哀公之肝，出其腹實”。今先言“盡出其腹實，內哀公之肝”，又言“盡”，增其實也。舊本段。盼遂案：“又言盡”三字原在“內”字上，鈔胥誤脫，沾補於後耳。“先言”與“又言”相為照應。

　　儒書言：“楚熊渠子出，見寢石，“ 出”，韓詩外傳六、新序雜事四謂“夜行”。以為伏虎，將弓射之，矢沒其衛。”釋名釋兵曰：“矢其旁曰羽，齊人曰衛，所以導衛矢也。”或曰：“養由基見寢石，以為兕也，射之，矢飲羽。”呂氏春秋精通篇：“養由基射□中石，矢乃飲羽。”文選吳都賦注：“飲羽，謂所射箭沒其箭羽也。”或言：“李廣。”史記本傳：“廣為右北平太守，出獵，見草中石，以為虎而射之，中石沒鏃，視之，石也。”西京雜記五：“廣獵於冥山之陽，見臥虎，射之，沒矢飲羽，進而視之，乃石也，其形類虎。” 又見搜神記十一。便是熊渠、養由基、李廣主名不審，無實（害）也。宋、元本，朱校元本，“實”並作“害”，是也。仲任只不信“沒衛”，而“射石矢入”不疑也。若作“無實”，則謂本無其事，與下文義不相貫。其證一。本篇每節引史事後，先加訓釋，繼出己見。自“便是熊渠”至“射之入深也”，為訓釋之詞，“夫言”以下乃為己見。此作“無實”，是據己見論之，與全例不合。其證二。“失實”、“非實”，乃本書常語，無“無實”之文。其證三。“便是 ”猶“ 即是”，言即是主名不定，無害其真。蓋“害”、“實”形近，後人又不審其義而妄改之。盼遂案：“無實”，宋本作“無害”，是也。或以為“虎”，或以為“兕”，兕、虎俱猛，一實也。國語韋注：“ 兕似牛而青，善觸人。”或言 “沒衛”，或言“飲羽”，羽則衛，言不同耳。則，即也，羽、衛，方言殊也。義注上。要取以寢石似虎、兕，畏懼加精，射之入深也。呂氏、韓嬰、劉向、（新序，又見搜神記。）揚雄（見西京雜記。）並謂精誠所致也。

　　夫言以寢石為虎，射之矢入，可也；言其沒衛，增之也。

　　夫見似虎者，意以為是，張弓射之，盛精加意，則其見真虎，與是無異。射似虎之石，矢入沒衛，若射真虎之身，矢洞度乎？度，過也，謂矢通過。一曰：“度”當作“皮”。石之質難射，肉易射也。以射難沒衛言之，則其射易者洞，不疑矣。善射者能射遠中微，不失毫釐，安能使弓弩更多力乎？養由基從軍，射晉侯中其目。錢大昕養新錄十二：“左傳養由基射呂錡中項，未嘗射晉侯也。呂錡射楚共王中目。王充誤記，不足信。”暉按：事見左成十六年傳。夫以疋夫射萬乘之主，其加精倍力，必與射寢石等。當中晉侯之目也，可複洞達于項乎？如洞達于項，晉侯宜死。

　　車張十石之弩，弩以足張，（見史記蘇秦傳正義索隱。）此云車張，謂連弩也。墨子備高臨篇：“備臨以連弩之車，兩軸三輪，（俞曰：“三 ”當作“四”。）輪居筐中，（孫云：車闌。）筐左右旁二植，左右有衡植，衡植左右皆圜內，（同柄。）左右縛弩皆於植。以弦（孫校作“距”，即弩牙。）鉤弦，矢長十尺，以繩矢端，（孫曰，矢端著繩。）如弋射，（今重“如”字，“弋”作“戈”，依孫校正。）以磨鹿（今作“磨□”，依王校改。）卷收。”淮南泛論篇：“連弩以射，銷車以鬥。”高注：“連車弩通一弦，以牛挽之，以刃著左右，為機關發之，曰銷車。銷讀曰綃。”恐不能入一寸，矢摧為三，“ 矢”舊作“失”，程本同。今從宋本、王本、崇文本正。盼遂案：“入”下脫一“石”字。“失”當從宋本改為“矢”。“入石”者，承前文熊渠子、養由基、李廣射寢石為言也。況以一人之力，引微弱之弓，雖加精誠，安能沒衛？人之精乃氣也，氣乃力也。有水火之難，惶惑恐懼，舉徙器物，精誠至矣，素舉一石者，倍舉二石。然則，見伏石射之，精誠倍故，不過入一寸，如何謂之沒衛乎？如有好用劍者，見寢石，懼而斫之，可複謂能斷石乎？以勇夫空拳而暴虎者，爾雅釋訓舍人注：“暴虎，無兵空手搏之也。”卒然見寢石，以手椎之，眾經音義二五引三倉：“椎，打也。”宋本、朱校元本、御覽七四六引並作“推”。能令石有跡乎？

　　巧人之精，與拙人等；古人之誠，與今人同。使當今射工，射禽獸於野，其欲得之，不餘精力乎，不當有“乎”字。盼遂案：“乎”字衍文，論衡無如此用法。及其中獸，不過數寸。跌誤中石，不能內鋒， “內”同“納”。箭摧折矣。夫如是，儒書之言楚熊渠子、養由基、李廣射寢石，矢沒衛飲羽者，皆增之也。舊本段。

　　儒書稱：“魯般、墨子之巧，刻木為鳶，飛之三日而不集。”御覽七五二引舊注：“集，下也。”韓非子外儲說左上：“墨子為木鳶，三年而成，蜚一日而敗。”列子湯問篇：“班輸之云梯，墨翟之飛鳶。”張注：“墨子作木鳶，飛三日不集。”並只言墨子。淮南齊俗篇：“魯般、墨子以木為鳶而飛之，三日而不集。”即此文所本。墨子魯問篇謂公輸子削竹木為□。蓋傳聞訛為鳶也。

　　夫言其以木為鳶飛之，可也；言其三日不集，增之也。

　　夫刻木為鳶，以象鳶形，安能飛而不集乎？既能飛翔，安能至於三日？如審有機關，一飛遂翔，淮南時則訓注：“大飛不動曰翔。”不可複下，則當言“遂飛”，不當言“三日”。

　　猶世傳言曰：御覽七五二引無“ 曰”字。“魯般巧，亡其母也。”言〔其〕巧工， “其”字舊脫，據御覽引增。為母作木車馬，文選長笛賦注引無“馬” 字。木人禦者，機關備具，載母其上，一驅不還， 文選注引作：“機關一發，遂去不還。 ”事文類聚三六、合璧事類五二引同。趙刻御覽引作“ 載母其上，台去而不還”。（“台”即“ 壹”之訛。張刻、明刻本作“載母上，台云去而不還”。“台”亦誤。“云”蓋“去”字誤衍。）遂失其母。如木鳶機關備具，與木車馬等，則遂飛不集。機關為須臾間，不能遠過三日，則木車等亦宜三日止于道路，無為徑去以失其母。二者必失實者矣。舊本段。

　　書說：“孔子不能容于世，周流遊說七十余國，未嘗得安。”淮南子泰族訓：“孔子欲行王道，東西南北七十說而無所偶。”鹽鐵論相刺篇： “孔子東西南北七十說而不用。”說苑至公篇：“夫子行說七十諸侯，無定處。”又善說篇：“仲尼委質以見人主七十君矣，而無所遇。”史記儒林傳：“仲尼幹七十餘君。”索隱曰：“後之記者失辭也。案家語等說，則孔子曆聘諸國莫能用，謂周、鄭、齊、宋、曹、衛、陳、楚、杞、莒、匡等耳。縱曆小國，亦無七十餘君也。”案：呂氏春秋遇合篇又言：“所見八十餘君。”莊子天運篇：“以奸者七十二君。”皆語增耳，非實錄也。

　　夫言周流不遇，可也；言幹七十國，增之也。公羊定四年傳，何注：“不待禮見曰幹。”

　　案論語之篇，諸子之書，孔子自衛反魯，論語子罕篇文。在陳絕糧，論語衛靈公篇集解孔曰：“孔子去衛如曹，曹不容，又之宋，遭匡人之難，又之陳，會吳伐陳，陳亂，故乏食也。” 削跡于衛，見呂氏春秋慎人篇，莊子天運、山木、讓王、盜蹠各篇。天運成疏：“夫子嘗游于衛，衛人疾之，故□削其跡，不見用也。”忘味于齊，孟子萬章下：“孔子去齊，接淅而行。”注：“淅，漬米也。不及炊，避惡亟也。” 一曰：忘肉味。論語：“子在齊聞韶，三月不知肉味。 ”是也。伐樹于宋，莊子讓王篇釋文：“孔子之宋，與弟子習禮大樹下。宋司馬桓魋欲殺孔子，伐其樹，孔子遂行”。並費與頓牟，先孫曰：“頓牟”蓋即“中牟”。後變動篇亦云：“頓牟叛，趙襄子帥師攻之，”（襄子攻中牟，見淮南子道應訓、韓詩外傳、新序雜事。）暉按：孔子至費與中牟，諸書並未見。論語陽貨篇言公山不擾以費叛，召，子欲往；佛肸以中牟畔，召，子欲往。不言果往。仲任似失之。至不能十國。淮南修務篇注：“能猶及也。”“不能”猶言“未及”也。傳言七十國，非其實也。

　　或時幹十數國也，七十之說，文書傳之，因言幹七十國矣。

　　論語曰：見憲問篇。“孔子問公叔文子于公明賈曰：檀弓下鄭注：“文子，衛獻公之孫，名拔。”（論語集解邢疏本、朱子集注並誤作“枝”。）潘維城曰：“公明賈，當是姓公明，名賈。孟子有公明儀、公明高。”‘信乎，夫子不言、不笑、不取乎？'公明賈對曰：‘以告者過也。夫子時然後言，人不厭其言也；樂然後笑，人不厭其笑也；義然後取，人不厭其取也。'“ 言”、“笑”、“取”下並有“也”字，皇疏本、高麗本同。邢疏本無，後知實篇同，疑據彼妄刪。子曰：‘豈其然乎？豈其然乎？'”論語上句作“其然”。集解馬曰：“美其得道，（釋“其然” 。）嫌其不能悉然也。”（釋“豈其然乎”。）此重言，知實篇同，非抑揚之詞。銅熨斗隨筆曰：“與何氏所據本不同。”群經義證曰：“韓詩外傳，景公使子貢譽孔子，亦曰：‘善，豈其然；善，豈其然。'”

　　夫公叔文子實時言、樂笑、義取，“ 樂笑”舊作“時笑”，宋本、朱校元本同。王本、崇文本作“樂笑”。此承“樂然後笑”言之，作“樂笑”是也。今據正。人傳說稱之，言其不言、不笑、不取也，俗言竟增之也。舊本段。

　　書言：“秦繆公伐鄭，過晉不假途，事見魯僖三十三年。“不假途”，三傳無明文。公羊何注：“行疾不假途，變必生。”仲任蓋本公羊家說。晉襄公率羌（薑）戎要擊於崤塞之下，“ 羌”當作“薑”，形近而誤。三傳並作“薑”。杜曰： “姜戎，薑姓之戎，居晉南鄙。”閻若璩四書釋地又續曰：“殽，晉之南境，從秦向鄭，路必經之。括地志云：‘二殽山，一名嶔崟山，在洛州永寧縣西北二十裏，即古之殽道。'蘇代謂之殽塞。元和志謂東崤至西崤三十五裏，在秦關之東，漢關之西是也。”匹馬只輪無反者。”谷梁曰：“匹馬倚輪無反者。”公羊同此。何注：“匹馬，一馬也。只，踦也。皆喻盡。”臧氏經義雜記謂：公羊本作“踦輪”，何注當作“踦，只也”。王引之謂：公羊本作“易輪”，何氏讀“易”為“只”。按：呂氏春秋悔過篇高注引谷梁傳亦作“只輪”，與此同。

　　時秦遣三大夫孟明視、西乞術、白乙丙，史記秦紀：“百里傒子孟明視，蹇叔子西乞術及白乙丙。 ”呂氏春秋悔過篇高注：“申，白乙丙也。視，孟明視也。皆蹇叔子。”以視為蹇叔子，與史記異。左僖三十二傳疏引世族譜與史同，以為百里奚子。又譜載或說，以西乞、白乙為蹇叔子。孔疏以為，傳言“蹇叔之子與師”，則其子明非三帥，或說妄也。洪亮吉左傳詁曰： “南史亦云：‘孟明，百里奚子。'下傳亦即明云‘百里孟明視'。按：呂覽以孟明視為蹇叔子，今蹇叔哭孟子之後，始云：‘其子與師，哭而送之。'且稱為“孟子”，明視非蹇叔子，可知。史記以蹇叔子為西乞、白乙，正義非之。今考三帥同出，蹇叔先哭孟子，不及二人，次乃云‘蹇叔之子與師，哭而送之'，則西乞、白乙或即為蹇叔子。以其為子，故哭有次第，又改而稱“ 爾”，文法甚明。至變文言蹇叔之子，行文互見之法，正義譏之，非也。”皆得複還。傳言文嬴請三帥，使歸就戮，晉公許之。夫三大夫複還，車馬必有歸者，文言“匹馬只輪無反者”，增其實也。舊本段。

　　書稱：“齊之孟嘗，魏之信陵，趙之平原，楚之春申君，待士下客，招會四方，各三千人。”孟嘗君田文傾天下之士，食客數千人。信陵君無忌致食客三千人。平原君趙勝，賓客至者數千人。春申君黃歇，客三千餘人。並見史記本傳。欲言下士之至，趨之者眾也。

　　夫言士多，可也；言其三千，增之也。

　　四君雖好士，士至雖眾，不過各千餘人，書則言三千矣。夫言眾必言千數，言少則言無一，世俗之情，言事之失也。舊本段。

　　傳記言：“高子羔之喪親，泣血，三年未嘗見齒，君子以為難。”見禮記檀弓上。鄭讀 “泣血三年”句絕。檀弓疏、齊乘引史記弟子傳並云： “高柴，鄭人。”（今本無“鄭人”二字，論語先進篇疏引同。）鄭玄曰：“衛人。”（史記集解、論語邢疏。）家語弟子解云：“齊人，高氏之別族。”齊乘卷六曰：“墓在沂州向子城側。”難為故也。

　　夫不以為非實，而以為難，君子之言誤矣。

　　高子泣血，殆必有之。何則？荊和獻寶于楚，楚刖其足，痛寶不進，己情不達，泣涕，涕盡因續以血。 韓非子和氏篇：“楚人和氏得玉璞，獻之厲王。玉人曰：‘石也。'王以和為誑，刖其左足。又獻之武王，刖其右足。和乃哭，三日三夜，泣盡繼之以血。”今高子痛親，哀極涕竭，血隨而出，實也。鄭注檀弓曰：“言泣無聲，如血出。 ”較此說義長。而云“三年未嘗見齒”，是增之也。

　　言“未嘗見齒”，欲言其不言不笑也。鄭曰：“言笑之微。”與仲任異義。孝子喪親，不笑可也，安得不言？言安得不見齒？孔子曰：“言不文。 ”孝經喪親章：“子曰：‘孝子之喪親也，言不文。'”鄭注：“父母之喪，不為詡唯而不對者也。”（書抄九三引。）引此經者，明臣下居喪言也，言不文耳。禮記喪服四制曰：“三年之喪，君不言。然而曰‘言不文'者，謂臣下也。”注引孝經說曰：“ 言不文者，指士民也。”白虎通喪服篇曰：“言不文者，指謂士民不言而事成者。”或時不言，孫星衍孔子集語五引屬上，為孔子之詞，非也。傳則言其不見齒；或時□□，傳則言其不見齒三年矣。“ 或時”下疑脫“不笑”二字。兩“或時”，兩“傳則言 ”，平列為文。蓋校者誤以“或時不言”為孔子語，妄刪“不笑”二字。盼遂案：“或時”下疑脫“不見齒數月”五字。上句“或時不言，傳則言其不見齒”，此當與之同一文法。

　　高宗諒陰，三年不言。尚書無逸作“亮陰”，大傳作“梁闇”，禮記喪服四制、白虎通爵篇並作“諒闇”。論語憲問篇作“諒陰”，與此文同。然公羊文九年注、呂氏春秋重言篇注引論語並作“諒闇”。鄭注亦云：“諒闇，謂凶廬也。”（後漢張禹傳注。）大傳、小戴記為今文，則高、何、鄭所據論語與之合，是魯論也。何晏集解作“ 諒陰”，與偽孔本無逸合，是古論也。仲任今文家，多從魯論，則此作“諒陰”者，後人妄改也。“亮陰”，馬、孔注以為信默，（左傳隱元年疏、論語憲問集解。）與“諒闇”，伏生、鄭玄以為凶廬，（ 喪服四制及論語注。）其義不同，其字自異。仲任習今文，未有從古文作“諒陰”之理。皮氏今文尚書考證據論語及此文作“諒陰”，而不知被後人妄改，以定尚書今文一作“諒陰”，疑非塙論。盼遂案：吳承仕曰：“喪服四制曰：‘書云：高宗諒陰，三年不言。此之謂也。然而曰言不文者，謂臣下也。' 鄭注引孝經說曰：‘言不文，指子民也。'論引‘子曰言不文'，當本自孝經說。此文大意謂尊為天子或不可言，而書言三年不言，猶疑其增。高子身為臣下，言不文可也，安得三年不言，比于天子邪？此節‘言不文' 下疑有脫字。又‘尊為天子不言，而其文言不言'，疑當作‘尊為天子不言，而其文言三年'。此外仍有訛脫，無可據正。”又云：“‘泣血三年'，鄭注云：‘言泣無聲，如血出。'‘未嘗見齒'，注云：‘言笑之微。'鄭義自通。王義與鄭異。似失之拘。”尊為天子不言，此據舊說，以釋高宗不言也。鄭志趙商答陳鑠問曰：“三年之喪，天子諸侯不言而事成者，塚宰有也。雖亦有所言，但希耳。至於臣下，須言而辨，為可謂言，但不文耳。”而其文言“不言 ”，猶疑於增，況高子位賤，而曰“未嘗見齒”，是必增益之也。舊本段。

　　儒書言：“禽息薦百里奚，繆公未聽，〔出〕，禽息（出）當門，“出”當在“聽”字下，傳寫誤也。此言繆公未聽其言而出，禽息當門以止之。非言禽息出也。文選演連珠李注引應劭漢書注：“ 繆公出，當車，以頭擊門。”後漢書朱暉傳注：“不見納，繆公出，當車，以頭擊闑。”並謂繆公出也。文選演連珠注引此文正作“繆公出，當車僕頭碎首，以達其友。”是其明證。又文選注引作“當車”，與後漢書注合。然“當門”義亦可通，今因之。韓詩外傳謂“對使者以首觸楹死”，事又稍異。僕頭碎首而死。繆公痛之，乃用百里奚。”此言賢者薦善，不愛其死，僕頭碎首而死，以達其友也。世士相激，文書傳稱之，莫謂不然。盼遂案：“文”字疑衍。

　　夫僕頭以薦善，古今有之。禽息僕頭，蓋其實也；言碎首而死，是增之也。

　　夫人之扣頭，痛者血流，雖忿恨惶恐，無碎首者。非首不可碎，人力不能自碎也。執刃刎頸，樹鋒刺胸，鋒刃之助，故手足得成勢也。言禽息舉椎自擊，首碎，不足怪也；僕頭碎首，力不能自將也。有扣頭而死者，未有使頭破首碎者也。

　　此（時）或〔時〕扣頭薦百里奚，“ 此時或”當作“此或時”，本書常語也。傳寫誤。世空言其死；若或扣頭而死，“若”亦“ 或”也。複語。世空言其首碎也。舊本段。

　　儒書言：“荊軻為燕太子刺秦王，操匕首之劍， 通俗文曰：“匕首，劍屬，其頭類匕，故曰匕首，短而便用。”（類聚六０。）刺之不得。得，中也。漢人語。淮南齊俗訓：“ 天之圓也不得規，地之方也不得矩。”文子自然篇“得 ”並作“中”。（俞樾謂當作“中”，非也。）秦王拔劍擊之。意林二引燕丹子曰：“荊軻起督亢圖進之。秦王發圖，圖窮而匕首見。軻左手把秦王袖，右手椹其胸。秦王曰：‘乞聽琴聲而死。'召姬人鼓琴，秦王負劍拔之，斷軻兩手。軻曰：‘吾事不濟也。'”秦零陵令上書，言秦王以神武扶揄長劍以自救。（文選吳都賦注。）事詳史記荊軻傳。軻以匕首擿秦王，“擿”同“ 擲”。不中，中銅柱，入尺。 ”燕丹子：“荊軻拔匕首擿秦王，決耳，入銅柱，火出。”（文選盧子諒覽古詩注。）史記軻傳亦不言“入尺”。漢武氏石室畫像，荊軻作散發狂奔狀，左有一柱，柱間一刃下墮，即圖此也。欲言匕首之利，荊軻勢盛，投銳利之刃，陷堅彊之柱，稱荊軻之勇，故增益其事也。

　　夫言入銅柱，實也；言其入尺，增之也。

　　夫銅雖不若匕首堅剛，入之不過數寸，殆不能入尺。以入尺言之，設中秦王，匕首洞過乎？車張十石之弩，注見前。射垣木之表，盼遂案：“垣”當為“桓”，形之誤也。說文木部：“桓，亭郵表也。”漢、魏名曰桓表，亦曰和表。（見漢書尹賞傳注。）尚不能入尺。以荊軻之手力，投輕小之匕首，鹽鐵論謂長尺八。身被龍淵之劍刃，入堅剛之銅柱，“身被龍淵之劍刃”，於此義無所屬，非其次也。“ 手力”承“車張”，“輕小匕首” 承“十石之弩”，“堅剛銅柱”承“垣木之表”，並正反相較為文，“身被”七字，當在下文，誤奪入此。盼遂案：“身”字衍。此自以“被龍淵之劍刃”為句，“ 入堅剛之銅柱”為句也。是荊軻之力，勁于十石之弩，銅柱之堅，不若木表之剛也。

　　世稱荊軻之勇，不言其多力。多力之人，莫若孟賁。注累害篇。使孟賁上文“身被龍淵之劍刃”句，疑當在此。擿銅柱，王本、崇文本“擿”作“撾”，非。能淵（洞）〔過〕出一尺乎？“能”下舊校曰：一有“ 過”字。吳曰：此文當作：“能洞過出一尺乎？”“淵 ”即“洞”字形近之訛，“過”字本或誤奪，遂不可讀。上文云：“設中秦王，匕首洞過乎？”立文正同。暉按：宋本“淵”正作“過”，足證成吳說。此亦或時匕首利若干將、莫邪，並吳利劍名。詳王氏廣雅疏證。所刺無前，所擊無下，故有入尺之效。夫稱幹將、莫邪，亦過其實。擊刺無前、下，亦入銅柱尺之類也。舊本段。

　　儒書言：“董仲舒讀春秋，專精一思，志不在他，三年不窺園菜。”桓譚新論曰：“董仲舒專精于述古，年至六十餘，不窺園中菜。”（見御覽九七六。）史記本傳：“三年不觀於舍園。”鄒子曰：“ 董仲舒三年不窺園門，乘馬不知牝牡。”（事類賦三。）

　　夫言不窺園菜，實也；言三年，增之也。

　　仲舒雖精，亦時解休，“解”讀作“懈”。解休之間，猶宜游於門庭之側，（則）能至門庭，何嫌不窺園菜？“嫌”猶“ 得”也。義詳書虛篇注。“能至門庭，何嫌不窺園菜” ，為反詰之詞，“則”字無義，蓋涉“側”字偽衍。書虛篇：“能讓吳位，何嫌貪地遺金？”又：“棄其寶劍，何嫌一叱生人取地遺金？”句法正同。聞用精者，察物不見，存道以亡身，禮運注：“ 存，察也。”察，明也。“亡”同“忘”。不聞不至門庭，坐思三年，不及窺園也。

　　尚書毋佚曰：“無逸”今文經作 “毋佚”。“君子所其毋逸，“ 逸”當作“佚”，疑後人改亂之。下文作“乃佚”，未誤。今文作“ 毋佚”。說詳段玉裁古文尚書撰異、孫星衍尚書今古文注疏。先知稼穡之艱難乃佚。 ”鄭曰：“君子，止謂在官長者。所，猶處也。君子處位為政，其無自逸豫也。”（書疏引。）〔佚〕者，〔解〕也。舊校曰：一有“解”字。吳曰：此文當作“先知稼穡之艱難乃佚，佚者解也”。蓋王氏引書，乃自釋之。“佚者解也 ”，乃王氏說經之詞。論衡引用經傳，每自下訓釋。如云：“弼成五服。五服，五采服也。”“毋曠庶官。曠，空也。庶，眾也。”“今我民罔不欲喪。罔，無也。 ”皆其比倫。既訓“佚”為“解”，故下文云：“人之筋骨，非木非石，不能不解。”此文“乃佚”下奪一“ 佚”字，“也”上奪一“解”字。原校近之而未盡也。 人之筋骨，非木非石，不能不解。故張而不弛，程、王、崇文本作“弛”。禮雜記同。宋本、通津本作“ 弛”。文王不為；弛而不張，文王不行；一弛一張，文王以為常。王本、崇文本作“當”。“故”字以下，禮記雜記孔子論蠟之詞。“文王”作“文、武”。餘亦稍異。鄭注：“ 張弛以弓弩喻人也。弓弩久張之則絕其力，久弛之則失其體。”聖人材優，尚有弛張之時，仲舒材力劣于聖，安能用精三年不休？舊本段。

　　儒書言：“夏之方盛也，史記封禪書、漢書郊祀志並謂禹之世，許慎、杜預因之。仲任亦云禹鑄，見下文。金履祥通鑒前編、洪亮吉春秋左氏詁，並云當從墨子耕柱篇作夏後開。遠方圖物，杜曰：“圖畫山川奇異之物而獻之。”貢金九牧，服虔曰：“使九州之牧貢金。”（史記楚世家集解引。杜同。）鑄鼎象物，賈逵曰：“象所圖物，著之於鼎。”（引同上。杜同。）而為之備，謂使民逆備鬼物。故入山澤，不逢惡物，用辟神奸，傳云：“禁禦不若，（“禁禦”今作“ 不逢”，從惠棟校改。）螭魅罔兩，莫能逢之。”故能協於上下，以承天休。”“ 協”，傳作“協”。杜曰：“民無災害，則上下和而受天佑。”以上見左宣三年傳。

　　夫金之性，物也，用遠方貢之為美，鑄以為鼎，用象百物之奇，沈欽韓曰：“山海經所說形狀物色，殆所象也。”安能入山澤不逢惡物，辟除神奸乎？黃震曰：“禹鑄鼎象物，使不逢不若，蓋使人識而避之耳。辨其不能辟除神奸，非也。”

　　周時天下太平，越裳獻白雉，倭人貢鬯草。並注異虛篇。食白雉，服鬯草，不能除凶，金鼎之器，安能辟奸？且九鼎之來，德盛之瑞也。高誘淮南注：“九鼎，九州貢金所鑄也。一曰象九德，故曰九鼎。”按東周策顏率語，是鼎數九也。服瑞應之物，不能致福。男子服玉，淮南說山篇注：“服，佩也。”女子服珠，珠玉於人，無能辟除。寶奇之物，使為蘭服，作牙身，宋本“服”作“或”，朱校元本同。疑此文當作“使為蘭 ”。“或作牙”三字為讀者校語，（藝增篇：“皆□盛糧，或作乾糧。”“或作乾糧”四字，即宋人校語誤入正文。正其比。）誤入正文。“身”為“牙”字偽衍。（“牙”、“身”二字，隸書形近。韓非子說疑篇“續牙”，漢書人表作“續身”。）“服”為“蘭”字旁注，校者不審，誤以“服”字入正文，又妄刪“ 或”字。漢書韓延壽傳：“抱弩負籣。”注：“如淳曰：‘籣，盛弩箭箙也。'”詩小雅采薇曰：“象弭魚服。”毛傳：“魚服，魚皮也。”鄭箋：“服，矢服也。”疏引陸機曰：“魚服，魚獸之皮也。魚獸似豬，東海有之，其皮背上班文，腹下純青，今以為弓鞬步叉者也。其皮雖乾燥，以為弓鞬矢服，經年，海水潮及天將雨，其毛皆起；水潮還及天晴，其毛複如故。雖在數千裏外，可以知海水之潮，自相感也。 ”據此，是籣以寶奇之物為之。說文“籣”從“竹”。隸書從“艸”從“竹”字多亂。史記信陵君傳：“平原君負□矢。”字亦從“艸”。其從“革”，明以魚獸皮制也。牙，牙旗也。文選關中詩：“高牙乃建。”東京賦薛注：“古者天子出，建大牙旗，竿上以象牙飾之，故云牙旗。”是牙亦寶奇之物為之。故“蘭”一本作“ 牙”。或言有益者，九鼎之語也。夫九鼎無能辟除，“夫”上舊校曰：一有“大”字。暉按：“大”字涉“夫”字訛衍。傳言能辟神奸，是則書增其文也。

　　世俗傳言：“周鼎不爨自沸，不投物，物自出。 ”墨子耕柱篇：“夏後開鑄鼎，成，不炊而自烹，不舉而自藏，不遷而自行。”孫詒讓曰：“ 儒增所載漢時俗語，蓋出於此。”暉按：宋書符瑞志、孫氏瑞應圖並有此語。此則世俗增其言也，儒書增其文也，是使九鼎以無怪空為神也。

　　且夫謂周之鼎神者，何用審之？周鼎之金，遠方所貢，禹得鑄以為鼎也。其為鼎也，有百物之象。如為遠方貢之為神乎？“如為”，據下文例，疑當作“如以為”。遠方之物安能神？如以為禹鑄之為神乎？禹聖，不能神。聖人身不能神，鑄器安能神？如以金之物為神乎？則夫金者，石之類也，石不能神，金安能神？以有百物之象為神乎？夫百物之象，猶雷樽也，雷樽刻畫云雷之形，注雷虛篇。云雷在天，神於百物，云雷之象不能神，百物之象安能神也？舊本段。

　　傳言：“秦滅周，周之九鼎入于秦。”見史記封禪書。漢書郊祀志文略同。案本事，周赧王之時，五十九年。秦昭王使將軍摎攻王赧。王赧惶懼奔秦，頓首受罪，盡獻其邑三十六，三十六城。口三萬。秦受其獻，還王赧。王赧卒，秦王取九鼎寶器矣。事在秦昭王五十二年。此文據史記周、秦本紀。若此者，九鼎在秦也。

　　始皇二十八年，北遊至琅邪，還過彭城，齊戒禱祠，“齊”讀“ 齋”。欲出周鼎，使千人沒泗水之中，求弗能得。此據始皇紀。漢吾丘壽王亦云。案時，昭王之後，三世得始皇帝。昭王、孝文、莊襄，計三世。秦無危亂之禍，鼎宜不亡，亡時殆在周。傳言：“王赧奔秦，秦取九鼎。”或時誤也。

　　傳又言：“宋太丘社亡，史記年表在周顯王三十三年。搜神記六云：“三十二年。”蓋 “二”當作“三”。郊祀志云：“顯王四十二年。”竹書紀年、水經泗水注同。鼎沒水中彭城下。“ 水”謂泗水也。其後二十九年，秦並天下。”封禪書云：“其後百一十五年。”是自周顯王三十四年至始皇二十六年計之。郊祀志云：“後二十八年。”是從秦莊襄王二年計之。時滅東周後一年也。此云“二十九 ”，蓋起自莊襄元年。然此“其後”承“鼎沒”而言，則其為數非“二十九”也。疑“其後”上，文有誤脫。 若此者，鼎未入秦也。其亡，從周去矣，俞曰：史記年表，宋太丘社亡，在周顯王之三十三年，則秦惠文王之二年也。後此二十年，為惠文王之後九年，張儀欲伐韓，尚有“周自知不救，九鼎寶器必出”之言，安得亡于周顯王之三十三年也？即如漢書郊祀志之說，謂社亡于顯王四十三年，至惠文王后九年，亦十二年矣。愚嘗謂秦取九鼎，著于周本紀；九鼎入秦，著于秦本紀，乃史公之實錄。封禪書又云：“或曰：宋太丘社亡，而鼎沒于泗水彭城下。”此方土新垣平輩之妄說也。九鼎自在秦，而後世不見者，毀於咸陽三月之火也。秦所求泗水之鼎，漢所出汾陰之鼎，均非禹鼎。此言鼎未入秦，失其實矣。又按周考王二年，封其弟桓公于河南，是為西周君。桓公卒，威公立，威公卒，惠公卒，複封其少子于鞏，是為東周君。而周天子自在成周。至赧王立，自成周，遷于王城。王城即河南也。於是始與西周君共居。及秦昭襄王五十一年，秦使將軍摎攻西周，西周君自歸於秦，頓首受罪，盡獻其邑，此西周君也，非赧王也。合史記周、秦兩紀觀之，事蹟甚明。此言王赧惶懼奔秦，亦失其實。全祖望曰：“周鼎何以過彭城沒泗水，李複已疑之。且赧王五十九年而亡，次年秦始取九鼎，見周本紀。上距顯王四十二年，乃惠文王十一年。顯王又六年而崩，間以慎靚王六年，至赧王五年，乃武王元年，其八年武王薨。據甘茂傳，武王葬周，蓋舉鼎絕臏而死，則是時鼎猶未入泗。又曆五十一年，而九鼎始不保。以道裏計之，浮河入渭，即至秦土，豈由泗乎？又況在六十二年之前，其妄明矣。封禪書又謂宋太丘社亡，鼎沒泗水，是周鼎早在宋。何以在宋，更不可曉。”王先謙曰：“鼎未入秦，淪沒泗水，乃秦人傳聞。全氏謂浮河入渭，即至秦，不得由泗。是也。封禪書言鼎入秦，又云沒于泗水。蓋史公未能斷其是非，兼紀兩說。”未為神也。

　　春秋之時，五石隕于宋。魯僖十六年。五石者，星也。左氏傳說。星之去天，猶鼎之亡於地也。星去天不為神，鼎亡于地何能神？春（秦）（秋）之時，三山亡，“ 春秋”當作“秦”。“秦”形訛為“ 春”，傳寫又妄入“秋”字。說日篇：“秦之時，三山亡。”感類篇：“秦時三山亡。” 並其證。下文“如鼎與秦三山同乎”，字正作“ 秦”，更其切證。春秋時只梁山崩，沙鹿崩，無“三山”之異也。說苑辨物篇：“二世即位，山林淪亡。”殆即此也。猶太丘社之去宋，五星之去天。三山亡，五石隕，太丘社去，皆自有為。然鼎亡，亡亦有應也，未可以亡之故，乃謂之神。如鼎與秦三山同乎？亡不能神。如有知，欲辟危亂之禍乎？“ 辟”同“避”。則更桀、紂之時矣。更，經也。衰亂無道，莫過桀、紂，桀、紂之時，鼎不亡去。周之衰亂，未若桀、紂，留無道之桀、紂，去衰末之周，非止（亡）去之宜〔 有〕神（有）知之驗也。“止”當作“亡”。幹祿字書“□”通“止”，與“亡”形近而誤。“有神”二字，傳寫誤倒。上文正言鼎之亡去，非神非知，故此云：“非亡去之宜有神知之驗也。”或時周亡之時，將軍摎人眾見鼎盜取，奸人鑄爍以為他器，蘇軾曰：“周人毀鼎以緩禍，而假之神妖以說。”沈欽韓曰：“周自亡之，虞大國之甘心，為宗社之殃，又當困乏時，銷毀為貨，繆云鼎亡耳。” 俞樾謂毀於咸陽兵火，並難憑信。漢人已莫能明，仲任此說，亦意度耳。始皇求不得也。後因言有神名，則空生沒于泗水之語矣。

　　孝文皇帝之時，文帝后元年。趙人新垣平上言：“周鼎亡在泗水中。今河溢，通于泗水。臣望東北，汾陰直有金氣，郊祀志師古注：“汾陰直，謂正當汾陰也。”意周鼎出乎？兆見弗迎則不至。”於是文帝使使治廟汾陰，南臨河，欲祠出周鼎。王本、崇文本“祠”並誤作“神”。人有上書告新垣平所言神器事皆詐也， “器”讀作“氣”，氣、器古通。（大戴禮文王官人篇：“其氣寬以柔。”周書“氣”作“器 ”。莊子人間世：“氣息茀然。”釋文：一本作“器息 ”。）下文“新垣平詐言鼎有神氣見”，即承此為文。封禪書作“氣神事”。於是下平事於吏。吏治，誅新垣平。封禪書、郊祀志“誅”下並有 “夷”字，文紀：“詐覺，謀反，夷三族。”夫言鼎在泗水中，猶新垣平詐言鼎有神氣見也。