世儒學者，好信師而是古，以為賢聖所言皆無非，專精講習，不知難問。史記五帝紀索隱：“難，猶說也。”金縢鄭注：“問，問審然否也。 ”夫賢聖下筆造文，用意詳審，尚未可謂盡得實，況倉卒吐言，安能皆是？不能皆是，時人不知難；或是，而意沉難見，時人不知問。案賢聖之言，上下多相違；其文，前後多相伐者，世之學者，不能知也。宋本作“不知者也”。朱校元本同。

　　論者皆云：“孔門之徒，七十子之才，勝今之儒。”此言妄也。彼見孔子為師，聖人傳道，必授異才，故謂之殊。夫古人之才，今人之才也，今謂之英傑，辨名記曰：“德過千人曰英。”（白虎聖人篇、爾雅序疏引。）齊策高注：“才勝萬人曰英。”文子、（後漢書崔駰傳注。）繁露爵國篇亦云。白虎通聖人篇引別名記：“萬人曰傑。”說文人部：“傑，材過萬人也。”孟子公孫醜趙注、楚詞大招王注、呂氏春秋孟夏紀高注並同。齊策、淮南時則訓高注又謂：“才過千人為傑。” 按：禮運鄭注：“英，選之尤者。”月令注：“桀，能者也。”不必拘于千人萬人之數。古以為聖、神， 五行傳鄭注引孔子曰：“聖者，通也。 ”周禮大司徒注：“聖，通而先識也。”白虎通聖人篇曰：“聖者，通也，道也，聲也，道無所不通，明無所不照，聞聲知情。引禮別名記曰：“萬傑曰聖。”孟子盡心下篇：“聖而不可知之之謂神。”故謂七十子曆世稀有。使當今有孔子之師，則斯世學者，宋本、朱校元本“斯”“作謂”。皆顏、閔之徒也； 顏淵、閔子騫。使無孔子，則七十子之徒，今之儒生也。何以驗之？以學於孔子，不能極問也。極猶窮盡也。禮記儒行：“流言不極。”鄭注：“不極，不問所從出也。”聖人之言，不能盡解；說道陳義，不能輒形（ 敕）。吳曰：“形”當作“敕”，形近之訛。下文“周公告小材敕，大材略”，通津本作 “小材形”，元本作“敕”，是也。敕、略對文。“敕 ”正作“敕”，經籍傳寫誤作“敕”。說文：“敕，誡也。”方言：“敕，備也。”蓋告誡詳盡之意。本論又云：“曉敕而已，無為改術也。”又云：“故引丹朱以敕戒之。”義並同。後文“敕武伯而略懿子”，元刊本、通津本並誤作“形”。又“孔子相示未敕悉也”，元刊本、通津本亦誤作“形”。其比正同。校者莫能推類正之，亦其疏也。不能輒形（敕），宜問以發之；不能盡解，宜難以極之。皋陶陳道帝舜之前，白虎通聖人篇曰：“皋陶聖人，而能為舜陳道。”史公說：（夏本紀。）“帝舜朝，禹、伯夷、皋陶相與語帝前，皋陶述其謀。”與仲任義同。偽孔謂惟與禹言，不對帝舜，妄也。說詳答佞篇注。淺略未極，禹問難之，皋陶謨：“皋陶曰：‘允迪厥德，謨明弼諧。'禹曰：‘俞，如何？'”淺言複深，略指複分。吳曰：謂淺略之指，因問難複分明。蓋起問難此（□）說，“ 此”字無所指，當作“□”。蓋初誤為“比”，傳寫妄作“此”也。廣雅釋詁云：“詮、□，具也。”字從“ 言”，謂言之備具也。“□說”，猶淮南子之“詮言” 。其要略云：“詮言者，所以譬類人事之指，解喻治亂之體，差擇微言之眇，詮以至理之文，而補縫過失之闕者也。”（高誘訓“詮”為“就”，非。）是其義。激而深切，觸而著明也。

　　孔子笑子遊之弦歌，周禮小師注：“弦，謂琴瑟也。歌，謂依詠聲也。”史記弟子傳： “言偃，吳人，字子遊。”家語弟子解云：“ 魯人。”索隱從史公說。子遊引前言以距孔子。論語陽貨篇：‘子之武城，聞弦歌之聲，夫子莞爾而笑曰：‘割雞焉用牛刀？'子遊對曰：‘昔者，偃也聞諸夫子曰：君子學道則愛人，小人學道則易使也。'”自今案論語之文，孔子之言，多若笑弦歌之辭，弟子寡若子遊之難，故孔子之言遂結不解。以七十子不能難，世之儒生，不能實道是非也。宋本、朱校元本，“不”在 “實”字下。

　　凡學問之法，不為無才，盼遂案：“為”當作“畏”，音近而訛。難於距師，核道實義，證定是非也。問難之道，非必對聖人及生時也。 廣雅釋詁三：“對，當也。”世之解說說人者，“說人”二字疑衍。非必須聖人教告乃敢言也。苟有不曉解之問，苟，誠也。迢（追）難孔子，宋、元本“迢”作“追”，朱校同，是也。何傷於義？ 盼遂案：“迢”字元本作“追”，是也。坊本又改為“造”。誠有傳聖業之知，伐孔子之說，何逆於理？謂問孔子之言。“謂” 字無取，疑涉“理”字偽衍。“問”與下句“難”字對文。難其不解之文，世間弘才大知生，能答問、解難之人，盼遂案：“生”字衍。必將賢吾世間難問之言是非。“賢”猶“ 善”也，言我難問孔子，來哲必將善稱之。“世間”二字疑涉上文衍。“是非”二字亦誤，或有脫文。舊本段。盼遂案：“是非”二字，涉上文“證定是非”之言而衍。

　　孟懿子問孝，論語集解孔曰：“ 魯大夫仲孫何忌。懿，諡也。”畢沅關中金石記曰：“ 白水蒼頡廟碑陰列弟子姓名中，有孟孫字子嗣一人，必孟懿子何忌，其字子嗣也。”子曰：“毋違。”“ 毋”，今本論語作“無”，開成石經同。漢石經正作“ 毋”。徐養原曰：魯讀為“毋”。樊遲禦，史記弟子傳：“樊須字子遲。”鄭玄曰：“齊人。”（論語為政篇邢疏、齊乘六引史記說同。）孔子家語弟子解曰：“魯人。”子告之曰：“孟孫問孝于我，我對曰：‘毋違。'”樊遲曰：“何謂也？”子曰：“生，事之以禮；死，葬之以禮，〔祭之以禮〕。”各本並無“祭之以禮”句，崇文本有，蓋據論語增。按：孟子公孫醜篇葬魯章章旨、禮運正義引論語亦無此句，或有本然也。然下文“孔子乃言”云云，孟子滕文公上引曾子語，並有此句，茲從崇文本補。以上見論語為政篇。盼遂案：句下宜依論語補“祭之以禮”四字，方與下文三事並舉者合。

　　問曰：孔子之言“毋違”〔者〕，毋違（者）禮也。“者”字當在上“毋違”下，傳寫誤也。此仲任釋論之詞。下文謂孔子言“毋違”，則“ 毋違禮”與“毋違志”相混。又云：“使極言毋違禮，何害之有？”並承此“毋違禮”言之。若作“毋違者禮也”，則謂毋違乃為禮，殊失其義。孝子亦當先意承志，不當違親之欲。孔子言“毋違”，不言“違禮” ，懿子聽孔子之言，獨不為嫌于毋違志乎？嫌，疑也。樊遲問何謂，孔子乃言“生，事之以禮；死，葬之以禮，祭之以禮”。使樊遲不問，毋違之說，遂不可知也。懿子之才，不過樊遲，故論語篇中，不見言行，樊遲不曉，懿子必能曉哉？

　　孟武伯問孝，論語為政篇集解馬曰：“武伯，懿子之子仲孫彘。武，諡也。”子曰：“父母，唯其疾之憂。”武伯善憂父母，故曰：“唯其疾之憂”。其，父母也。“之”猶“ 則”也。淮南說林訓：“ 憂父之疾者子，治之者醫。”高注：“論語曰：‘父母唯其疾之憂。'故曰：‘憂之者子。'”與仲任說同。集解馬曰：“言孝子不妄為非，唯有疾病，然後使父母之憂耳。”其義獨異。潘維城曰： “孝經紀孝行章：‘孝子之事其親也，病則致其憂。' 與王、高說合。馬以為父母憂子，未知何據。”臧琳經義雜記五亦以王、高二氏說文順義洽。武伯憂親，懿子違禮。攻其短，答武伯云“父母，唯其疾之憂”，對懿子亦宜言“唯水火之變乃違禮”。周公告小才敕，大材略。（ 子游之）〔樊遲〕，大材也，孫曰：孟懿子問孝，與子遊不相涉也。且此節並以懿子、樊遲對言，此處忽及子遊，無所取義。孔子告樊遲以生事之以禮，死葬之以禮，祭之以禮，是告之敕也。對孟懿子以“ 毋違”二字，是告之略也。此為仲任立說之意。“子游”當作“樊遲”，蓋涉上節“子遊弦歌”而誤。又按“子遊之大材也”句，元本無“之” 字，是也。當刪。孔子告之敕；懿子，小才也，告之反略，違周公之志。攻懿子之短，失道理之宜，弟子不難，何哉！

　　如以懿子權尊，不敢極言，則其對武伯，亦宜但言“毋憂”而已。俱孟氏子也，“俱” ，舊誤“但”，元、程、何本同。今據王本、崇文本正。盼遂案：“但”當為“俱”，涉上下多但字而訛。懿子、武伯俱出孟氏，坊本已改作“俱”。權尊鈞同，敕武伯而略懿子，“ 敕”，舊誤“形”，今據元、王、崇文本正。未曉其故也。使孔子對懿子極言毋違禮，何害之有？專魯莫過季氏，譏八佾之舞庭，論語八佾篇：“孔子謂季氏八佾舞於庭，是可忍也，孰不可忍也。”集解馬曰：“佾，列也。天子八佾，八八六十四人也。魯以周公故，受王者禮樂，有八佾之舞。今季桓子僭於其家廟舞之，故孔子譏之也。”漢書劉向傳向上封事、呂氏春秋察微篇高注，並謂季平子事，與馬說異。刺太山之旅祭，論語八佾篇：“季氏旅于泰山，子謂冉有曰：‘汝不能救與？' 對曰：‘不能。'子曰：‘嗚呼！曾謂泰山不如林放乎？'”集解馬曰：“旅，祭名也。禮諸侯祭山川，在其封內者也。今陪臣祭泰山，非禮也。”不懼季氏增（憎）邑不隱諱之害，“增”當作“憎 ”，形之訛也。廣雅釋詁三：“憎，惡也。”邑，亦惡也。方言：“□，惡也。”玉篇：“□，悒也”。是“ 悒”有惡義。“邑”與“悒”同。獨畏答懿子極言之罪，何哉？且問孝者非一，皆有禦者，對懿子言，不但心服臆肯，故告樊遲。此文與上義不相屬，疑有脫誤。舊本段。

　　孔子曰：“富與貴，是人之所欲也，不以其道得之，不居也；“ 居”，今本論語作“處”。鹽鐵論褒賢篇、後漢書陳蕃傳蕃上疏、呂氏春秋有度篇高注、後刺孟篇引論語並作“居”。漢書敘傳幽通賦云：“物有欲而不居兮，亦有惡而不避。”潛夫論務本篇：“凍餒之所在，民不得不去；溫飽之所在，民不得不居。” 抱朴子博喻篇：“不以其道，則富貴不足居。”並用論語文。蓋論語古本作“居。”貧與賤，是人之所惡也，不以其道得之，不去也。”書齋夜話謂當“不以其道”句絕。畢沅亦謂古讀皆如是。按下文“顧當言貧與賤是人之所惡也，不以其道去之，則不去也”，是“得之”屬上讀。文見論語裏仁篇。此言人當由道義得，不當苟取也；盼遂案：“得”下當有“富貴”二字。下文皆言得富貴。當守節安貧，不當妄去也。盼遂案：“ 貧”下脫“賤”字。

　　夫言不以其道得富貴，不居，可也；不以其道得貧賤，如何？集解曰：“君子履道而反貧賤，此則不以其道而得之者也。”義本可通。富貴顧可去，“顧”讀“固”。去貧賤何之？之，往也。去貧賤，得富貴也；不得富貴，不去貧賤。如謂得富貴不以其道，則不去貧賤邪？則所得富貴，不得貧賤也。貧賤何故當言“得之”？顧當言“貧與賤，是人之所惡也，不以其道去之，則不去也”。當言“去”，不當言“得”。 “得”者，施於得之也。今去之，安得言“得”乎？獨富貴當言“得”耳。何者？得富貴，乃去貧賤也。

　　是則以道“去”貧賤如何？“是 ”猶“寔”也。脩身行道，仕得爵祿富貴，得爵祿富貴，則去貧賤矣。不以其道“去”貧賤如何？毒苦貧賤，“毒苦”猶“疾惡”也。起為奸盜，積聚貨財，擅相官秩，孫曰： “擅相官秩”，義不可通，“相”蓋“於”字草書之訛。意謂盜賊積聚貨財，超於官秩也。古籍“相”、“於 ”二字屢訛。暉按：孫說非也。財超於官秩，義非此文所取。“擅相官秩”，明不以其道去貧賤也。擅，專也。言專相爵秩。後漢書楚王英傳：“英招聚奸猾，造作圖書，擅相官秩，置諸侯王公二千石。”盼遂案：孫人和曰：“‘擅相官秩'，義不可通。‘相'蓋‘於'字草書之訛。意謂盜賊積聚貨財，超於官秩也。古籍‘相 '‘於'二字屢訛。本書談天篇云：‘禹本紀言河出昆侖，其高三千五百餘裏，日月所於辟隱為光明也。'史記及玉海二十所引‘於'並作‘相'。淮南子道應篇云：‘此其于馬非臣之下也。'蜀志郤正傳注引‘于馬' 作‘相馬'。並‘相'、‘於'二字互誤之證。”是為不以其道。

　　七十子既不問，世之學者亦不知難，使此言意〔結〕不解，而文不分，“意”下脫“結 ”字，上文“弟子寡若子遊之難，故孔子之言遂結不解 ”，下文“使此言意結”，並可證。是謂孔子不能吐辭也；“是”猶“寔”也。或以此句屬上為義，則兩“使此言”句重複。使此言意結，文又不解，是孔子相示未形（敕）悉也。“ 形”當作“敕”，校見前。弟子不問，世俗不難，何哉？舊本段。

　　孔子曰：“公冶長可妻也，雖在縲絏之中，非其罪也。”以其子妻之。論語公冶長篇集解引孔安國注曰：“公冶長，弟子，魯人也。姓公冶，名長。縲，黑索也。絏，攣也。所以拘罪人。”史記弟子傳云：“字子長。”家語弟子解同。索隱引范寧曰： “字子芝。”（論語皇疏引作“名芝，字子長。”）白水碑云：“字子之。”梁玉繩曰：“‘之'‘芝'古同。”又按：孔注云：“魯人。”家語同。史記云：“齊人。”是也。潘維城曰：“後漢書郡國志琅邪國姑幕縣注引博物志曰：‘淮水入城東南五裏有公冶長墓。'漢書地理志琅邪郡姑幕注：‘或曰薄姑。'應劭曰：‘左氏傳曰薄姑氏因之，而後太公因之。'此引昭二十年傳文。今本作‘蒲姑'。‘蒲'、‘薄'一聲之轉。左昭九年傳正義引服虔曰：‘蒲姑，齊也。'長墓在齊地，則當為齊人。”又論語皇疏引論釋、繹史九五引留青日劄謂長系縲絏，因識鳥語，殊難憑信。

　　問曰：孔子妻公冶長者，何據見哉？據年三十可妻邪？周禮地官媒氏：“令男三十而娶，女二十而嫁。”見其行賢可妻也？如據其年三十，不宜稱在縲絏；如見其行賢，亦不宜稱在縲絏。何則？諸入孔子門者，皆有善行，故稱備徒役。徒役，如樊遲禦、冉子僕是也。徒役之中，無妻則妻之耳，不須稱也。如徒役之中多無妻，公冶長尤賢，故獨妻之，則其稱之，宜列其行，不宜言其在縲絏也。何則？世間彊受非辜者多，通津本“辜” 從“羊”，下同。非也。說文：“從‘ 辛'，‘古'聲。”未必盡賢人也。恒人見枉，眾多非一。必以非辜為孔子所妻，則是孔子不妻賢，妻冤也。案孔子之稱公冶長，有非辜之言，無行能之文。晉語注：“能，才也。”實不賢，孔子妻之，非也；實賢，孔子稱之不具，亦非也。誠似妻南容云：“國有道不廢，國無道免于刑戮。”見論語公冶長篇。孔子以其兄之子妻之。“國”作“邦”。吳曰：論語非經，王氏避漢諱改。又四諱篇：“開予足，開予手。”亦避漢諱改“啟”為“開”。集解王注：“南容，弟子，南宮絛，魯人也，字子容。不廢，言見任用也。”史記弟子傳謂即南宮括。家語弟子解“絛”作“韜”。王引之春秋名字解詁曰：“南宮括，字子容，亦名韜。”檀弓鄭注以南容即南宮閱、南宮敬叔，論語皇疏、邢疏、史記索隱因之，非也。四書剩言、讀史訂疑、群經識小、論語古注集箋並辯其妄。具稱之矣。舊本段。

　　子謂子貢曰：“汝與回也孰愈？”集解孔曰：“愈：猶勝也。”曰：“賜也何敢望回？回也聞一以知十，賜也聞一以知二。”子曰：“弗如也，吾與汝俱不如也。”孫曰：論語公冶長篇作“吾與女弗如也”，無“俱”字。釋文云：“‘ 吾與爾'，本或作‘女'，音‘汝'。”考何氏集解引包曰：“既然子貢不如，複云吾與汝俱不如者，蓋欲以慰子貢也。”後漢書李注引論語云：“吾與女俱不如也。”並與仲任合。魏志夏侯淵傳云：“仲尼有言，吾與爾不如也。”作“爾”，又與釋文合。蓋古、齊、魯之異也。暉按：後漢書李注，見橋玄傳。又按世說新語上之上注引鄭玄別傳曰：“玄從馬融學，季長謂盧子幹曰：‘吾與女皆不如也。'”新唐書孝友傳：“任敬臣刻意從學，任處權見其文，歎曰：‘孔子稱顏回之賢，以為弗如。吾非古人，然則此兒，信不可及。'”是亦以孔子自謂不如顏淵。則唐以前所見論語仍有“俱”字者。考何晏本，必原有“俱”字，今本脫耳。不然，引包氏解與正文不符，無是理也。又顧歡說：“判之以弗如，同之以吾與汝。”言我與爾俱明汝不如。則其所見本，必亦有“俱”字也。秦道賓曰：“與，許也。仲尼許子貢之不如也。”（皇疏引。）此則本無“俱”字，與夏侯淵傳引同。蓋即古、齊、魯之異。潘維城曰：“包氏今文家。”案：仲任多從魯論。然則有“俱”字者，其魯論歟？是賢顏淵，試以問子貢也。

　　問曰：孔子所以教者，禮讓也。論語裏仁篇：子曰：“能以禮讓為國乎，何有？不能以禮讓為國，如禮何？”子路為國以禮，其言不讓，孔子非之。論語先進篇：“子路率爾而對曰：‘千乘之國，攝乎大國之間，加之以師旅，因之以饑饉，由也為之，比及三年，可使有勇，且知方也。' 子曰：‘為國以禮，其言不讓。'”集解包曰：“ 為國以禮，禮道貴讓，子路言不讓。”按此文似謂子路能以禮治國，特其言不讓。盼遂案：此二語不安。子路之言不讓，孔子以“為國以禮”折之，非子路能為國以禮也。仲任誤會此經。使子貢實愈顏淵，孔子問之，猶曰不如；使實不及，亦曰不如。非失對欺師，禮讓之言，宜謙卑也。今孔子出言，欲何趣哉？“趣”謂“意所向”也。使孔子知顏淵愈子貢，則不須問子貢；使孔子實不知，以問子貢，子貢謙讓，亦不能知。猶言亦未可知。使孔子徒欲表善顏淵，稱顏淵賢，門人莫及，言可直譽之。于名多矣，何須問于子貢？子曰：“賢哉回也！”見論語雍也篇。又曰：“吾與回言，終日不違如愚。 ”見為政篇。言無所疑問，默而識之。 又曰：“回也，其心三月不違仁。”見雍也篇。集注：“言無私欲。”三章皆直稱，不以他人激，至是一章，獨以子貢激之，何哉？

　　或曰：“欲抑子貢也。當此之時，子貢之名，淩顏淵之上，孔子恐子貢志驕意溢，故抑之也。”皇疏引繆播說，即此義。夫名在顏淵之上，當時所為，非子貢求勝之也。實子貢之知何如哉？使顏淵才在己上，己自服之，不須抑也；使子貢不能自知，孔子雖言，將謂孔子徒欲抑己。由此言之，問與不問，無能抑揚。舊本段。

　　宰我晝寢，今本論語作“宰予” 。史記弟子傳作“宰我”，同此。群經義證曰：“記諸賢例舉其字，當依古本作‘宰我'。”子曰：“朽木不可雕也，糞土之牆不可杇也。古本論語“杇”作“圬”。此後人妄改。于予，予何誅？”下“予”作“與”，屬上讀。釋文曰：“與，語辭。”與此異。孔曰：“誅，責也。”文見論語公冶長篇。是惡宰予之晝寢。

　　問曰：晝寢之惡也，小惡也；朽木、糞土，敗毀不可複成之物，大惡也。責小過以大惡，安能服人？使宰我性不善，如朽木、糞土，不宜得入孔子之門，序在四科之列；後漢書鄭玄曰：“仲尼之門，考以四科。”謂德行、言語、政事、文學也。宰我列於言語，見論語先進篇。使性善，孔子惡之，惡之太甚，過也。盼遂案：“惡之”二字誤重。“人之不仁，疾之已甚，亂也。”疾，惡也。論語泰伯篇孔子之詞。孔子疾宰予，可謂甚矣。

　　使下愚之人，涉耐罪之獄，後漢書光武紀下注：“耐，輕刑之名。”引漢書音義曰：“ 一歲刑為罰作，二歲刑已上為耐。”史記淮南王安傳集解應劭曰：“輕罪不至於髡，完其耏鬢，故曰耏。古‘ 耏'字從‘彡'，發膚之意。”盼遂案：下“之”字涉本文多“之”字而衍。吏令以大辟之罪，白虎通五刑篇：“大辟謂死也。”必冤而怨邪？將服而自咎也？“將”猶“抑”也。使宰我愚，則與涉耐罪之人同志；使宰我賢，知孔子責人（之），孫曰：“人”當作“之”，字之誤也。（本書“人”、“之”二字多互誤，散見各條，不復舉。）幾微自改矣。明文以識之，流言以過之，以其言示端而己自改。自改不在言之輕重，在宰予能更與否。

　　春秋之義，采毫毛之善，貶纖介之惡。見說苑至公篇。褒毫毛以巨大，以巨大貶纖介，觀春秋之義，肯是之乎？不是，則宰我不受；不受，則孔子之言棄矣。聖人之言，與文相副，言出於口，文立於策，俱發于心，其實一也。孔子作春秋，不貶小以大，其非宰予也，以大惡細，文語相違，服人如何？

　　子曰：“始吾於人也，聽其言而信其行；今吾於人也，聽其言而觀其行。於予，予改是。”論語公冶長篇下“予”作“與”。蓋起宰予晝寢，更知人之術也。

　　問曰：人之晝寢，安足以毀行？毀行之人，晝夜不臥，安足以成善？以晝寢而觀人善惡，能得其實乎？案宰予在孔子之門，序於四科，列在賜上。論語先進篇曰：“言語：宰我、子貢。”故云“在賜上” 。如性情怠，不可雕琢，何以致此？使宰我以晝寢自致此，才複過人遠矣。如未成就，自謂已足，不能自知，知不明耳，非行惡也。曉敕而已，無為改術也。如自知未足，倦極晝寢，是精神索也。索，盡也。精神索，至於死亡，豈徒寢哉？

　　且論人之法，取其行則棄其言，取其言則棄其行。今宰予雖無力行，“力”，宋本作“ 助”，朱校元本同。疑當作“德行”。有言語。用言，令行缺，有一概矣。今孔子起宰予晝寢，聽其言，觀其行，言行相應，則謂之賢，是孔子備取人也。“毋求備於一人”之義何所施？“毋求備於一人”，論語微子篇周公告伯禽語。舊本段。

　　子張問：當從論語補“曰”字。 “令尹子文三仕為令尹，無喜色；三已之，無慍色。舊令尹之政，必以告新令尹。何如？”論語為政篇集解鄭曰：“子張姓顓孫，名師。”史記弟子傳、家語弟子解云：“陳人。”公冶長篇集解孔曰：“ 令尹子文，楚大夫，姓鬥，名□，字於菟。”楚語載鬥且曰：“斗子文三舍令尹，無一身之積。”王符潛夫論遏利篇曰：“楚斗子文三為令尹，而有饑色。”是鬥□ 於菟有三為三已令尹之事。閻氏四書釋地又續曰：“鬥 □于菟為令尹，始自莊三十年丁巳，代子元，終於僖二十三年甲申，子玉代。凡二十八年。其間有二仕二已之事，傳文不備，楚世家亦未載。”莊子田子方篇、荀子堯問篇、呂氏春秋知分篇、史記循吏傳、鄒陽傳陽上書，並以為孫叔敖事。自高誘疑之，王應麟辨之，後儒多不從其說。子曰：“ 忠矣。”曰：“仁矣乎？”曰：“未知，焉得仁？” 論語公冶長篇文。子文曾舉楚子玉代己位而伐宋，以百乘敗而喪其眾，左僖二十三年傳：“子玉伐陳，子文以為之功，使為令尹。”又僖二十八年，楚子使子玉去宋，無從晉師。子玉請戰，王怒，少與之師，敗於城濮。不知如此，安得為仁？“知”讀為“智”，鄭玄、（釋文。）李充、（ 皇疏。）中論智行篇、漢書古今人表序並同。臧氏經義雜記曰：“此魯論也。”經傳考證曰：“意必夏侯、蕭、韋諸家相傳之說，而王充述之也。”暉按：“仁”為孔子哲學中心，故不智不能為仁。大戴禮四代篇曰：“知，仁之實也。”是其義也。非若狹義之“仁者愛人”。故子張問仁，孔子答以能行恭、寬、信、敏、惠於天下則為仁。（ 陽貨篇。）敏則有功，義即智也。仲任曰：“智與仁，不相干也。”李充曰：“子玉之敗，子文之舉，舉以敗國，不可謂智；賊夫人之子，不可謂仁。”中論智行篇：“或曰：‘然則仲尼曰未知，焉得仁。乃高仁邪？何謂也？'對曰：‘仁，固大也，然則仲尼亦有所激，然非專小智之謂也。若有人相語曰：彼尚無有一智也，安得乃知為仁乎？'”並以“仁”、 “智”分開，而知為仁之實之義湣矣。蓋漢人只傳其讀，而孔子所說“仁”字之義久不明，故仲任有此難也。至集解孔曰：“但聞其忠事，未知其仁也。”則“知” 讀如字。蓋魏、晉人觀仲任此難，因信孔子言果相違，乃更其讀以彌縫之，其實誣也。說者謂孔注出自魏、晉，信然。

　　問曰：子文舉子玉，不知人也。智與仁，不相干也。有不知之性，何妨為仁之行？五常之道，仁、義、禮、智、信也。五者各別，不相須而成，故有智人，有仁人者；有禮人，有義人者。人有信者未必智，智者未必仁，仁者未必禮，禮者未必義。子文智蔽於子玉，其仁何毀？謂仁，焉得不可？

　　且忠者，厚也。厚人，仁矣。孔子曰：“觀過，斯知仁矣。”見論語裏仁篇。君子過於愛，小人過於忍，故觀其過，知其仁否。漢書外戚傳燕王上書、後漢書吳佑傳載孫性語、南齊書張岱傳載宋孝武語、皇疏引殷仲堪說，並與仲任義同。蓋漢儒舊說。集解引孔注，以“ 仁”字指觀過者言，非也。子文有仁之實矣。子文過於愛子玉，故曰 “有仁之實”。孔子謂忠非仁，是謂父母非二親，配匹非夫婦也。白虎通爵篇：“匹，偶也，與其妻為偶。”廣韻五質曰：“匹，俗作疋。”黃、錢、王本作“匹”。宋本、崇文本段，今從之。

　　哀公問：“弟子孰謂好學？”“ 謂”，各本同，崇文本作“為”，與論語合，字通。孔子對曰：“有顏回者，論語有“好學” 二字。不遷怒，不貳過，不幸短命死矣！今也則亡，未聞好學者也。”見論語雍也篇。

　　夫顏淵所以死者，審何用哉？言實何因也。令自以短命，猶伯牛之有疾也。注見命義篇。人生受命，皆〔當〕全（當）潔，當作“皆當全潔”，與下“皆當受天長命”語氣相貫。今有惡疾，故曰“無命”。論語雍也篇： “伯牛有疾，子問之，自牖執其手，曰：‘亡之命矣夫！'”“亡”讀有無之“無”。“之”，其也。見經傳釋詞。言“無其命矣夫”。漢書宣元六王傳成帝詔曰： “夫子所痛曰：‘蔑之命矣夫。'”師古注引論語，並云：“蔑，無也。言命之所遭，無有善惡。”（按：“ 蔑，無也。”見小爾雅。其云“言命之所遭，無有善惡 ”，殊失其義。）新序作“末之命矣夫”，末亦無也。是漢儒舊說，仲任從之。論語後錄、桂馥劄樸並讀“蔑 ”為“滅”，則義反迂曲。何義門讀書記雖讀“蔑”作 “無”，然云：“無之者，言無可以致此疾之道。”蓋沿孔注之誤，以“亡之”二字句絕。淩曙群書答問曰： “漢人讀作有無之無，今注乃讀作存亡之亡。”引此文及成帝詔證之，是也。孔注“亡”為“喪”，武億群經義證曰：“視疾即決其喪，必致舉室惶駭，甚非慰問所宜。依情度之，必不謂然。”此孔注之不足信。人生皆當受天長命，今得“短命”，亦宜曰“無命”。如天〔命〕有短長，吳曰：“天”下當脫 “命”字，尋上下文義自明。則亦有善惡矣。盼遂案：“天”當為“命”字之誤，此承上文長命、短命為言。言顏淵“短命”，則宜言伯牛“惡命”；言伯牛“無命”，則宜言顏淵“無命”。一死一病，顏淵死。伯牛病。皆痛云命，所稟不異，文語不同，未曉其故也。舊本段。

　　哀公問孔子孰為好學，孔子對曰：“有顏回者好學，今也則亡。不遷怒，不貳過。”注見上。再引之者，疑孔子舉“不遷怒，不貳過”，非哀公所問者。何也？曰：“並攻哀公之性遷怒貳過故也。因其問，則並以對之，兼以攻上之短，不犯其罰。 ”皇疏曰：“學至庶幾，其美非一。今獨舉怒、過二條者，為當時哀公濫怒貳過，欲因答寄箴者也。”邢疏一說同。疑仲任引當時論語說也。

　　問曰：康子亦問好學，孔子亦對之以顏淵。論語先進篇：“季康子問弟子孰為好學。孔子對曰：‘有顏回者好學，不幸短命死矣，今也則亡。'”集解孔曰：“季康子，魯卿季孫肥。”康子亦有短，何不並對以攻康子？皇疏曰：“此與哀公問同，而答異者，舊有二通。一云：緣哀公有遷怒貳過之事，故孔子因答以箴之也。康子無此事，故不煩言也。又一云：哀公是君之尊，故須具答；而康子是臣為卑，故略以相酬也。”康子非聖人也，操行猶有所失。成事：注書虛篇。康子患盜，孔子對曰：“苟子之不欲，雖賞之不竊。”見論語顏淵篇。由此言之，康子以欲為短也，不攻，何哉？從崇文本段。

　　孔子見南子，呂氏春秋貴因篇： “孔子道彌子瑕見厘夫人。”高注：“或云厘為南子諡。然據其行，不可諡為厘。”論語後錄謂即南子，“厘 ”為“靈”之訛。淮南泰族篇：“孔子欲行王道，因衛夫人。”注：“衛靈公夫人南子也。”鹽鐵論論儒篇： “孔子適衛，因嬖臣彌子瑕以見衛夫人，子路不說。” 史記孔子世家亦載此事。集解孔曰：“等以為南子者，衛靈公夫人也。孔子見之，欲因以說靈公，使行治也。 ”是漢儒並不疑此事。後人為聖諱者，多辯其妄。孔叢子謂：“禮大享，夫人遇焉。衛君夫人享夫子。”子路不悅。子曰：“予所鄙者，天厭之！天厭之！”見論語雍也篇。“所”猶“若”也。“ 鄙”下舊校曰：一作“否”。孫曰：舊校非也。仲任所引為魯論。古論作“不”，通作“ 否”。魯論作“鄙”，訓鄙為陋，厭為壓迫，蓋皆夏侯建、張禹諸儒舊說，而仲任用之。此乃淺人據論語所校，原文不作“否”也。暉按：孫說是也。宋本、朱校元本並無“一作否”三字注，則此明人之妄也。南子，衛靈公夫人也，聘孔子，蓋據孔子世家云“聘”。子路不說，謂孔子淫亂也。孔子解之曰：“我所為鄙陋者，天厭殺我！”至誠自誓，不負子路也。

　　問曰：孔子自解，安能解乎？使世人有鄙陋之行，天曾厭殺之，可引以誓。子路聞之，可信以解。今未曾有為天所厭者也，曰“天厭之”，子路肯信之乎？行事：注書虛篇。雷擊殺人，水火燒溺人，牆屋壓填人。如曰“雷擊殺我，水火燒溺我，牆屋壓填我”，子路頗信之。今引未曾有之禍，以自誓于子路，子路安肯（曉）解而信之？“ 曉”字傳寫誤增。解，釋也，謂釋嫌。上下文諸“解”字並同。此著一“曉”字，則失其義。行事：適有臥厭不悟者，謂此為天所厭邪？案諸臥厭不悟者，未皆為鄙陋也。子路入道雖淺，論語先進篇：“由也升堂，未入於室。”故云“入道淺” 。猶知事之實。事非實，孔子以誓，子路必不解矣。

　　孔子稱曰：“死生有命，富貴在天。”子夏語。說見命祿篇。若此者，人之死生，自有長短，不在操行善惡也。成事：注書虛篇。 顏淵蚤死，孔子謂之短命。由此知短命夭死之人， □必有邪行也。“必”上當有“未”字。盼遂案：“必”上當有“非”字。子路入道雖淺，聞孔子之言，知死生之實。孔子誓以“予所鄙者，天厭之”，獨不為子路言：“為”，疑“ 畏”聲誤。設子路出此難，故曰“獨不畏”。“夫子惟命未當死，“惟”，宋本作“雖” 。朱校元本同。字通。天安得厭殺之乎？”若此，誓子路以“天厭之”，終不見信。不見信，則孔子自解，終不解也。

　　尚書曰：“毋若丹朱敖，惟慢遊是好。”見偽孔本益稷篇。說文□部引虞書“敖”作“奡”，云： “嫚也。”徐鍇曰：今文尚書作“ 傲”。段玉裁曰：天寶以前只作“ 敖”。困學紀聞二、孔廣森經學卮言、孫志祖讀書脞錄並以“敖”為論語憲問篇“奡蕩舟”之“奡”。吳汝綸以“朱敖”連讀，謂即莊子“胥敖”，疑並未是也。謂帝舜敕禹毋子（予）不肖子也。孫曰： “毋子不肖子”當作“毋私不肖子”。下文云：“恐禹私其子。”又云：“不敢私不肖子。”並與此文相應。暉按：“子”當作“予”，讀作“與”。“毋予不肖子 ”，謂毋以天下予不肖子也。故下文曰：“重天命，恐禹私其子。”宋本作“ 予”，路史後紀十二注引作“與” 。是其證。史記夏本紀、漢書楚元王傳劉向上奏、後漢書梁冀傳袁著上書，並謂舜戒禹之詞，與仲任義同，蓋今古文說無異也。（此從孫星衍說。段玉裁謂今文說。）偽孔傳以為禹戒舜，劉奉世據之以規劉向，路史注以正仲任，並沿偽孔而誤，不知“毋若”上脫去“帝曰” 二字耳。（此從江氏、孫氏、皮氏說。段氏謂今文經亦無，今文說謂當有之。）皮錫瑞曰：“孟子云啟賢，論衡以為不肖者，啟淫溢康樂，見墨子、離騷、天問、山海經，蓋啟亦有慢遊之好，故一傳而太康失國。孟子云賢者，為後世立教耳。今文家以為不肖，當得其實。詳見五子之歌、書序考。”重天命，“ 重”上路史注引有“舜”字。恐禹私其子，故引丹朱以敕戒之。禹曰：“予娶，若時辛壬；癸甲開呱呱而泣，予弗子。”益稷篇作“用殄厥世，予創若時，娶于塗山，辛壬癸甲”云云。段玉裁曰：“ 史記夏本紀以‘予不能順是'釋‘予創若時'，系諸帝語，而論衡則‘若時'二字在‘予娶'之下，為禹語，疑有舛誤。”孫星衍曰：“予創若時”，史遷為舜言，說為“予不能順是”。仲任作禹言，疑今文也。以“創 ”為“娶”，無文證之。蓋“創”同“□”，廣雅釋詁云：“始也。”述始娶若時。皮錫瑞曰：以“創”為“ 娶”，無文可證。“予娶若時”，義不可通。又無“塗山”二字，則“予娶若時辛壬癸甲”文不相承。疑論衡 “予娶若時”四字，本當作“予娶塗山”，與說文引虞書“予娶嵞山”相同。蓋今文尚書與古文尚書不異。偽孔妄改經文為“娶于塗山”，以舜言並為禹言，刪去“ 帝曰”、“禹曰”四字，後人遂據妄改之經文，改論衡為“予娶若時”，（劉逢祿、鄒漢勳皆云當是“塗山” 二字之誤。）其義遂不可通。今據史記云“予辛壬娶塗山”，以訂正論衡“予娶若時”之偽。又據史記、論衡皆曰“予娶”，可見說文並非脫誤。亦可見今古文本無不合，非必今文作“予娶若時”，屬下讀為禹言也。暉按：此文當讀作“予娶，若時辛壬”句，“癸甲開呱呱而泣”句。段、孫誤以“予娶若時”句絕，以當經文“ 予創若時”，固非。皮氏以“予娶若時”為“予娶塗山 ”之誤，又以“辛壬癸甲”句絕，亦非。史記云：“禹曰：予辛壬娶塗山，癸甲生啟。”則知經文原作：“予娶塗山，若時辛壬，（句。）癸甲啟呱呱而泣。”“予辛壬娶塗山”，即釋經文“予娶塗山，若時辛壬”。“ 若”，詞之“惟”也。“癸甲生啟”，即釋“癸甲啟呱呱而泣”。史公以義訓讀之。若經文原以“辛壬癸甲” 句，則史公不得以此四字析屬兩句也。仲任引經，“予娶”下省“塗山”二字。知者，史公云“予辛壬娶塗山 ”，說文屾部引虞書“予娶嵞山”，可證。知經文“辛壬”上有“若時”二字者，偽孔本作“用殄厥世，予創若時。娶于塗山，辛壬癸甲”，妄刪“帝曰”、“禹曰 ”字，並禹言為舜言，則“予創若時”下，即接“予娶塗山，若時辛壬”，嫌“若時”二字重複，則妄刪“若時”二字，改作“辛壬癸甲”句絕。偽孔以“ 予娶塗山”直接“予創若時”，嫌 “予”字重疊，遂改為“娶于塗山”。（此用江聲說。）正其比。陳喬樅以史記為有訛誤，據集解、正義因偽孔傳為說，認史記原文當讀作“予娶塗山，辛壬癸甲” 為句，“生子予不子”為句。裴駰、張守節昧于家法，援引失當，注義多與正文相違，而陳氏據之，以疑史記正文，何也？至疑以辛壬娶妻，經二日生子，不經之甚。則先儒帝王感生之說，履大人跡，吞燕卵，又何以言之？謂其怪誕不經則可，據之以定典籍之偽則非。白虎通姓名篇曰：“人生所以泣何？一干而分，得氣異息，故泣，重離母之義也。尚書曰：‘啟呱呱而泣。'”則班固以“呱呱而泣”為出生墮地而泣也，與史公訓“啟呱呱而泣”為“生啟”義合。據此，可知史記“ 癸甲生啟”不誤，更可證經文當讀作“癸甲啟呱呱而泣”。班引經省“癸甲”二字耳。（吳越春秋無餘外傳曰：“啟生不見父，晝夜呱呱啼泣。 ”則與班氏出生墮地而泣，重離母之義之說不同，蓋亦嫌辛壬娶妻，癸甲生子為不經，而妄改其義。）楚詞天問王注：“禹以辛酉日娶，甲子日去而有啟。”蓋其讀與史公、班固同。孟子滕文公上趙注引書曰：“辛壬癸甲，啟呱呱而泣。”“辛壬”二字，後人妄增，原作“ 癸甲啟呱呱而泣”。知者，相承舊讀以“辛壬癸甲”屬上“娶于塗山”為義，謂禹與妻同居，自辛至甲四日也。未有以“辛壬癸甲”屬“啟呱呱而泣”為義。蓋後人未知漢儒原以“癸甲啟呱呱而泣”為句，疑趙注脫“辛壬”二字，遂依偽孔本而妄增之。不知趙注原以“辛壬 ”屬上讀，“癸甲”屬下讀，與偽孔以“辛壬癸甲”屬上讀，義自不同，遂露其竄改之跡矣。說文口部：“呱呱，小兒啼聲。”“ 而”猶“然”也。“子”讀作“字 ”。釋文：“子，鄭音將吏反。”列子楊朱篇曰：“禹唯荒度土功，子產弗字。”禹言啟生，己即不字愛。“ 開”，皮錫瑞曰：今文“啟”多作“開”。陳己行事，行事，往事也。以往推來，以見蔔隱，“見”猶“顯”也。效己不敢私不肖子也。“效”猶“證”也。不曰“天厭之”者，知俗人誓，好引天也。孔子為子路行所疑，“行”為“所”字訛衍。朱校元本重“行”字亦誤。盼遂案：吳承仕曰：“此句疑。”“行”字蓋涉下文誤衍。不引行事，效己不鄙，而云“天厭之”，是與俗人解嫌，引天祝詛，何以異乎。舊本段。

　　孔子曰：“鳳鳥不至，河不出圖，吾已矣夫！” 見論語子罕篇。易坤鑿度曰：“仲尼偶筮其命，得旅，泣曰：‘天也，命也，鳳鳥不來，河無圖至，嗚呼，天命之也。'歎訖，而後息志。”又王嘉拾遺記二曰：“孔子相魯之時，有神鳳遊集。至哀公之末，不復來翔，故曰鳳鳥不至。”下文云：“還定詩、書，望絕無冀，稱已矣夫。”是仲任以此言發於哀公十一年自衛反魯後也。劉逢祿、吳汝綸據史記以為發於哀十四年獲麟時。夫子自傷不王也。漢書董仲舒傳載仲舒曰：“自悲可致此物，而身卑賤不得致也。”與仲任說同。皇疏引繆協說，時人願孔子王，為此言，以釋眾庶之望。又孫綽說，孔子王德光於上，將相備乎下，當世之君，鹹有忌難，故稱此，以絕其疑。己王致太平，太平則鳳鳥至，河出圖矣。今不得王，故瑞應不至，悲心自傷，故曰“吾已矣夫”。

　　問曰：鳳鳥河圖，審何據始起？始起之時，鳥圖未至。如據太平，太平之帝，未必常致鳳鳥與河圖也。五帝三王，皆致太平，案其瑞應，不皆鳳皇為必然之瑞。于太平，鳳皇為未必然之應，孔子，聖人也，宋本“也”作“然”，屬下為文。思未必然以自傷，終不應矣。

　　或曰：“孔子不自傷不得王也，傷時無明王，故己不用也。鳳鳥河圖，明王之瑞也。瑞應不至，時無明王；明王不存，己遂不用矣。”邢昺、張栻並從此說。錢坫論語後錄據墨子謂孔子為諸侯叛周而發，疑未是。夫致瑞應，何以致之？任賢使能，治定功成。治定功成，則瑞應至矣。瑞應至後，亦不須孔子。孔子所望，何其末也？不思其本，而望其末（也）；孫曰：此文不當有“也”字。蓋涉上句“何其末也”而衍。吳說同。不相其主，而名其物。相，視也。“主”，王、錢、黃、崇文本作“王”。治有未定，物有不至，以至而效明王，必失之矣。孝文皇帝可謂明矣，案其本紀，見史記。不見鳳鳥與河圖。使孔子在孝文之世，猶曰 “吾已矣夫”。舊本段。

　　子欲居九夷，論語集解馬曰：“ 東方夷有九種。”皇疏、邢疏並實其數。白虎通禮篇謂九之為言究也。德遍究，故應德而來亦九。又謂東方少陽易化，故名。或曰：“陋，如之何？”子曰：“ 君子居之，何陋之有？”見論語子罕篇。孔子疾道不行於中國，志（恚）恨失意，孫曰：“志恨”義不可通。“志”乃“恚”之壞字。故欲之九夷也。說文羊部：孔子曰：“道不行，欲之九夷。”王逸九思注：“子欲居九夷，疾時之言也。”皇疏謂因聖道不行於中國。並與此義同。或人難之曰：“夷狄之鄙陋無禮義，如之何？”孔子曰： “君子居之，何陋之有？”言以君子之道，居而教之，何為陋乎？論語集解馬曰：“君子所居者皆化也。”與此義同。樸學齋劄記、四書考異、論語竣質並據山海經海外東經有君子國，衣冠帶劍，謂“孔子乃謂東方所居，有如是之國，何可概謂其陋”。按：說文云：“夷俗仁，仁者壽，有君子不死之國，孔子欲之九夷有以也。”似亦謂孔子以九夷本君子所居之地。蓋漢人說，有與馬、王異者。

　　問之曰：“之”字衍。本篇文例並作“問曰”。孔子欲之九夷者，何起乎？起道不行於中國，故欲之九夷。夫中國且不行，安能行于夷狄？“夷狄之有君，不若諸夏之亡。”論語八佾篇述孔子語。“若”作“如”。言夷狄之難，諸夏之易也。難易謂治也。皇疏：“ 夷狄尚有尊長，不至如我國之無君。”邢疏：“言夷狄雖有君長，而無禮義，中國雖偶無君，而禮義不廢。” 邢疏與仲任義同。不能行于易，能行於難乎？

　　且孔子云：“以君子居之者，何謂陋邪？”謂脩君子之道自容乎？楚辭九章云：“苟餘心之端直兮，雖僻遠之何傷？”王注：“言我惟行正直之心，雖在僻遠之域，猶有善稱，無害疾也。故論語曰子欲居九夷。”是漢儒有脩身自容之說。謂以君子之道教之也？如脩君子之道苟自容，“ 苟”讀若論語子路篇“苟合矣”之“苟”。皇疏：“ 苟，苟且也，苟且非本意也。”下文諸“苟”字義同。中國亦可，何必之夷狄？如以君子之道教之，夷狄安可教乎？禹入裸國，裸入衣出， 見呂氏春秋貴因篇、淮南原道篇。御覽六九六引風俗通曰：“禹入裸國，欣起而解裳。俗說： ‘禹治洪水，乃播入裸國，君子入俗，不改其恒，於是欣然而解裳也。'原其所以，當言‘皆裳'。裸國，今吳郡是也。被發文身，裸以為飾，蓋正朔所不及也。猥見大聖之君，悅禹文德，欣然皆著衣裳也。”衣服之制不通于夷狄也。禹不能教裸國衣服，孔子何能使九夷為君子？

　　或〔曰〕：“孔子實不欲往，患道不行，動發此言。或人難之，孔子知其陋，然而猶曰‘何陋之有'者，欲遂已然，距或人之諫也。”此以“ 或曰”設詞，與前節“或曰孔子不自傷不得王”文例同。下文“實不欲往”云云，正一一破或言也。是其證。蓋傳寫脫去“曰”字。實不欲往，志動發言，是偽言也。君子于言，無所苟矣。孔子對子路曰：“君子于其言，無所苟而已矣。”見論語子路篇。如知其陋，苟欲自遂，此子路對孔子以子羔也。子路使子羔為費宰，“費”當作“郈” ，說具藝增篇。子曰：“賊夫人之子。”子路曰： “有社稷焉，有民人焉，二句倒。正說篇引與論語合。劉寶楠曰：“人謂群有司也。”何必讀書，然後為學？”子曰：“是故惡夫佞者！”疾其便給遂己非也。見先進篇。子路知其不可，苟欲自遂，孔子惡之，比夫佞者。孔子亦知其不可，苟應或人，孔子、子路皆以佞也。“以”猶“ 為”也。舊本段。

　　孔子曰：“賜不受命，而貨殖焉，億則屢中。” 見論語先進篇。“億”當作“意”。說見知實篇。何謂不受命乎？說曰：“〔不〕受當富之命，“受”上脫“不”字。此承上“ 何謂不受命”為文。下文“孔子知己不受貴命，而謂賜不受富命”。率性篇引論語此文，釋之曰：“賜本不受天之富命。”並其證。若作“受當富之命”，則與“ 賜不受命”之旨違矣。自以術知，數億中時也。”不受命，說有數通。仲任則謂不受富命，率性、知實同。說詳率性篇。

　　夫人富貴，在天命乎？在人知也？如在天命，知術求之不能得；盼遂案：“知術”當正為“術知”。下文“夫謂富不受命，而自知術得之”同。孟子盡心篇“人之有德慧術知者”，本書例作“術知 ”。如在人，疑有“知”字，此承上“在人知也”為文。孔子何為言“死生有命，富貴在天”？注見上。夫謂富不受命，而自〔以〕知術得之，“自”下脫“以”字。此承上“自以術知”為文。“而自以知術得之”，與下“而自以努力求之”句法一律。貴亦可不受命，而自以努力求之。世無不受貴命而自得貴，亦知無不受富命而自得富者。成事：孔子不得富貴矣， “富”字疑寫者誤增。此文以孔子不受貴命則不得貴，證子貢不受富命則不得富，不當“富貴 ”連言。下文“稱已矣夫，自知無貴命”，又云“孔子知己不受貴命”，正承此文言之，則此不當有“富”字，明矣。周流應聘，行說諸侯，智窮策困，還定詩、書，文選移太常博士書注引論語讖曰：“自衛反魯，刪詩、書，修春秋。”望絕無冀，稱“已矣夫”。即鳳鳥河圖之歎，見上文。盼遂案：“異”為“冀”之壞字。刺孟篇“絕意無冀”，與此同例。“無冀”與“已矣夫”相應。自知無貴命，周流無補益也。孔子知己不受貴命，周流求之不能得，而謂賜不受富命，而以術知得富，言行相違，未曉其故。

　　或曰：“欲攻子貢之短也。子貢不好道德，而徒好貨殖，故攻其短，欲令窮服而更其行節。”論語集解曰：“賜不受教命，唯財貨是殖，憶度是非，蓋美回所以厲賜也。”即此義。夫攻子貢之短，可言 “賜不好道德，而貨殖焉”，何必立“不受命”，與前言“富貴在天”相違反也？舊本段。

　　顏淵死，子曰：“噫！天喪予！”見論語先進篇。公羊哀十四年傳何休注：“噫，咄嗟貌。 ”此言人將起，天與之輔；人將廢，天奪其佑。孔子有四友，欲因而起。四友，謂顏淵、子貢、子張、子路也。尚書大傳殷傳曰：“文王有四臣，丘亦得四友焉。自吾得回也，門人加親，是非胥附邪？自吾得賜也，遠方之士日至，是非奔輳邪？自吾得師也，前有輝，後有光，是非先後邪？自吾得由也，惡言不至於門，是非禦侮邪？”顏淵早夭，故曰“天喪予”。公羊何注：“天生顏淵、子路為夫子輔佐，皆死者，天將亡夫子之證。”漢書董仲舒傳贊：“王者不得則不興，故顏淵死，孔子曰云云。”師古注：“言失其輔佐。”前偶會篇說同。

　　問曰：顏淵之死，孔子不王，天奪之邪？不幸短命，自為死也？如短命不幸，不得不死，孔子雖王，猶不得生。輔之於人，猶杖之扶疾也。人有病，須杖而行，如斬杖本得短，可謂天使病人不得行乎？如能起行，杖短，能使之長乎？夫顏淵之短命，猶杖之短度也。

　　且孔子言“天喪予”者，以顏淵賢也。案賢者在世，未必為輔也。夫賢者未必為輔，猶聖人未必受命也。為帝有不聖，為輔有不賢。何則？祿命骨法，與才異也。命祿篇曰：“貴賤在命，貧富在祿。”由此言之，顏淵生未必為輔，其死未必有喪，孔子云“天喪予”，何據見哉？

　　且天不使孔子王者，本意如何？本稟性命之時， 謂初稟。不使之王邪？將使之王，複中悔之也？將，抑也。如本不使之王，顏淵死，何喪？如本使之王，複中悔之，此王無骨法，便（更）宜自在天也。“便宜”無義，當作“更宜”。言骨相不王，則更當在天命。率性篇：“善則且更宜反過於往善。”此“更宜”連文之證。且本何善所見，而使之王？後何惡所聞，中悔不命？天神論議，誤不諦也？諦，明也。“也”讀作“邪”。天命諦，以明不使孔子王之說非。舊本段。

　　孔子之衛，遇舊館人之喪，鄭玄曰：“前日君所使舍己。”入而哭之。出，使子貢脫驂而賻之。鄭曰：“賻，助喪用也。騑馬曰驂。”子貢曰：“于門人之喪，未有所脫驂；脫驂于舊館，毋乃已重乎？”言比于門人恩為重。孔子曰：“予鄉者入而哭之，遇於一哀而出涕。遇，見也。入哭，見主人盡哀，我為出涕。予惡夫涕之無從也，小子行之！” 見檀弓上、家語子貢篇。孔子脫驂以賻舊館者，惡情不副禮也。出涕情重，故脫驂賻以稱禮也。副情而行禮，情起而恩動。盼遂案：吳承仕曰：“‘恩動'無義，‘動'當作‘效'，形近之誤。下文云‘是蓋孔子實恩之效也'，是其切證。”禮情相應，君子行之。

　　顏淵死，子哭之慟。釋文引鄭曰：“慟，變動容貌。”門人曰：“子慟矣！”“吾非斯人之慟而為？”孔子語。“吾”上省“曰”字。論語先進篇“之”下有“為”字。皇疏本句末有“慟”字。盼遂案：“吾”上宜依論語補“曰” 字。夫慟，哀之至也。哭顏淵慟者，殊之眾徒，哀痛之甚也。死有棺無槨，說文：“槨，葬有木□也。”檀弓：“殷人棺槨。”注：“槨，大也，以木為之，言槨大於棺也。”顏路請車以為之槨，孔子不予，為大夫不可以徒行也。見論語先進篇。皇疏：“徒猶步也。”說文：“□，步行也。”“徒”為借字。

　　吊舊館，脫驂以賻，惡涕無從；哭顏淵慟，請車不與，使慟無副。豈涕與慟殊，馬與車異邪？於彼則禮情相副，於此則恩義不稱，未曉孔子為禮之意。

　　孔子曰：“鯉也死，曲禮下疏引異義：“許慎以為，‘鯉也死'，時實未死，假言死耳。鄭康成以論語云‘鯉也死，有棺而無槨'，是實死未葬以前也。故鄭駁許慎云：‘設言死，凡人於恩猶不然，況賢聖乎？'”據此文，仲任亦謂實死也。邢疏曰： “據其年，則顏回先伯魚卒，而此云：‘顏回死，顏路請子之車以為之槨。子曰：鯉也死，有棺而無槨。'又似伯魚先死。”按：邢疏沿家語之誤。四書考異、孔子年譜、三余續筆並謂顏淵死于伯魚後。餘詳實知篇注。 有棺無槨，吾不徒行以為之槨。”見論語先進篇。對顏路語。鯉之恩深于顏淵，鯉死無槨，大夫之儀，不可徒行也。儀，威儀也。孔曰：“孔子時為大夫。”按下文云：“不粥車以為鯉槨，何以解于貪官好仕。”是仲任意與孔同。邢疏謂：“非在大夫位時。”鯉死年難定，故不可考。鯉，子也；顏淵，他姓也。子死且不禮，況其禮他姓之人乎？

　　曰：“是蓋孔子實恩之效也。”“ 曰”上疑有“或”字。此以“ 或曰”設詞，本篇文例可證。江熙曰：“可則與，故仍脫左驂賻舊館人；不可則距，故不許路請也。”（皇疏引。）即此“實恩”之意。副情於舊館，不稱恩於子，豈以前為士，後為大夫哉？如前為士，士乘二馬；如為大夫，大夫乘三馬。此公羊說也。五經異義：“古毛詩說云：‘天子至大夫同駕四，士駕二。'公羊說引王度記云：‘天子駕六馬，諸侯與卿駕四，大夫三，士二，庶人一。'”（據公羊隱元年傳疏、續漢書輿服志劉昭注引。）大夫不可去車徒行，何不截賣兩馬以為槨，乘其一乎？為士時，乘二馬，截一以賻舊館，今亦何不截其二以副恩，乘一以解不徒行乎？不脫馬以賻舊館，未必亂制；葬子有棺無槨，廢禮傷法。孔子重賻（副）舊人之恩，“ 賻”當作“副”。二字聲近，又涉上文諸“賻舊館”而誤。公羊隱元年傳何注：“賻，猶助也。”助舊人之恩，文不成義。副，稱也。重稱舊人之恩。輕廢葬子之禮，此禮得於他人，制失親子也。“ 失”下省“於”字。盼遂案：“失”下應有“於”字，與上句對。然則孔子不粥車以為鯉槨，何以解于貪官好仕恐無車？而自云“云”疑為“去 ”之壞字。“君子殺身以成仁”，論語衛靈公篇，子曰：“志士仁人，無求生以害仁，有殺身以成仁。”何難退位以成禮？舊本段。

　　子貢問政，子曰：“足食，足兵，民信之矣。” 日知錄曰：“兵謂五兵也。”曰：“必不得已而去，於斯三者何先？”曰：“去兵。” 曰：“必不得已而去，于斯二者何先？”曰：“去食。自古皆有死，民無信不立。”見論語顏淵篇。信最重也。

　　問〔曰〕：孫曰：“問”下脫“ 曰”字，本篇文例可證。使治國無食，民餓，棄禮義。禮義棄，信安所立？“所”猶“可 ”也。傳曰：“倉廩實，知禮節；衣食足，知榮辱。”見管子牧民篇。讓生於有餘，爭生於不足。治期、定賢二篇於“知榮辱”下亦有此文。疑引傳書，非釋上文也。淮南齊俗訓：“民有餘即讓，不足則爭。讓則禮義生，爭則暴亂起。”義與此同。今言去食，信安得成？春秋之時，戰國饑餓，易子而食□，骸而炊。戰國謂宋也。注福虛篇。口饑不食，不，無也。不暇顧恩義也。夫父子之恩，信矣，饑餓棄信，以子為食。孔子教子貢去食存信，如何？夫去信存食，雖不欲信，信自生矣；去食存信，雖欲為信，信不立矣。

　　子適衛，論語後錄謂此適衛，在哀西元年。四書考異謂在哀公三年，誤也。冉子僕。風俗通十反篇引論語亦作“冉子”。春秋繁露仁義法篇云：“孔子謂冉子，治民者，先富之而後加教。”亦稱“冉子”。並與此合。皇疏本正作“ 冉子”。邢疏本作“冉有”，誤也。僕，皇疏云：“禦車也。”子曰：“庶矣哉！”庶，眾也。歎衛人民眾多。曰：“既庶矣，又何加焉？”曰：“富之。”曰：“既富矣，又何加焉？”曰： “教之。”見論語子路篇。鹽鐵論授時篇謂教之以德，齊之以禮。語冉子先富而後教之，教子貢去食而存信，食與富何別？信與教何異？二子殊教，所尚不同，孔子為國，為，治也。 意何定哉？說苑建本篇：“子貢問為政，孔子曰：‘富之。既富而教之也。'”是孔子嘗以先富語子貢，謂其殊教，非也。一曰：劉向誤冉有為子貢。舊本段。

　　蘧伯玉使人於孔子，呂氏春秋召類篇注：“伯玉，衛大夫蘧莊子無咎之子瑗，諡曰成子。”孔子曰：“夫子何為乎？”朱校元本無“ 乎”字，與論語合。對曰：“ 夫子欲寡其過而未能也。”使者出，孔子曰：“使乎！使乎！”見論語憲問篇。非之也。說論語者曰：“非之者，非其代人謙也。”集解陳群曰：再言“使乎”者，善之也。言使得其人。俞曰：陳說以為“善之”，陳乃魏人。而此云“非之”，是漢儒舊說也。今皆宗陳說，而漢儒舊說固不知矣。又按：“非之也”三字，即是說論語者之說。下又引說論語者云云，則申說其故也。下文云：“不明其過，而徒云使乎使乎。”又云：“孔子之言使乎，何其約也。” 又云：“使孔子為伯玉諱，宜默而已。揚言曰使乎使乎，時人皆知孔子之非也。出言如此，何益於諱？”然則仲任所據，自同今本止“使乎使乎”四字，無“非之也 ”三字。近時翟氏灝作四書考異疑其所據正文有此三字，非也。暉按：史通雜說中：“伊以敏辭辨對，可免‘ 使乎'之辱。”亦以“使乎”為“非之”之辭。

　　夫孔子之問使者曰：“夫子何為？”問所治為，非問操行也。“ 為”猶“治”，常訓也。故知問所治為。如孔子之問也，使者宜對曰“夫子為某事，治某政”，今反言“欲寡其過而未能也”，何以知其□ 對（不）失指，孔子非之也？“不”字衍，對不失指，不得言“非之”。上文“使者宜對曰‘ 夫子為某事，治某政'，今反言‘欲寡其過而未能也' ”，即此云“對失指”之意。又按：“其”下疑脫“非 ”字，說論語者以為非其代人謙，仲任以為孔子問所治為，使者失對，故此云：“何以知其非對失指，孔子非之也。”蓋“非”誤為“不”，字又誤倒，則義難通矣。盼遂案：“不”字衍文。下文“其非乎對失指也”一句，即申此文，亦無“不”字。

　　且實孔子何以非使者？非其代人謙（之）乎？〔非〕其（非乎）對失指也？“之”，宋本、朱校元本作“非”。此文當作：“非其代人謙乎，非其對失指也。”宋、元本“乎非”二字誤倒，又衍“ 非乎”二字。今本則改“非”為“之”。所非猶有一實，猶，均也。不明其過，而徒云“使乎使乎”！後世疑惑，不知使者所以為過。韓子曰：“書約則弟子辨。”“辨”通作 “辯”，見韓非子八說篇。孔子之言“使乎”，何其約也？

　　或曰：“春秋之義也，為賢者諱。谷梁成九年傳：“為尊者諱恥，為賢者諱過，為親者諱疾。”蘧伯玉賢，故諱其使者。”夫欲知其子，視其友，盼遂案：“友”上疑脫一“所”字。說苑雜言篇引：“ 孔子曰：‘不知其子，視其所友。不知其君，視其所使。'”則此為孔子語。又案：偽孔子家語云：“不知其君視其臣，不知其子視其父。”則此“友”字又為“父”之誤字。欲知其君，視其所使。說苑奉使篇、談叢篇亦見此語。伯玉不賢，故所使過也。春秋之義，為賢者諱，亦貶纖介之惡。注見前。今不非而諱，貶纖介安所施哉？使孔子為伯玉諱，宜默而已。揚言曰： “使乎！使乎！”時人皆知孔子（之）非〔之〕也。孫曰：“之非”當作“非之”，文誤倒也。上文云：“使者出，孔子曰：‘使乎！使乎！'非之也。”又云：“ 何以知其對不失指，孔子非之也？”並其切證。若作“ 之非”，與下文義不貫矣。出言如此，何益於諱？ 舊本段。

　　佛肸召，子欲往。論語集解孔曰：“晉大夫趙簡子之邑宰也。”史記孔子世家：“佛肸為中牟宰，趙簡子攻範中行，伐中牟，佛肸畔，使人召孔子。”四書考異曰：“據此，則佛肸之畔，畔趙簡子也。佛肸為范中行家邑宰，因簡子致伐，距之。”孫詒讓亦謂範中行之黨。孔注趙氏邑宰，誤也。見墨子非儒注。子路不說，曰：“昔者，由也聞諸夫子曰：‘ 親於其身為不善者，君子不入也。'集注：“不入其黨。”佛肸以中牟畔，經史問答曰：“中牟有二。一為晉之中牟，三卿未分晉時，已屬趙。一為鄭之中牟，三卿既分晉後，鄭附于韓，當屬韓。此為晉之中牟，與衛接，其地當在夷儀、五鹿左右。”顧祖禹曰：“湯陰縣西五十裏有中牟城；所謂河北之中牟也。孔子世家索隱謂當在河北，近之。”子之往也，如之何？”子曰：“有是〔言〕也。孫曰：論語陽貨篇作“子曰：‘然，有是言也。'”此文當作“ 有是言也”，誤脫“言”字。下文云：“而曰有是言者，審有，當行之也。”可知論衡原文本有“言”字，非異文也。不曰‘堅乎磨而不磷 '？不曰‘白乎涅而不淄'？考工記輪人：“輪雖敝，不甐於鑿。”先鄭注：“謂不動於鑿中。”鄭注：“甐亦敝也。”鮑人：“察其線而藏，則雖敝不甐。”注：“故書作‘鄰'。”先鄭云：“‘鄰' 讀‘磨而不磷'之‘磷'，謂韋帶縫縷沒藏于韋帶中，則雖敝不傷也。”潘維城曰：“‘甐'與‘磷'通。則 ‘不磷'者，不動、不敝、不傷也。”淮南俶真篇：“ 以涅染緇，則黑於涅。”高注：“涅，礬石也。”論語集解孔注：“涅可以染皂者。”蓋即今皂礬，說文：“ 緇，帛黑色也。”釋名釋采帛謂緇色如黑泥。論語作“緇”，此作“ 淄”，孔子世家同。字通。吾豈匏瓜也哉？焉能系而不食也？”見論語陽貨篇。鄭玄曰：“冀往仕而得祿也。”（文選登樓賦注。）何晏曰：“匏，瓠也。言匏瓜得系一處者，不食故也。吾自食物，當東西南北，不得如不食之物系滯一處。”與鄭義同。按：下文云：“自比以匏瓜者，言人當仕而食祿，我非匏瓜系而不食。”亦謂匏瓜為物，自然生長，不須飲食。以喻須食之人，自應食祿。與鄭氏義同。蓋漢儒舊說，何氏故因之。後儒則謂不食者，匏之為物，人不可食也。以喻人非匏瓜，當為世用。皇疏引舊說曰：“匏瓜，星名也。言人有才智，宜佐時理務，為人所用。豈得如瓠瓜系天而不食耶？”菣□考古錄因其說。王夫之曰：“皮堅瓤腐乃謂之匏。系謂畜而系之於蔓。不食者，人不食也。”張甄陶曰：“國語叔向賦匏有苦葉云：於人待濟而已。言只可系腰渡水，不可食。”秋槎雜記同。蓋並嫌舊說。孔子貪祿，故正言之。子路引孔子往時所言以非孔子也。

　　往前孔子出此言，欲令弟子法而行之。子路引之以諫，孔子曉之，不曰“前言戲”，若“非”而“不可行”，“若”猶“或”也。“ 而”猶“與”也。“非”謂無是言。“不可行”謂前言難行。而曰“ 有是言”者，審有，當行之也。“不曰堅乎磨而不磷；不曰白乎涅而不淄”，孔子言此言者，能解子路難乎？“親於其身為不善者，君子不入也。”解之宜〔曰〕 “佛肸未為不善，尚猶可入”，“宜” 下脫“曰”字。“宜曰”與下“而曰”正反相承。今脫 “曰”字，則語意不明。盼遂案：“宜”下應有“曰” 字。上節云“使者宜對曰‘夫子為某事，治某政'”，此當同一文法。而曰“堅，磨而不磷；白，涅而不淄”。如孔子之言，有堅白之行者，可以入之。“君子 ”之行，軟而易汙邪？何以獨“不入”也？孔子言：“親於其身為不善者，君子不入。”故據以難。

　　孔子不飲盜泉之水，郡國志：“ 魯國卞縣有盜泉。”水經洙水注：“洙水西南流，盜泉水注之。泉出卞城東北卞山之陰。”曾子不入勝母之閭，見屍子、（文選陸士衡猛虎行注、水經洙水注。）說苑說叢篇、後漢書鐘離意傳、御覽六三引論語比考讖、劉子鄙名篇。餘見道虛篇注。避惡去汙，不以義，恥辱名也。“不以” 疑當作“以不”。盜泉、勝母有空名，而孔、曾恥之；佛肸有惡實，而子欲往。不飲盜泉是，則欲對佛肸非矣。廣雅釋詁四：“對，向也。”“ 不義而富且貴，於我如浮云。”孔子語，見論語述而篇。枉道食篡畔之祿，所謂浮云者，非也。“所”，宋、元本作“可”，朱校同。

　　或〔曰〕：“權時欲行道也。”此以“或曰”設詞，下文“即權時行道”云云，即破此說，可證。今脫“曰”字。即權時行道，子路難之，當云“行道”，不〔當〕言“食”。孫曰：“不”下脫“當”字。有權時以行道，無權時以求食。“吾豈匏瓜也哉？焉能系而不食？”自比以匏瓜者，言人當仕而食祿。我非匏瓜系而不食，非子路也。孔子之言，不解子路之難。解謂識也。子路難孔子，豈孔子不當仕也哉？當擇善國而入之也。孔子自比匏瓜，孔子欲安食也。且孔子之言，何其鄙也！鄙，貪也。注本性篇。何彼（徒）仕為食哉？“彼”字未安，當為“徒”形誤。下文“孔子之仕，不為行道，徒求食也 ”。君子不宜言也。匏瓜系而不食，亦系而不仕等也。距子路可云：“ 吾豈匏瓜也哉，系而不仕也？”今吾（言）“系而不食”，“吾”當作“言”，隸書形近而誤。“可云系而不仕”，與“今言系而不食”，正反相承。孔子之仕，不為行道，徒求食也。

　　人之仕也，主貪祿也，禮義之言，為行道也。猶人之娶也，主為欲也，禮義之言，為供親也。仕而直言食，娶可直言欲乎？孔子之言，解情盼遂案：“情”當為“惰”，形之誤也。此“解惰”與上文“ 孔子之仕，不為行道，徒求食也” 之語相承。而無依違之意，不假義理之名，是則俗人，非君子也。儒者說孔子周流應聘不濟，閔道不行，失孔子情矣。舊本段。

　　公山弗擾以費畔，召，子欲往。弗擾字子泄。論語陽貨篇皇本作“不擾”。左氏傳、史記孔子世家、古今人表並作“不狃”。春秋名字解詁曰： “‘擾'，借字，古音‘狃'，與‘擾'同。”弗擾為季氏費邑宰。孔子世家云：“季氏使人召孔子。”與論語異。據左氏定十二年傳，弗擾帥費襲魯，孔子命申句須、樂頎伐之。弗擾定無召孔子及孔子欲往之理。崔述洙泗考信錄以佛肸召、不狃召並為偽也。子路曰： “末如也已！“如”，論語作“之”。王本、崇文本據改，非也。爾雅“如”、“之”並訓往。集解孔曰：“無可之，則止耳。”何必公山氏之之也？”下“之”，往也。子曰：“夫召我者，而豈徒哉？如用我，論語作：“如有用我者。”此與史記同。吾其為東周乎？”見論語陽貨篇。“為東周 ”，欲行道也。集解何曰：“興周道於東方，故曰東周也。”孔子世家：“孔子曰：周文、武起豐、鎬而王，今費雖小，儻庶幾乎？”鹽鐵論褒賢篇引論語亦云：“庶幾成湯、文、武之功。”並“行道” 之義也。公山、佛肸俱畔者，行道於公山，求食於佛肸，孔子之言，無定趨也。趨，向也。言無定趨，則行無常務矣。周流不用，豈獨有以乎？

　　陽貨欲見之，不見；呼之仕，不仕，論語陽貨篇：“陽貨欲見孔子，孔子不見。歸孔子豚。孔子時其亡也，而往拜之。遇諸塗。謂孔子曰：‘日月逝矣，歲不我與。'孔子曰：‘諾，吾將仕矣。'”集解孔曰：“陽貨，陽虎也。季氏家臣。”邢疏：“名虎，字貨。”何其清也？公山、佛肸召之，欲往，何其濁也？公山不擾與陽虎俱畔，執季桓子，孫曰：陽虎叛，囚季桓子，據左氏傳在定公五年。至八年，陽虎敗逃。十二年，孔子為魯司寇，仲由為季氏宰，將墮費，而弗擾與叔孫輒等遂叛。孔子命申句須、樂頎伐之。敗諸姑蔑。弗擾與輒遂奔齊。二人叛各異時，而弗擾又無囚桓子事。仲任當別有所據。又何氏集解引孔曰：“弗擾為季氏宰，與陽虎共執季桓子，而召孔子。 ”豈仲任所本歟？但論語孔傳，本不可信，或即偽為孔傳者，襲論衡之說也。暉按：孔子世家云：“定公八年，公山不狃不得意于季氏，因陽虎為亂，遂執季桓子，桓子詐之得脫。”此為仲任所據者。然此文乃舉往事以明二人同惡，非謂以費畔時也。世家云：“定公九年，公山不狃以費畔。”亦以執桓子與以費畔為兩時事。孔傳云“弗擾與陽虎共執季桓子而召孔子”，則謂執桓子在以費畔時也。蓋偽為孔傳者，襲論衡此文，而未審其義也。二人同惡，當作“惡同” ，與下“ 禮等”對文。呼召禮等，獨對公山，不見陽虎，豈公山尚可，陽虎不可乎？

　　子路難公山之召，“召”，各本並誤作“名”，今據王、崇文本正。孔子宜解以尚及佛肸未甚惡之狀也。