韓子之術，明法尚功。賢無益于國不加賞；不肖無害于治不施罰。責功重賞，任刑用誅。禮記曲禮上鄭注：“誅，罰也。”韓非子主道篇曰：“功當其事，事當其言，則賞；功不當其事，事不當其言，則誅。誠有功，則雖疏賤必賞；誠有過，則雖近愛必誅。”又二柄篇曰：“君以其言授之事，專以其事責其功。功當其事，事當其言，則賞；功不當其事，事不當其言，則罰。”故其論儒也，謂之不耕而食，五蠹篇曰：“今修文學，習文談，無耕之勞而富，無戰之危而尊，故世亂也。”比之於一蠹；韓非謂邦有五蠹之民，儒其一也。見五蠹篇。論有益與無益也，比之于鹿馬。馬之似鹿者千金，天下有千金之馬，無千金之鹿，鹿無益，馬有用也。韓非子外儲說右上曰：“如耳說衛嗣公。衛嗣公說而太息。左右曰：‘公何不為相也？'公曰：‘ 夫馬似鹿者，而題之千金。然有百金之馬，而無千金之鹿者，馬為人用，而鹿不為人用也。今如耳，萬乘之相也，外有大國之意，其心不在衛，雖辯智，亦不為寡人用，吾是以不相也。'”按：此非以鹿喻儒。“馬之似鹿者千金”，又見講瑞篇。淮南說山訓亦云：“馬之似鹿者千金，天下無千金之鹿。”疑仲任所據，今本佚也。儒者猶鹿，有用之吏猶馬也。

　　夫韓子知以鹿馬喻，不知以冠履譬。使韓子不冠，徒履而朝，吾將聽其言也。加冠于首而立於朝，受無益之服，增無益之仕（行），“仕”字無義，疑為“行”之壞字。下文“言與服相違，行與術相反”，即承此為文。言與服相違，行與術相反，吾是以非其言而不用其法也。煩勞人體，無益于人身，莫過跪拜。使韓子逢人不拜，見君父不謁（跪），“ 謁”當作“跪”，下同。“拜”、“跪”二字，承上“ 莫過跪拜”為文。下文“拜跪禮義之效，非益身之筼也 ”，即蒙上“煩勞人體，無益于人身，莫過跪拜”為文。今本亦誤作“拜謁”。相承之文，不當前言“跪拜” ，後言“拜謁”，不相一致。其證一也。說文足部曰： “跪，所以拜也。”（依段校增“所以”二字。）釋名曰：“跪，危也，兩膝隱地，體危隉也。”說文手部曰：“拜，首至手也。”（今本“手”誤作“地”，依段校改。）故曰：“煩勞人體，無益於人身。”故曰：“ 禮義之效，非益身之實。”說文言部曰：“請，謁也。 ”又曰：“謁，白也。”是與人身益害無涉。其證二也。“逢人不拜，見君父不謁。”於人之逢見者，著一“ 拜”字，反于見君父之尊，只著一“謁”字，用字輕重失倫。其證三也。下文“ 拜謁以尊親”，謁者書刺白事，施於通人，非足以尊親也。則“謁”字於義未妥。其證四也。未必有賊於身體也。然須拜謁（跪）以尊親者，禮義至重，不可失也。故禮義在身，身未必肥；而盼遂案：“而”字下疑應仍有二字，以與下句“化衰”相偶，今脫。禮義去身，身未必瘠而化衰。瘠，說文作“膌”，瘦也。見肉部。以謂有益，廣雅曰：“以，與也。”又曰：“與，如也。”禮義不如飲食。使韓子賜食君父之前，不拜而用，肯為之乎？夫拜謁（跪），禮義之效，非益身之實也，然而韓子終不失者，“不失”，不失禮義也。言君父賜食，韓子必拜。不廢禮義以苟益也。苟，苟且也。言不苟且益身。夫儒生，禮義也；耕戰，飲食也。貴耕戰而賤儒生，是棄禮義求飲食也。宋、元本“求”作“亡”。朱校同。盼遂案：“求”，宋本作“亡”，非。使禮義廢，綱紀敗，上下亂而陰陽繆，繆亦亂也。水旱失時，五穀不登，登，成也。萬民饑死，農不得耕，士不得戰也。

　　子貢去告朔之餼羊，孔子曰：“賜也！爾愛其羊，我愛其禮。”論語八佾篇集注考證曰：“餼猶今言生料也。本作‘氣'，俗加‘食'。”集解引鄭玄曰：“牲生曰餼。禮：人君每月告朔於廟，有祭，謂之朝享也。魯自文公始不視朔，子貢見其禮廢，故欲去其羊也。”子貢惡費羊，孔子重廢禮也。故以舊防為無益而去之，周禮稻人曰：“ 以防止水。”注曰：“防者，豬旁堤也。”必有水災；以舊禮為無補而去之，必有亂患。大戴記禮察篇文。儒者之在世，禮義之舊防也，有之無益，無之有損。庠序之設，自古有之，孟子滕文公篇曰：“ 庠者，養也。序者，射也。殷曰序，周曰庠。”史記儒林傳蔡邕獨斷同。漢書儒林傳、說文則曰：“殷曰庠，周曰序。”重本尊始，故立官置吏。白虎通辟雍篇曰：“鄉曰庠，裏曰序。庠者，庠禮義也。序者，序長幼也。禮五帝記曰：帝庠序之學，則父子有親，長幼有序。未見於仁，故立庠序以導之也。古之教民者，裏皆有師。裏中之老有道德者，為裏右師，其次為左師，教裏中之子弟以道藝孝悌仁義。”官不可廢，道不可棄。儒生，道官之吏也，以為無益而廢之，是棄道也。夫道無成效于人，成效者須道而成。然足蹈路而行，公羊定八年傳注：“然猶如。”所蹈之路，須不蹈者； 須有足不蹈踐之土，以成其路。盼遂案：“然”字疑當在“人”字下。“所蹈”上亦疑脫一“ 然”字。蓋此文本是：“夫道無成效於人，然成效者須道而成。足蹈路而行，然所蹈之路，須不蹈者。”莊子外物篇：“夫地非不廣且大也，人之所用容足耳。廁足而墊之致黃泉，人尚有用乎？然則無用之為用也，亦明矣。”仲任此語殆本莊旨。身須手足而動，待不動者。百骸、九竅、六藏，賅而存焉，方成形而更相御用也。盼遂案：上“ 動”字下，疑脫“然動者”三字。此文為“身須手足而動，然動者待不動者”，與上文一律。故事或無益，而益者須之；無效，而效者待之。儒生，耕戰所須待也，棄而不存，如何（也）？“ 也”字衍。公羊昭十二年傳注曰：“如猶奈也。”“如何”猶言“奈何”也，本書常語。下：“謂之非法度之功，如何？”文同。

　　韓子非儒，謂之無益有損，蓋謂俗儒無行操，荀子儒效篇曰：“ 逢衣淺帶，解果其冠，略法先王而足亂世；術繆學雜，舉不知法後王而一制度，不知隆禮義而殺詩、書；其衣冠行偽，已同於世俗矣，然而不知惡者；其言議談說，已無以異於墨子矣，然而明不能別；呼先王以欺愚者，而求衣食焉，得委積足以掩其口，則揚揚如也；隨其長子，事其便辟，舉其上客，□然若終身之虜，而不敢有他志，是俗儒也。”公羊傳何休序曰：“治古學，貴文章者，謂之俗儒。”義不通乎此。 舉措不重禮，以儒名而俗行，以實學而偽說，貪官尊榮，故不足貴。夫志潔行顯，禮記祭法注曰：“顯，明也。”不徇爵祿，“ 徇”，程、錢、黃、王本作“循”。去卿相之位若脫□者，漢書雋不疑傳注曰：“履不著跟曰□。”居位治職，功雖不立，此禮義為業者也。易文言傳宋衷注：“業，事也。”國之所以存者，禮義也。民無禮義，傾國危主。今儒者之操，重禮愛義，率無禮之士，激無義之人，人民為善，愛其主上，此亦有益也。聞伯夷風者，貪夫廉，懦夫有立志；聞柳下惠風者，薄夫敦，鄙夫寬。孟子萬章篇、盡心篇文。注率性篇。此上化也，非人所見。說文匕部：“化，教行也。”徒聞風名，猶或變節，此教化之上者，故人不見其效。

　　段幹木闔門不出，“段”舊誤“ 假”，今正。下並同。魏文敬之，表式其閭，秦軍聞之，卒不攻魏。呂氏春秋期賢篇：“ 魏文侯過段幹木之閭而軾之。居無幾何，秦興兵欲攻魏，司馬唐諫曰：‘段幹木，賢者也，而魏禮之，不可加兵。'秦君乃按兵，輟，不敢攻之。”高注：“閭，裏也。周禮：‘二十五家為閭。'軾，伏軾也。”淮南修務訓作“魏文侯過其閭而軾之”。高注同。新序雜事五亦作“軾”。此作“表式”，與“軾”義異。“式”亦 “表”也，蓋仲任讀“軾”作“式”。漢書張良傳：“ 表商容閭，式箕子門。”師古注曰：“ 式亦表也。裏門曰閭，表謂顯異之。”使魏無干木，俞曰：史記老子傳云：“老子之子名，宗，宗為魏將，封于段幹。” 集解曰：“此云‘封于段幹'，段幹應是魏邑名也。而魏世家有段幹木，段幹子。田完世家有段幹明。疑此三人是姓段幹也。‘木'蓋因邑為姓。風俗通氏姓注云： ‘姓段，名幹木。'恐或失之矣。”今據此文云“使魏無干木”，則亦以為段姓，幹木名。漢人舊說，固如此也。暉按：姓苑、通志氏族略五、路史國名記乙、程大中四書逸箋，並謂“段幹”姓，“木”名。魏都賦云： “幹木之德。”楚辭九辨王逸注云：“幹木闔門而辭相。”是並誤“段”為姓矣。秦兵入境，境土危亡。秦，彊國也，兵無不勝。兵加于魏，魏國必破，三軍兵頓，流血千里。今魏文式闔門之士，卻彊秦之兵，全魏國之境，濟三軍之眾，功莫大焉，賞莫先焉。

　　齊有高節之士，曰狂譎、華士。“ 譎”，韓非子作“矞”。淮南人間訓、孔子家語始誅篇同此。二人，昆弟也，義不降志，不仕非其主。不降志，言其直己之心，不入庸君之朝也。太公封于齊，以此二子解沮齊眾，開不為上用之路，同時誅之。 淮南人間訓注曰：“狂譎，東海之上人也，耕田而食，讓不受祿，太公以為飾訛亂民而誅。” 家語始誅篇注曰：“士為人虛訛，亦聚黨也。”韓子善之，以為二子無益而有損也。據韓非子外儲說右上。

　　夫狂譎、華士，段幹木之類也，太公誅之，無所卻到；魏文侯式之，盼遂案：“侯”字疑衍，本篇例稱魏文。卻彊秦而全魏，功孰大者？使韓子善幹木闔門〔之〕（高）節，〔高〕魏文〔之〕式，（之是也）“是也”二字，後人妄加。此文乃據韓子責功，必善幹木，高魏文，以證其善太公誅狂譎為非。非以韓子善幹木，而證魏文之是。文乃刺韓，無庸及魏文之是非也。原文當作：“使韓子善幹木闔門之節，高魏文之式。”下文“使韓子非幹木之行，下魏文之式”，與此文正反相承。“善”與“非” ，“高”與“下”，相對成義。是其證。蓋“門”下脫 “之”字，“節”、“高”二字，“之”、“式”二字，並誤倒，校者則妄增“是也”二字，以與下文“非也 ”相承，遂失其義矣。狂譎、華士之操，幹木之節也，善太公誅之，非也。使韓子非幹木之行，下魏文之式，則幹木以此行而有益，魏文用式之道為有功，是韓子不賞功尊有益也。

　　論者或曰：“魏文式段幹木之閭，秦兵為之不至，非法度之功。一功特然，不可常行，雖全國有益，非所貴也。”夫法度之功者，謂何等也？養三軍之士，明賞罰之命，嚴刑峻法，韓非子有度篇曰：“ 峻法所以遏滅外私也，嚴刑所以遂令懲下也。”（今本“峻”誤作“ 浚”，錯入“所以”下。“遏”誤作“過遊”。此依王先慎校。）富國彊兵，此法度也。案秦之彊，肯為此乎？言秦不因有法度而不伐。六國之亡，皆滅于秦兵。六國之兵非不銳，士眾之力非不勁也，然而不勝，至於破亡者，彊弱不敵，眾寡不同，雖明法度，其何益哉？使童子變孟賁之意，呂氏春秋孟春紀注：“變，猶戾也。”孟賁，古勇士。注累害篇。孟賁怒之，童子操刃，與孟賁戰，童子必不勝，力不如也。孟賁怒，而童子脩禮盡敬，孟賁不忍犯也。秦之與魏，孟賁之與童子也。魏有法度，秦必不畏，猶童子操刃，孟賁不避也。其尊士式賢者之閭，非徒童子脩禮盡敬也。夫力少則脩德，兵彊則奮威。奮，振也。秦以兵彊，威無不勝。卻軍還眾，不犯魏境者，賢幹木之操，高魏文之禮也。夫敬賢，弱國之法度，力少之彊助也。謂之非法度之功，如何？

　　高皇帝議欲廢太子，呂後患之，即召張子房而取策。子房教以敬迎四皓而厚禮之。四皓者，四人皆八十余歲，鬚眉皓白，故謂之四皓。漢書王貢兩龔鮑傳序曰：“漢興，有園公、綺裏季、（田汝成、齊召南並謂“季”當屬下讀，非。說詳朱氏群書劄記卷二。）夏黃公、甪（音鹿。）裏先生，此四人者，當秦之世，避而入商雒深山，以待天下之定也。自高祖聞而召之，不至。其後呂後用留侯計，使皇太子卑辭束帛，致禮安車迎而致之。四人既至，從太子見高祖，客而敬焉。太子得以為重，遂用自安。”皇甫謐高士傳曰： “四皓者，皆河內軹人也。或在汲。一曰東園公，二曰甪裏先生，三曰綺裏季，四曰夏黃公。”通志氏族略三曰：“四皓皆以地為氏。”朱亦棟曰：“東園、甪裏、綺裏、夏潛，疑並是地名，四皓不以姓名傳也。”陶潛聖賢群輔錄曰：“園公姓圈，名秉，字宣明，陳留襄邑人，常居園中，故號園公，見陳留志。夏黃公姓崔，名廓，字少通，齊人，隱居修道，號夏黃公。見崔氏譜。 ”路史發揮四、方以智通雅、姚範援鶉堂筆記二四、左暄三餘偶筆十一、朱亦棟群書劄記十六，並辯四皓姓字，甚詳。顏師古曰：“四皓無姓字可稱，蓋隱居之人，秘其姓字，故史傳無得而詳。後代為四人施安姓字，皆臆說也。”此論甚塙。高祖見之，心消意沮，毛詩巧言傳：“沮，止也。”太子遂安。事見史記留侯世家。使韓子為呂後議，廣雅釋詁：“議，謀也。”進不過彊諫，退不過勁力，以此自安，取誅之道也，豈徒易哉？易，謂更易其議，不立戚夫人子也。夫太子敬厚四皓，以消高帝之議，猶魏文式段幹木之閭，卻彊秦之兵也。舊本段。

　　治國之道，所養有二：一曰養德，二曰養力。養德者，養名高之人，以示能敬賢；文選齊竟陵文宣王行狀注引“高”下有“尚”字。“示”作 “亦”。並誤。當據此正。養力者，養氣力之士，以明能用兵。此所謂文武張設，德力具足者也。“ 具”舊作“且”，宋、元本並作“具”。朱校同。今據正。事或可以德懷，或可以力摧。外以德自立，內以力自備，慕德者不戰而服，犯德者畏兵而卻。徐偃王脩行仁義，陸地朝者三十二國，韓非子五蠹篇、後漢書東夷傳、博物志、水經濟水注，並作“ 三十六國”。淮南說山訓同此。彊楚聞之，舉兵而滅之。楚文王時也。餘注幸偶篇。此有德守，無力備者也。夫德不可獨任以治國，力不可直任以禦敵也。“禦”、“禦”字同。韓子之術不養德，偃王之操不任力，二者偏駮，各有不足。偃王有無力之禍，知韓子必有無德之患。

　　凡人稟性也，清濁貪廉，各有操行，猶草木異質，不可複變易也。狂譎、華士不仕于齊，猶段幹木不仕于魏矣。性行清廉，不貪富貴，非時疾世，義不苟仕， 苟，苟且也。雖不誅此人，此人行不可隨也。言人性行不能盡同狂譎。 太公誅之，韓子是之，是謂人無性行，草木無質也。太公誅二子，使齊有二子之類，必不為二子見誅之故，不清其身；使無二子之類，雖養之，終無其化。堯不誅許由，唐民不皆樔處；文選陸士衡演連珠注引古史考曰：“許由，堯時人也，隱箕山，恬淡養性，無欲於此。堯禮待之，由不肯就。時人高其無欲，遂崇大之，曰堯將天下讓許由，由恥聞之，乃洗其耳。或曰：又有巢父，與許由同志。或曰：許由夏常居巢，故一號巢父。不可知也。”又應休璉與從弟君苗、君胄書曰：“山父不貪天下之樂。”注曰：“山父，即巢父也。”孔稚珪北山移文注，引皇甫謐高士傳曰：“巢父聞許由為堯所讓也，乃臨池而洗耳。”按：許由、巢父，或以為一人，或以為二人。古今人表分許由、巢父為二。此云許由居樔，是以許由為巢父也。說文木部： “樔，澤中守艸樓。從木，巢聲。”此文作“樔”，是也。書傳作“巢父”者，借“巢”為之。武王不誅伯夷，周民不皆隱餓；魏文侯式段幹木之閭，盼遂案：“侯”字衍。魏國不皆闔門。由此言之，太公不誅二子，齊國亦不皆不仕。何則？清廉之行，人所不能為也。夫人所不能為，養使為之，不能使勸；人所能為，誅以禁之，不能使止。然則太公誅二子，無益於化，空殺無辜之民。賞無功，殺無辜，韓子所非也。太公殺無辜，韓子是之，以（是）韓子之術殺無辜也。“ 以”當作“是”。下“韓子善之，是韓子之術亦危仁也。”文例同。

　　夫執不仕者，執，執一也。未必有正罪也，太公誅之。如出仕未有功，太公肯賞之乎？賞須功而加，罰待罪而施。使太公不賞出仕未有功之人，則其誅不仕未有罪之民，非也，而韓子是之，失誤之言也。且不仕之民，性廉寡欲；好仕之民，性貪多利。利欲不存於心，則視爵祿猶糞土矣。廉則約省無極，貪則奢泰不止。奢泰不止，則其所欲，不避其主。案古篡畔之臣，希清白廉潔之人。希，鮮也。貪，故能立功；憍，故能輕生。憍謂驕恣。字本作“驕”。積功以取大賞，奢泰以貪主位。太公遺此法而去，故齊有陳氏劫殺之患。田成子常殺簡公。“殺”當作“弑”，下同。實知篇述此事正作“劫弑”。韓詩外傳十、淮南齊俗篇作“劫殺” ，誤同。太公之術，致劫殺之法也。韓子善之，是韓子之術亦危亡也。

　　周公聞太公誅二子，非而不是，韓非子外儲說右上：“狂矞、華士，太公望至於營丘，使執而殺之，以為首誅。周公旦從魯聞之，發急傳而問之曰：‘夫二子賢者，今日饗國而殺賢者，何也？'”然而身執贄以下白屋之士。身猶親也。餘注語增篇。白屋之士，二子之類也。周公禮之，太公誅之，二子之操，孰為是者？周公、太公孰為是。宋人有禦馬者，不進，拔劍剄而棄之於溝中。又駕一馬，馬又不進，又剄而棄之於溝。若是者三。以此威馬，至矣，呂氏春秋用民篇：“宋人有取道者，其馬不進，倒而投之鸂水。又複取道，其馬不進，又倒而投鸂水。如此者三。雖造父之所以威馬，不過此矣。”“倒”當從此文作“剄”。高誘注：“倒，殺也。”古無此訓。說文：“剄，刑也。 ”漢書賈誼傳注：“剄，割頭也。”故“剄”可訓“殺 ”。然非王良之法也。王良注命義篇。王良登車，馬無罷駑；堯、舜治世，民無狂悖。亦見率性篇。未知何出。王良馴馬之心，堯、舜順民之意。人同性，馬殊類也。王良能調殊類之馬，太公不能率同性之士。然則周公之所下白屋，王良之馴馬也；太公之誅二子，宋人之剄馬也。舉王良之法與宋人之操，使韓子平之，“ 平”讀“評”。韓子必是王良而非宋人矣。王良全馬，宋人賊馬也。馬之賊，則不若其全；然則，民之死，不若其生。使韓子非王良，自同于宋人，賊善人矣。如非宋人，宋人之術與太公同，非宋人，是太公，韓子好惡無定矣。

　　治國猶治身也。治一身，省恩德之行，多傷害之操，則交黨疏絕，恥辱至身。推治身以況治國，治國之道，當任德也。韓子任刑，獨以治世，是則治身之人，任傷害也。

　　韓子豈不知任德之為善哉？以為世衰事變，民心靡薄，漢書董仲舒傳注：“靡，散也。薄，輕也。”故作法術，專意于刑也。韓非子五蠹篇曰：“上古競于道德，中古逐于智謀，當今爭於氣力。夫古今異俗，新故異備，如欲以寬緩之政，治急世之民，猶無轡策而禦駻馬，此不知之患也。”又心度篇：“民樸而禁之以名，則治；世智維之以刑，則從。”夫世不乏於德，猶歲不絕於春也。謂世衰難以德治，可謂歲亂不可以春生乎？人君治一國，猶天地生萬物。天地不為亂歲去春，人君不以衰世屏德。孔子曰：“斯民也，三代所以直道而行也。”言今之民，即三代所以德化馭者。論語衛靈公篇集解引馬融注與此義違。說詳率性篇。各本段，今不從。周穆王之世，可謂衰矣，任刑治政，亂而無功。尚書呂刑曰：“惟呂命王：‘享國百年耄荒，度作刑，以詰四方。'”為此文所本。訓“耄荒”為“衰亂”，故云：“穆王之世衰。”史記周本紀曰：“穆王將征犬戎以歸，自是荒服者不至，諸侯有不相睦者，甫侯言于王，作修刑辟。”匈奴傳曰：“周道衰，荒服不至，於是周遂作甫刑之辟。”漢書刑法志曰：“周道既衰，穆王眊荒，命甫侯度作刑，以詰四方。”皆以“耄荒”為國勢之衰，政刑之亂，與仲任義同。蓋漢儒相承舊說。偽孔傳訓“耄荒”為“耄亂荒忽”，正得其義。魏、晉去漢未遠，故得承舊聞。孫星衍訓“耄”為“老”，“荒 ”為“治”，則漢人所云“穆王衰亂”，不知所據矣。帝王世紀以“耄荒”為“老耄”，亦不足信。甫侯諫之，書序曰：“呂命穆王，訓夏贖刑，作呂刑。”呂刑曰：“惟呂命王，享國百年耄荒，度時作刑，以詰四方。”命，告也。見廣雅。（此從吳汝綸說。）“度時作刑”，謂相度時宜以作刑。（從皮錫瑞說。）呂侯言于王，政刑衰亂，當改重刑從輕，故云 “甫侯諫之”也。偽孔讀“惟呂命”句絕，謂“呂侯見命為卿”，非也。史記周本紀云：“甫侯言于王。”以 “命”為“言”，讀“王”字上屬。此云“甫侯諫之” ，下文又云“用甫侯之言”，知仲任讀與史同。仲任今文家，則此為今文說也。皮錫瑞曰：“據論衡此文，則今文家當以‘惟甫命王'為句。命王者，甫侯言于王，諫王任刑也。史記周本紀集解鄭玄曰：‘書說：周穆王以甫侯為相。'鄭引書說，出書緯刑德放文。（據孔疏。）鄭云：‘甫侯為相。'又云：‘呂侯受王命，入為三公。'（ 見孔疏。）甫侯於六卿當為司寇，於三公為司空公。司寇掌刑典，故得諫王任刑也。”穆王存德，謂改重刑從輕，與周禮大司寇鄭注說同。刑法志以呂刑為重典，則與仲任說異。後漢紀崔寔論世事曰：“昔盤庚遷都，以易殷民之弊；周穆改刑，以正天下之失。”享國久長，呂刑曰：“饗國百年。”注氣壽篇。功傳於世。夫穆王之治，初亂終治，非知昏於前，才妙於後也，前任蚩尤之刑，後用甫侯之言也。呂刑曰：“ 蚩尤唯始作亂。”又曰：“苗民弗用靈，制以刑，惟作五虐之刑，曰法。”是蚩尤作亂，苗民制刑，絕然兩事。此文云：“穆王用蚩尤之刑。”寒溫篇云：“蚩尤之民，湎湎紛紛。”變動篇云：“ 甫刑曰：‘庶僇旁告無辜於天帝。 '此言蚩尤之民被冤，旁告無罪於上天。”是以湎亂作刑，為蚩尤之事矣。“湎湎紛紛”，“旁告無辜”，經亦系之苗民，並與仲任說異。考鄭注：（孔疏引。）“ 蚩尤霸天下，黃帝所伐者。學蚩尤為此者，九黎之君，在少昊之代。”又曰：“苗民，謂九黎之君也。九黎之君，於少昊氏衰，而棄善道，上效蚩尤重刑。苗民，有苗，九黎之後。”馬融曰：（釋文引。）“蚩尤，少昊之末，九黎君名。”孔傳曰：“九黎之君，號曰蚩尤。 ”據三家注，于蚩尤、苗民有二說：一以蚩尤為九黎之君，馬與偽孔是也。一以苗民為九黎之後，鄭氏是也。是則鄭雖以三苗為九黎之後，然九黎非蚩尤子孫；緇衣疏，鄭以九黎為苗民先祖，非蚩尤子孫。馬、孔雖以蚩尤為九黎之君，然九黎與三苗，惟異代同惡，不言同種。然則苗民與蚩尤，不可並為一也。但如是，則呂刑之文，蚩尤、苗民，各自為節，而蚩尤于文更為贅矣。（此本戴鈞衡書傳補商。）仲任謂“ 蚩尤之民，湎湎紛紛”，又謂蚩尤作刑，則呂刑之文，一氣貫注。蓋仲任經說，自有與鄭、馬異者。譴告篇謂穆王用刑，報虐用威，亦與注家相違。揚雄廷尉箴曰：“昔在蚩尤，爰作淫刑，延于苗民，夏氏不寧。”緇衣鄭注：“三苗作五虐蚩尤之刑。” 三國魏志鐘繇傳，上疏引呂刑：“皇帝清問下民，鰥寡有辭于苗。”釋云：“堯當除蚩尤、有苗之刑，先審問於下民之有辭者。”揚雄、鄭玄、鐘繇雖並言蚩尤之刑，但似謂三苗承用蚩尤之刑。而仲任則以蚩尤、有苗為一。夫治人不能舍恩，治國不能廢德，治物不能去春，韓子欲獨任刑用誅，如何？黃震曰：“太公安有殺隱士之理，太公始亦隱士耳。謂其殺隱士，必欲人皆效命于國者，韓非等妄言，以售私說耳。此不待辯。”舊本段。

　　魯繆公問於子思曰：“吾聞龐□是子不孝。孫曰：韓非子難三作“龐□氏”，孔叢子公儀篇作“龐攔氏”，顧廣圻韓非子識誤云“是”與“氏”同，史記酷吏傳云：“濟南瞷氏”，漢書音義云“音小兒□”，即此姓，“龐”當是其裏也。暉按：路史後紀十三上云： “羿以龐門是子為受教之臣。”注云：“羿傳逢蒙，論衡作‘龐門是子'，即逢門也。”蓋所據本“□”訛作 “門”，故誤以龐捫是子與逢門為一人。陳士元孟子雜記辨名篇云：“逢蒙，論衡作龐門。”蓋未檢論衡原書，而沿襲羅蘋妄說也。不孝，其行奚如？”“ 不孝”二字，韓非子不重。朱曰：此疑衍。子思對曰：“君子尊賢以崇德，舉善以勸民。今本韓子誤作“觀民”。論語為政篇：“舉善而教不能則勸。”顧廣圻謂以“觀”為是，恐非。若夫過行，是細人之所識也，臣不知也。”子思出，子服厲伯見。 子服姓，厲伯字。論語憲問篇有“子服景伯”。廣韻六止子字注：“魯大夫子服氏。”君問龐□是子。子服厲伯對以其過，對以其過三。皆君子（之）所未曾聞。孫曰：“君子”當從韓非子作“君之”。“君”對魯繆公而言，無取于“君子”也。蓋涉上文諸“子”字而誤。顧廣圻謂韓非子“君之”當作“君子”，非也。自是之後，君貴子思而賤子服厲伯。韓子聞之，以非繆公，以為明君求奸而誅之，子思不以奸聞，而厲伯以奸對，厲伯宜貴，子思宜賤。今繆公貴子思，賤厲伯，失貴賤之宜，故非之也。以上據韓非子難三。

　　夫韓子所尚者，法度也。人為善，法度賞之；惡，法度罰之。雖不聞善惡於外，善惡有所制矣。夫聞惡不可以行罰，猶聞善不可以行賞也。非人不舉奸者，非韓子之術也。盼遂案：下“非”字衍。上文子思之不以奸聞，韓非言繆公宜賤之，此其結論也。使韓子聞善，必將試之，試之有功，乃肯賞之。夫聞善不輒加賞，虛言未必可信也。若此，聞善與不聞，無以異也。夫聞善不輒賞，則聞惡不輒罰矣。聞善必試之，聞惡必考之，試有功乃加賞，考有驗乃加罰。虛聞空見，實試未立，賞罰未加。賞罰未加，善惡未定。未定之事，須術乃立，則欲耳聞之，非也。

　　鄭子產晨出，過東匠之宮，韓非子難三“宮”作“閭”。聞婦人之哭也，撫其僕之手而聽之。有間，使吏執而問之，手殺其夫者也。“ 殺”，韓子作“絞”。翼日，韓子作“異日”。其僕問曰：“夫子何以知之？”子產曰：“其聲不慟。韓子作“其聲懼” 。盼遂案：“ 不”字衍文。“慟”依下文常改為 “懼”。韓非子難三篇正作“其聲懼”。又案：段成式酉陽雜俎云：“韓晉公滉在潤州，夜與從事登萬歲樓。方酣，置杯不樂。語左右曰：‘汝聽婦人哭乎？當近何所？'對在某街。詰朝，命吏捕哭者訊之。信宿，獄不具。忽有大蠅集於首，因髮髻驗之，果婦私於鄰，醉其夫而釘殺之。吏以為神，問晉公。晉公曰：‘吾察其哭聲疾而不悼，若強而懼者。王充論衡云：鄭子產晨出，聞婦人之哭，拊僕手而聽。有間，使吏執而問之，即手殺其夫。異日，其僕問曰：夫子何以知之？子產曰：凡人於其所親愛，知病而憂，臨死而懼，已死而哀。今哭已死而懼，知其奸也。'”凡人於其所親愛也，知病而憂，“知”，韓子作“始”。臨死而懼，已死而哀。今哭夫已死，不哀而懼，是以知其有奸也。”韓子聞而非之曰：“子產不亦多事乎？奸必待耳目之所及而後知之，則鄭國之得奸寡矣。不任典城之吏，韓子作“典成”。舊注：“典，主也。謂因事而責成之。”按：前命祿篇曰：“下愚而千金，頑魯而典城。”後漢書章帝紀：“舉孝廉郎中寬博有謀，任典城者，以補長相。”注：“任，堪使也。典，主也。長謂縣長。相謂侯相。”則典城謂主宰邑城。訓“成”為責成，於義迂矣。察參伍之正，韓子“察”上有“不”字，此蒙上文省。“正”讀作“政 ”。韓子八經篇：“參伍之道，行參以謀多，揆伍以責失。”史記蒙恬傳引周書曰：“必參而伍之。”又云： “察于參伍，上聖之法。”索隱謂：“參謂三卿，伍謂五大夫，欲參伍更議。”其說非也。韓非子內儲說上云：“觀聽不參，則誠不聞。”（誠，實也。）荀子成相篇云：“參伍明謹施賞刑。”楊注：“ 參伍猶錯雜，謂或往參之，或往伍之。”盼遂案：“參”上宜依韓非子難三篇補“不”字，方與上文“不任典城之吏”一律。不明度量，待盡聰明、勞知慮而以知奸，盼遂案：“ 待”當為“徒”之誤。又按：韓子作“恃盡聰明”，亦與上文不接。或乃“特”字之訛歟？不亦無術乎？ ”待，須也。韓子作“恃”。王先慎曰：“作‘待'誤。”恐非。文見韓非子難三。

　　韓子之非子產，是也；其非繆公，非也。夫婦人之不哀，猶龐捫子不孝也。當作“龐□是子”，“捫”字誤，又脫“是”字。盼遂案：“捫”當是“□”。“□”下依上文當有“是”字。非子產持（待）耳目以知奸，“持”為“待” 形誤。此據上“奸必待耳目之所及而後知之”為義。“ 待”與下句“須”字互文。待亦須也。前文“事或無益而益者須之，無效而效者待之”，亦以“須”、“待” 互文。並其證。獨欲繆公須問以定邪。子產不任典城之吏，而以耳〔聞〕定實；繆公亦不任吏，而以口問立誠。孫曰：“耳”下脫“聞”字。“ 而以耳聞定實”，與“而以口問立誠”，相對成文。下云：“夫耳聞口問，一實也。”尤其切證。吳說同。夫耳聞口問，一實也，俱不任吏，皆不參伍。厲伯之對不可以立實，猶婦人之哭不可以定誠矣。不可〔以〕定誠，使吏執而問之；孫曰：“可”下脫“ 以”字。上下文例可證。不可以立實，不使吏考，獨信厲伯口，以罪不考之奸，如何？

　　韓子曰：“子思不以過聞，繆公貴之；子服厲伯以奸聞，繆公賤之，人情皆喜貴而惡賤，故季氏之亂成而不上聞，魯之公室，三世劫于季氏。 此魯君之所以劫也。”見難三。 夫魯君所以劫者，以不明法度邪？以不早聞奸也？夫法度明，雖不聞奸，奸無由生；法度不明，雖日求奸，決其源，鄣之以掌也。禦者無銜，疑 “術”字形誤。見馬且奔，無以制也。使王良持轡，馬無欲奔之心，禦之有數也。廣雅釋言：“數，術也。”今不言魯君無術，而曰不聞奸；不言審法度，而曰不通下情，“審” 上疑脫“不”字。上文：“魯君所以劫者，以不明法度邪？以不早聞奸也？”仲任意，原於不明法度，故此謂韓子之非繆公，不言不審法度。今脫“不”字，則失其義矣。盼遂案：“審”上脫一“不”字。上文“不言魯君無術，而曰不聞奸”，此作“不審法度”，方與相應。韓子之非繆公也，與術意而相違矣。

　　龐捫是子不孝，子思不言，“捫 ”當作“□”，崇文本已校改。下同。繆公貴之。韓子非之，以為“明君求善而賞之，求奸而誅之”。夫不孝之人，下愚之才也。下愚無禮，順情從欲，“ 從”讀“縱”。與鳥獸同。謂之惡，可也；謂奸，非也。奸人外善內惡，色厲內荏，曲禮上釋文：“荏，柔弱貌。”謂外莊厲而內心柔佞。作為操止，像類賢行，以取升進，容媚于上，安肯作不孝，著身為惡，以取棄殉之咎乎？龐捫是子可謂不孝，不可謂奸。韓子謂之奸，失奸之實矣。

　　韓子曰：“布帛尋常，儀禮公食大夫禮記注：“丈六尺曰常，半常曰尋。”庸人不擇；先孫曰：五蠹篇作“釋”，字通。王先慎曰：“擇字誤。”暉按：王說非也。墨子節葬篇：“為而不已，操而不擇。”易林恒之蒙曰：“郊耕擇耜，有所疑止。”並借“擇”為“釋”。爍金百鎰，盜蹠不搏。”見韓非子五蠹篇。以喻峭法嚴刑之效。“ 鎰”作“溢”，“搏”作“掇”。史記李斯傳引韓子與此文同。劉先生宣南雜識曰：“溢 ”字是，後人妄改作“鎰”。小爾雅廣量篇：“ 一手之盛謂之溢。”宋鹹注：“滿一手也。”正是其義。暉按：李斯釋云：“不以盜蹠之行，為輕百鎰之重。”則作“鎰”為是。（鎰或言二十兩，或言二十四兩。）尋常以度言，百鎰以衡言。作“ 溢”恐非。又按：“爍”當從韓子、史記作“鑠”。索隱曰：“爾雅云：‘ 鑠，美也。'言百鎰之美金，在於地，雖有盜蹠之行，亦不取者，為其財多而罪重也。搏猶攫也，取也。”韓子舊注訓“鑠金”為金銷爛，妄也。以此言之，法明，民不敢犯也。設明法於邦，有盜賊之心，不敢犯矣；不測之者，不敢發矣。盼遂案：“者”疑為“旨”之訛。緣“旨”之誤而成“者 ”，遂與上句“盜賊之心”不相應。奸心藏於胸中，不敢以犯罪法，罪法恐之也。此文疑作：“不敢以犯，明法恐之也。”承上“法明，民不敢犯也”為文。下“明法恐之”即復述此文。尤其切證。蓋“明法”訛為“罪法”，又誤衍也。盼遂案：次“ 罪法”當是“明法”，上下文統作 “明法”。明法恐之，則不須考奸求邪於下矣。使法峻，民無奸者；使法不峻，民多為奸。而不言明王之嚴刑峻法，而云求奸而誅之。言求奸，是法不峻，民或犯之也。（ 世）不專意於明法，而專心求奸，此對韓子言，“世”字無取，涉“ 也”字偽衍。韓子之言，與法相違。

　　人之釋溝渠也，書大禹謨孔傳： “釋，廢也。”知者必溺身；盼遂案：“知”下疑有脫文。不塞溝渠而繕船楫者， 繕，治也。“船”，宋，元本並作“舡 ”。朱校同。廣雅釋水：“舡，舟也。”“楫”，廣韻二六緝云：“舟楫。”幹祿字書：“楫通。楫正。”知水之性不可閼，莊子逍遙遊釋文：“閼，塞也。”其勢必溺人也。臣子之性欲奸君父，猶水之性溺人也，不教所以防奸，而非其不聞知，是猶不備水之具，謂舟楫。而徒欲早知水之溺人也。溺于水，不責水而咎己者，己失防備也。然則人君劫於臣，己失法也。備溺不閼水源，防劫不求臣奸，韓子所宜用教己也。“己”疑衍。水之性勝火，如裹之以釜，水煎而不得勝，必矣。韓非子備內篇：“今夫水之勝火，亦明矣。然而釜鬵間之，水煎沸竭盡其上，而火得熾盛焚其下，水失其所以勝者矣。”為此義所本。夫君猶火也，臣猶水也，法度釜也，火不求水之奸，君亦不宜求臣之罪也。盼遂案：“奸”依上文當為“勝”，“罪”當為“奸”。上文言水性勝火，君求臣奸，可證。