孟子見梁惠王。王曰：“叟！不遠千里而來，將何以利吾國乎？”史記魏世家亦作“將何以”。孟子作“亦將有以”。趙岐注曰：“ 叟，長老之稱也。孟子去齊，老而至魏，故王尊禮之。”史記六國表：“魏惠王三十五年，孟子來。”孟子曰：“仁義而已，何必曰利？” 見孟子梁惠王篇。

　　夫利有二：有貨財之利，有安吉之利。惠王曰： “何以利吾國？”何以知不欲安吉之利，而孟子徑難以貨財之利也？易曰：“利見大人。”易幹卦爻詞。“利涉大川。”容齋隨筆十二曰：易卦辭稱“利涉大川”者七。“幹，元亨利貞。”易幹卦詞。文言曰：“元者，善之長也。亨者，嘉之會也。利者，義之和也。貞者，事之幹也。君子體仁足以長人，嘉會足以合德，利物足以和義，貞固足以幹事。君子行此四德者，故曰：幹，元亨利貞。”尚書曰：“黎民亦尚有利哉？” 見秦誓。正義誤以“黎民”上屬“子孫 ”為句。“尚”作“職”。禮記大學引同此。（今本“ 亦尚”誤倒。）並今文也。皆安吉之利也。行仁義得安吉之利。孟子不（必）且語（詰）問惠王：先孫曰：“ 不”疑當作“必”。“語”，余允文尊孟辯引作“詰”，義較長。“ 何謂‘利吾國'？”惠王言貨財之利，乃可答若設。 “若設”，疑為“若言”之誤。若，此也。若言，謂“何必曰利”也。盼遂案：“若設”二字疑誤。令（今）“令”當作“今 ”，形訛。惠王之問未知何趣，孟子徑答以貨財之利。如惠王實問貨財，孟子無以驗效也；盼遂案：“無”當為“有”。如問安吉之利，而孟子答以貨財之利，失對上之指，違道理之實也。

　　齊王問時子：余允文引有“曰” 字。“問”，孟子作“謂”。“ 我欲中國而授孟子室，養弟子以萬鐘，使諸大夫、國人皆有所矜式。子盍為我言之？”趙注曰：“時子，齊臣也。王欲于國中央為孟子築室。矜，敬也。式，法也。盍，何不也。”左傳昭公三年，杜注曰：“鐘，六石四鬥。”俞樾曰：“蓋齊王之意，以為孟子即不欲仕，吾將用其弟子中之賢者，養之以萬鐘之祿，使孟子得以安居齊國。疑萬鐘是齊國卿祿之常額，養之以萬鐘，即是使之為卿。”時子因陳子而以告孟子。趙曰：“陳子，孟子弟子陳臻。 ”孟子曰：“夫時子惡知其不可也？如使予欲富，辭十萬而受萬，是為欲富乎？”孟子仕不受祿，向者為卿，嘗辭十萬鐘之祿。以上見孟子公孫醜篇。

　　夫孟子辭十萬，失謙讓之理也。夫富貴者，人之所欲也，不以其道得之，不居也。論語文。“居”作“處”。注問孔篇。故君子之于爵祿也，有所辭，有所不辭。豈以己不貪富貴之故，而以距逆宜當受之賜乎？

　　陳臻問曰：“于齊，王饋兼金一百鎰而不受；盼遂案：“饋”，依下文當改作“歸”。此淺人據孟子誤改也。于宋，歸七十鎰而受；于薛，歸五十鎰而受取。“于齊”上，餘引有“前日”二字。王本、崇文本，“饋”並作“歸”。孟子、餘引並作 “饋”。朱校元本同此。“一百”下，孟子無“鎰”字，無“取”字。趙曰：“兼金，好金也。其價兼倍于常者，故謂之兼金。古者以一鎰為一金。鎰，二十四兩也。”陳士元孟子雜記曰：“薛君，齊田文也。是時任姓之薛滅于齊，齊人嘗築薛以逼滕。”前日之不受是，則今受之非也；孟子作“ 則今日之受非也”。後漢書張衡傳注引孟子作“今日受之非也”。“ 受之”二字，同此。翟氏孟子考異引誤增“日”字。今日之受是，則前日之不受非也。夫（君）子必居一於此矣。”孫曰：此文不當有“ 君”字，陳臻，孟子弟子，故稱“ 夫子”。孟子公孫醜篇亦無“君”字。此蓋涉上文“君子之于爵祿”，下文“焉有君子而可以貨取乎”而誤。非異文也。暉按：餘引正無“君”字。孟子曰：“ 皆是也。當在宋也，予將有遠行，行者必以贐，辭曰： ‘歸贐。'崇文本“贐”作“贐”，“ 歸”作“饋”，蓋依今本孟子改，非也。文選魏都賦劉逵注、赭白馬賦、宴曲水詩李注，引孟子“贐”並作“ 贐”。說文有“贐”無“贐”。系傳贐下云：“孟子歸贐。”並與此同。古本孟子若是也。趙曰：“贐，送行者贈賄之禮也。”予何為不受？當在薛也，予有戒心，辭曰：‘聞戒，故為兵戒歸之備乎！'孟子作“故為兵饋之”。趙曰：“戒，有戒備不虞之心也。時有惡人欲害孟子，孟子戒備，薛君曰：聞有戒，此金可鬻以作兵備，故饋之。”翟灝曰：“ 風俗通窮通篇：‘孟子絕糧于鄒、薛，困殆甚。'所云‘戒心'，當即絕糧事。”予何為不受？若于齊，則未有處也。無處而歸之，是貨之也，焉有君子而可以貨取乎？”見孟子公孫醜下篇。趙注：“義無所處而饋之，是以貨財取我，欲使我懷惠也。安有君子而可以貨財見取之乎？”夫金歸，或受或不受，皆有故，非受之時己貪，當不受之時己不貪也。金有受不受之義，而室亦宜有受不受之理。今不曰“己無功”，若“已致仕，受室非理”，若，或也。謂或辭以已致仕。齊王欲授之室，時值致為臣而歸也。而曰“己不貪富〔貴〕”，“ 富”下脫“貴”字，此蒙上文“豈以己不貪富貴之故” 為文。下文“今不曰受十萬非其道，而曰己不貪富貴” ，並其證。引前辭十萬以況後萬。前當受十萬之多，安得辭之？

　　彭更問曰：“後車數十乘，從者數百人，以傳食于諸侯，不亦泰乎？”“不亦”，孟子作“不以”。“亦”，語詞，“不亦泰乎”，不泰乎也。趙曰：“彭更，孟子弟子。”釋名釋宮室云：“傳，傳也，人所止息而去，後人複來，轉轉相傳，無常主也。”傳食，謂舍止諸侯之客館而受其飲食也。荀子仲尼篇注曰：“汰，侈也。”王霸篇注：“‘泰'與‘汰' 同。”孟子曰：“非其道，則一簞食而不可受於人；如其道，則舜受堯之天下，不以為泰。”見孟子滕文公下篇。無“而”字。趙注：“簞，笥也。” 受堯天下，餘引“堯”下有“之 ”字。孰與十萬？“孰”猶“何 ”也。廣雅曰：“與，如也。”“孰與”即“何如”也。相較之詞。舜不辭天下者，是其道也。今不曰“ 受十萬非其道”，而曰“己不貪富貴”，失謙讓也，安可以為戒乎？舊本段。

　　沈同以其私問曰：“燕可伐與？”孟子曰：“可。子噲不得與人燕，子之不得受燕於子噲。有士於此， “士”，孟子作“仕”。“仕”、“士 ”古字通。鄭厚藝圃折衷引孟子同此。而子悅之，不告于王，而私與之子之爵祿。“子” 上孟子有“吾”字。餘引同。夫士也，亦無王命，而私受之於子，則可乎？何以異於是？”趙曰：“沈同，齊大臣，自以其私情問，非王命也。子噲，燕王也。子之，燕相也。子噲不以天子之命，而擅以國與子之；子之亦不受天子之命，而私受國於子噲，故曰其罪可伐。”“夫”猶“此”也，“夫士”猶言此士也。齊人伐燕。或問曰：“勸齊伐燕，有諸？”曰：“未也。沈同曰：“曰”當從孟子作 “問”。下文“沈同問燕可伐與，此挾私意，欲自伐之也”，正作“沈同問”，知此非異文也。餘引正作“問 ”。‘ 燕可伐與？'吾應之曰：‘可！'彼然而伐之。〔彼〕如曰：‘孰可以伐之？'孫曰：元本 “如”作“彼”。疑此與孟子同作“彼如曰孰可以伐之 ”。元本脫“如”字，今本脫“彼”字。且下文“彼如曰孰可以殺之”，亦與孟子同，知其非異文也。則應之曰：‘為天吏則可以伐之。'今有殺人者，或問之曰：‘人可殺與？'則將應之曰：‘ 可！'彼如曰：‘孰可以殺之？'則應之曰：‘為士師則可以殺之。'今以燕伐燕，何為勸之也？”見孟子公孫醜下篇。趙曰：“言今齊國之政，猶燕政也，又非天吏，我何為勸齊伐燕乎？”

　　夫或問孟子勸王伐燕，不誠是乎？沈同問燕可伐與？此挾私意，欲自伐之也。知其意慊於是，說文心部：“慊，疑也。”謂意疑於自伐。宜曰：“ 燕雖可伐，須為天吏，乃可以伐之。”沈同意絕，則無伐燕之計矣。不知有此私意而徑應之，不省其語，是不知言也。公孫醜問曰：“敢問夫子惡乎長？”趙曰：“公孫姓，醜名，孟子弟子也。”“惡乎長”，何所長也。孟子曰：“我知言。”又問：“何謂知言？”曰：“詖辭知其所蔽，淫辭知其所陷，邪辭知其所離，遁辭知其所窮。鶡冠子能天篇曰： “詖辭者，革物者也，聖人知其所離。淫辭者，固物者也，聖人知其所合。詐辭者，沮物者也，聖人知其所飾。遁辭者，請物者也，聖人知其所極。”朱子孟子集注曰：“詖，偏陂也。淫，放蕩也。邪，邪僻也。遁，逃遁也。四者言之病也。蔽，遮隔也。陷，沈溺也。離，叛去也。窮，困屈也。四者心之失也。”生於其心，害於其政；發于其政，害於其事。雖聖人複起，必從吾言矣。”見孟子公孫醜上篇。孟子，知言者也，又知言之所起之禍，其極所致之福（害）。“福”當作“害”。蓋“害”初訛為“富”，又涉上文“禍”字而誤為“福”。“其極所致之害”，蒙上“發於其政，害於其事”為文，義無取於“福”。下“則知其極所當害矣”，即承此為文，尤其切證。盼遂案：“福”當為“害”。後人習于“禍福 ”而改，不顧其義之難安也。見彼之問，則知其措辭所欲之矣，知其所之，則知其極所當害矣。舊本段。

　　孟子有云：元本無“有”字。朱校同。按上有脫文。元本滅“有”字，校者未之審也。 “有”、“又”字通，“又云”與下“又言以天未欲平治天下也”，“云五百年必有王者興，又言其間必有名世”句例同。本篇文例，每節引孟子舊文而詰難之。“ 孟子有云”以下三句，乃復述前文，非引孟子原書。下文“孟子所去之王”，及“去三日宿於晝”，事見公孫醜篇孟子去齊宿于晝章；“所不朝之王”，及“不朝而宿于景醜氏”，事見公孫醜篇孟子將朝王章。仲任合前後兩事，以見孟子行操乖違。原文此上當節引孟子兩章之文。不然，只引孟子“民舉安”三句，則“所去之王 ”，“去三日宿于晝”，於義不了，未明何指。而“不朝之王”，及“不朝而宿于景醜氏”，其立論亦失所據。又本篇文例，凡詰難者，不及於所引之外。此不述孟子將朝王章，而論及舍景醜氏，與全例不符，則其上有脫文可知矣。又本篇各節，引孟子原文後，於詰論之始，句首必著一“夫”字。如“夫利有二”，“夫孟子辭十萬”。此節“予日望之”下，“孟子所去之王”句首無“夫”字，是此上有脫文之明證。“民舉安，王庶幾改諸！予日望之。”公孫醜篇孟子對高子之詞。“民舉安”，作“王如用予，則豈徒齊民安，天下之民舉安”。此以“民舉安”三字為句，與下義不相屬，疑此亦有脫文。“改諸”，孟子作“改之” 。風俗通窮通篇引孟子“王庶幾改之，王如改諸”，亦作“王庶幾改諸”。則此作“改諸”，乃所據本不同。盼遂案：首句宜依孟子本文，作“天下之民舉安”。若今本則無著。孟子所去之王，豈前所不朝之王哉？ 孟子去齊，三宿而後出晝，此所去之王。孟子將朝王，王使人來曰：“ 朝將視朝。”孟子辭以病，不能造朝，此不朝之王。而是，“而” 猶“如”也。何其前輕之疾，輕謂輕王。而後重之甚也？盼遂案：“而是”猶“如是”也。而、如雙聲通借，下句云“ 如非是”可證。如非是前王，則（前）不去，而（於）後去之，“則”，宋本、朱校元本並作“前”。“於”作“複”。按：此文當作“如非是前王，（句。）前不去，而後去之”。“如非是前王” ，承上“孟子所去之王，豈前所不朝之王哉”為文。後人誤以“前王”屬下讀，又改“前”作“ 則”。“複”字涉“後”字訛衍，又妄改為“於”。餘引已誤同今本。是後王不肖甚于前，而去，三日宿，謂去齊三日宿於晝也。於前不甚，崇文本“於前 ”作“於晝”，屬上讀，非也。不朝而宿于景醜氏。齊王使人來，欲力疾視朝，而見孟子。孟子辭以疾，不能造朝。明日，出吊于東郭氏，王使人問疾，醫來，不得已而之景醜氏宿焉。趙曰：“因之其所知齊大夫景醜氏之家宿焉。”翟曰：“景醜氏似即漢書藝文志儒家景子三篇之景子。”何孟子之操，前後不同？所以為王，終始不一也？

　　且孟子在魯，魯平公欲見之。嬖人臧倉毀孟子，止平公。魯平公將出，見孟子，嬖人臧倉曰：“何哉君所為輕身以先於匹夫者？以為賢乎？禮義由賢者出，而孟子之後喪逾前喪，君無見焉。”公曰：“ 諾。”趙曰：“嬖人，愛幸小人也。”樂正子以告。告孟子，臧倉沮君。趙曰：“樂正姓，名克，孟子弟子也。為魯臣。 ”曰：“行，或使之；止，或尼之。趙曰：“尼，止也。”行、止非人所能也。予之不遇魯侯，天也。”見孟子梁惠王下篇，“ 予”作“吾”。後漢書趙壹傳注引孟子作“餘”，與此同。前不遇于魯，後不遇于齊，無以異也。前歸之天，今則歸之于王，孟子云：“王庶幾改之，予日望之。”孟子論稱，竟何定哉？夫不行于齊，王不用，則若臧倉之徒毀讒之也，此亦“止，或尼之”也。皆天命不遇，非人所能也。去，何以不徑行，而留三宿乎？天命不當遇于齊，王不用其言，天豈為三日之間，易命使之遇乎？在魯則歸之於天，絕意無冀；在齊則歸之于王，庶幾有望。夫如是，不遇之議，一在人也。“一”猶“皆”也。謂不遇或歸天，或歸人，皆在人議之耳。或曰：“初去，未可以定天命也。冀三日之間，王複追之，天命或時在三日之間，故可也。”夫言如是，齊王初使之去者，非天命乎？如使天命在三日之間，魯平公比三日，亦〔或〕時棄臧倉之議，“亦時”無義，當作“ 亦或時”。此蒙上“或時”為文。盼遂案：論衡多用“ 時”為“或”之義。以上書虛等九篇，累以“或時”二字連言。“或”與“時”異字同用。此“時棄臧倉之議 ”，即“或棄臧倉之議”也。更用樂正子之言，往見孟子。劉節廣文選曰：“魯平公與齊宣王會於鳧繹山下，樂正克備道孟子于平公曰：‘孟子私淑仲尼，其德輔世長民，其道發政施仁，君何不見乎？'”故云用其言往見孟子。孟子歸之於天，何其早乎？如三日之間，公見孟子，孟子奈前言何乎？

　　孟子去齊，充虞塗問曰：“夫子若不豫色然。前日，虞聞諸夫子曰：‘君子不怨天，不尤人。'”“ 塗問”，于路中問也。趙曰：“ 充虞，孟子弟子。謂孟子去齊，有恨心，顏色故不悅。”曰：“彼一時也，此一時也。孟子無上“也”字。文選答客難注、五等諸侯論注引孟子並與此同。蓋唐以後始脫耳。五百年必有王者興，其間必有名世者矣。趙曰：“名世次聖之才，物來能名正於一世者。”高步瀛曰：“名世，能顯名於當世，猶命世也。”方以智曰： “令、名、命本一字。”由周以來，七百有餘歲矣。以其數則過矣，以其時考之，則可矣。趙曰：“七百有餘歲，謂周家王跡始興，大王、文王以來。考驗其時，則可有也。”朱曰：“周謂文、武之間，數謂五百年之期，時謂亂極思治，可以有為之日也。” 按：本論下文，周謂文、武，朱說得之。“可”謂“可有”，趙說得之。夫天未欲平治天下乎？下文兩見，並作“也”，與孟子同。餘引正作“也”。如欲平治天下，當今之世，舍我而誰也？吾何為不豫哉？ ”見公孫醜下篇。

　　夫孟子言“五百年有王者興”，何以見乎？帝嚳王者，而堯又王天下；堯傳於舜，舜又王天下；舜傳于禹，禹又王天下。四聖之王天下也，繼踵而興。禹至湯且千歲；湯至周亦然。云千歲，成數也。說見謝短篇。盼遂案：經傳皆言夏四百年，商六百年。論衡此言，殆本之緯書。是與竹書紀年謂周自開國至穆王為一百年，同為古年曆之異聞也。始于文王，而卒傳于武王。武王崩，成王、周公共治天下。由周至孟子之時，又七百歲而無王者。五百歲必有王者之驗，在何世乎？法言五百篇：“‘五百歲而聖人出，有諸？'曰：‘堯、舜、禹，君臣也，而並；文、武、周公，父子也，而處；湯、孔子數百歲而生。因往以推來，雖千一，不可知也。'”史記自序索隱： “揚雄、孫盛深所不然，以為淳氣育才，豈有常數？五百年之期，何異一息？是以上皇相次，或以萬齡為間，而唐堯、舜、禹比肩並列。及周室聖賢盈朝。孔子之沒，千載莫嗣。安在於千年五百年乎？”與仲任說同。云 “五百歲必有王者”，誰所言乎？論不實事考驗，信浮淫之語，不遇去齊，有不豫之色，非孟子之賢效，與俗儒無殊之驗也。

　　“五百年”者，以為天出聖期也。“ 五”上疑脫“云”字。“云五百年”，與下“又言以天未欲平治天下”相生為文。下文“云五百年必有王者，又言其間必有名世”，文例正同。文選謝玄暉登孫權故城詩注引作“孟子云：‘五百年有王者興。五百年者，以為天出聖期也。'”無“云”字，蓋並前文，故略之。孟子盡心篇曰：“由堯、舜至於湯，五百有餘歲；若禹、皋陶則見而知之，若湯則聞而知。由湯至於文王，五百有餘歲；若伊尹、萊朱則見而知之，若文王則聞而知之。由文王至於孔子，五百有餘歲；若太公望、散宜生則見而知之，若孔子則聞而知之。”趙曰：“言五百歲聖人一出，天道之常也。亦有遲速，不能正五百歲，故言有餘歲也。”賈子新書數寧篇：“自禹以下，五百歲而湯起。自湯以下，五百餘年而武王起。故聖王之起，大以五百為記。”御覽四０一引尚書考靈耀曰：“五百載，聖記符。”注曰：“五百法天地之數也。王命長，故以為五百載也。”太史公自紀亦有此言。並祖述孟子。又言以“天未欲平治天下也”，其意以為天欲平治天下，當以五百年之間生聖王也。如孟子之言，是謂天故生聖人也。然則五百歲者，天生聖人之期乎？如是其期，天何不生聖？聖王非其期故不生，孟子猶信之，孟子不知天也。“信”，餘引作“言 ”。

　　“自周已來，七百餘歲矣。以其數則過矣，以其時考之，則可矣。”何謂“數過”？何謂“〔時〕可” 乎？孫曰：“可”上脫“時”字。“數過”、“時可”承上句“以其數則過矣，以其時考之則可矣”而言。且下云：“數過，過五百年也。又言時可，何謂也。”尤其切證。暉按：余引有“時”字。數則時，時則數矣。“數過”，過五百年也。從周到今， 今，據孟子言也。七百餘歲，逾二百歲矣。設或王者，或，有也。生失時矣，又言“時可”，何謂也？

　　云“五百年必有王者興”，又言“其間必有名世 ”，與“王者”同乎？異也？如同，〔何〕為再言之？ “何”字脫。“何為再言之”，與下“ 何為言其間”句例同。余引有“何”字。如異，“ 名世”者，謂何等也？謂孔子之徒，孟子之輩，教授後生，覺悟頑愚乎？已有孔子，己又以生矣。“ 己”謂孟子。“以”、“已”通。如謂聖臣乎？當與聖〔王〕同時，“聖”下脫“王”字。下“聖王出，聖臣見”，即承此為文，可證。聖王出，聖臣見矣。言“五百年”而已，何為言“其間” ？如不謂五百年時，謂其中間乎？是謂二三百年之時也，聖〔人〕不與五百年時聖王相得。上 “聖”字下，元本有“人”字，朱校同，今據補。仲任意：“其間必有名世。”若謂名世聖人出於二三百年之時，則與五百年一出之聖王不能相遇。漢書董仲舒傳贊：“ 王者不得則不興。”莊子大宗師注：“當所遇之時世謂之得。”餘引“得”作“等”，誤。盼遂案：上“聖”字當為“生”之聲誤。元本“聖” 下有“人”字，亦非。夫如是，孟子言“其間必有名世者”，竟謂誰也？

　　“夫天未欲平治天下也。如欲治天下，舍予而誰也？”“欲”下餘引有“平”字。言若此者，不自謂當為王者，有王者，若為王臣矣。“ 若”猶“則”也。為王者臣，皆天也。己命不當平治天下，不浩然安之于齊，懷恨有不豫之色，失之矣。 舊本段。

　　彭更問曰：“士無事而食，可乎？”孟子作“曰否，士無事而食，不可也”。趙注：“彭更謂士無功事而虛食人者，不可也。”乃彭更申述其意，非問孟子也。孟子曰：“不通功易事，以羨補不足，則農有餘粟，女有餘布。子如通之，則梓匠輪輿皆得食於子。於此有人焉，入則孝，出則悌，守先王之道，以待後世之學者，而不得食於子。子何尊梓匠輪輿，而輕為仁義者哉？”孟子“不通功”句上有 “子”字。“後”下無“世”字。趙曰：“羨，餘也。梓匠，木工也。輪人、輿人，作車者。”朱曰：“有餘，言無所貿易而積於無用也。”曰：“梓匠輪輿，其志將以求食也。君子之為道也，其志亦將以求食與？ ”孟子曰：“子何以其志為哉？盼遂案：“孟子”二字衍文。論衡記問答，例於開端出人名，以下並省。此處蓋讀者旁注以辨主賓，而淺人誤闌入正文也。其有功於子，可食而食之矣。“ 而”猶“則”也。且子食志乎？食功乎？”曰：“ 食志。”曰：“有人於此，毀瓦畫墁，其志將以求食也，則子食之乎？”俞樾曰：“‘畫'讀為‘劃'。說文：‘□，劃傷也。'‘墁'、‘□'古字通用。說文：‘□，衣車蓋也。'‘畫□'者，劃傷其車上之□也。‘毀瓦'以治屋言，乃梓匠之事；‘畫墁'以治車言，乃輪輿之事。”曰：“否。”曰： “然則子非食志，食功也。”見滕文公下篇。

　　夫孟子引毀瓦畫墁者，欲以詰彭更之言也。知毀瓦畫墁無功而有志，無功事而有食志。 彭更必不食也。雖然，引毀瓦畫墁，非所以詰彭更也。何則？諸志欲求食者，“諸”猶“ 凡”也。毀瓦畫墁者不在其中。不在其中，則難以詰人矣。夫人無故毀瓦畫墁，此不癡狂則遨戲也。遨，遊也。癡狂（人）之〔人〕，吳曰：當作“之人”。各本誤倒。暉按：餘引作“之人” 。志不求食，遨戲之人，亦不求食。求食者，皆多人所不（共）得利之事，先孫曰：“不 ”，餘引作“共”，是也。以〔所〕作（此）鬻賣於市，“作此”疑當作“所作”，草書 “所”、“此”形近而訛。文又誤倒，遂使此文難通。 得賈以歸，“賈”讀“價”。乃得食焉。今毀瓦畫墁，無利於人，何志之有？有知之人，知其無利，固不為也；無知之人，與癡狂比，固無其志。夫毀瓦畫墁，猶比童子擊壤于塗，何以異哉？御覽五八四引周處風土記曰：“擊壤以木為之，前廣後銳，長三四寸。（廣韻三六養引作“長尺三四寸”。文選謝靈運初去郡詩注引作“四尺三寸”。困學紀聞二十引作“尺三寸”。）其形如履，先側一壤於地，遙于三四十步，以手中壤擊之，中者為上。”路史後紀十注引風俗通曰：“形如履，長三四寸，下僮以為戲。”擊壤于塗者，其志亦欲求食乎？此尚童子，未有志也。巨人博戲，說文竹部曰：“簙，局戲也。六箸十二棋也。古者烏曹作簙。”楚詞招魂曰：“菎蔽象，有六簙些。”王注：“投六箸，行六棋，故為六簙也。”洪興祖補注引鮑宏博經云：“所擲頭謂之瓊，瓊有五采，刻為一畫者，謂之塞。刻為兩畫者，謂之白。刻為三畫者，謂之黑。一邊不刻者，五塞之間，謂之五塞。”列子曰：“擊博樓上。”注云：“擊，打也。如今雙陸碁也。”古博經云：“ 博法，二人相對坐向局。局分為十二道，兩頭當中，名為水。用碁十二枚，六白六黑，又用魚二枚，置於水中，其擲采以瓊為之。瓊畟方寸三分，長寸五分，銳其頭，鑽刻瓊四面為眼，亦名為齒。二人互擲采行碁，碁行到處，即豎之，名為驍碁，即入水食魚。亦名牽魚。每牽一魚，獲二籌。□一魚，獲二籌。”文選魏文帝與朝歌令吳質書：“彈碁間設，終以六博。”李注引藝經曰：“碁正彈法，二人對局，白黑碁各六枚，先列碁相當，更先控，三彈不得，各去控一碁，先補角。”世說曰：“彈碁出魏官。大體以巾角拂碁子也。”亦畫墁之類也。博戲之人，其志複求食乎？博戲者，尚有相奪錢財，錢財眾多，己亦得食，或時有志。夫投石超距，亦畫墁之類也。王念孫曰：“投石猶言投擿。擿亦投也。廣雅曰：‘擿，投也。石擿也。'距亦超也。超距即拔距，猶言超逾也。”（讀書雜誌四之十二。）投石超距之人，其志有求食者乎？然則孟子之詰彭更也，未為盡之也，如彭更以孟子之言，“以”，餘引作“服” 。可謂“禦人以口給”矣。論語公冶長篇孔子責子路之詞。皇疏曰：“禦，對也。給，捷也。言佞者口辭對人捷給無實。”舊本段。

　　匡章子曰：“陳仲子豈不誠廉士乎？居於於陵，三日不食，耳無聞，目無見也。井上有李，螬食實者過半，扶服往，將食之。三咽，然後耳有聞，目有見也。 ”趙曰：“匡章，齊人也。”呂氏春秋不屈篇高注：“匡章，孟子弟子也。”淮南子泛論訓曰：“陳仲子立節抗行，不入洿君之朝，不食亂世之食，遂餓而死。”注曰：“齊人，孟子弟子，居於陵。”梁仲子曰：“高注淮南以陳仲子為孟子弟子。及注呂覽不屈篇，以匡章為孟子弟子，均妄說也。”陳士元孟子雜記曰：“匡姓，章名，孟子、莊子、史記、戰國策、呂覽並稱‘章子'。金履祥云：‘匡章字章子。'”皇甫謐高士傳：“陳仲子名仲，字子終。”陳心叔曰：“于陵，楚地，蓋避地于楚也。”高步瀛曰：“于陵，在今山東長山縣西南。”孫奭曰：“咽音咽。”釋名釋形體曰：“咽，咽物也。”焦循曰：“文選劉伶酒德頌引劉熙孟子注云：“槽者，齊俗名之，如酒槽也。”周廣業孟子古注考云：“‘槽'疑‘螬'字之訛，說文作‘□ '，□□也。”趙注補正引管同曰：“將，取也。書微子：‘將食無災。'”孟子曰：“于齊國之士，吾必以仲子為巨擘焉！雖然，仲子惡能廉？充仲子之操，則蚓而後可者也。趙曰：“巨擘，大指也。蚓，丘蚓之蟲也。充滿其操行，似蚓而可行者也。 ”晁氏客語云：“齊地有蟲類丘蚓，大者其項白，齊人謂之巨白，其蟲善擘地以行也。‘白'、‘擘'聲相近，齊人謂之巨擘。孟子以仲子為巨擘者，即丘蚓之大者，起下文‘蚓而後可'之義。”沈赤然曰：“此說穿鑿無根。”夫蚓，上食槁壤，下飲黃泉。高步瀛曰：“ 荀子勸學篇曰：‘螾上食埃土，下飲黃泉。'‘螾'、‘蚓'字同。大戴禮勸學篇作‘上食□土'，即槁壤也。左傳隱元年注曰：‘地中之泉，故曰黃泉。'”仲子（之）所居〔之〕室，“ 之”當在“居”字下。“所居之室”，與下“所食之粟 ”對文。孟子正作“所居之室”。下文“今所居之宅，伯夷之所築；所食之粟，伯夷之所樹”，亦以“所居之宅”與“所食之粟”相對。余引此文不誤。盼遂案：當依孟子改作“仲子所居之室”。下文“所食之粟”，又云“今居之宅”，皆與此文相例。伯夷之所築與？抑亦盜蹠之所築與？所食之粟，伯夷之所樹與？抑亦盜蹠之所樹與？是未可知也。”曰：“是何傷哉？彼身織屨，妻辟纑，以易之也。”趙曰：“匡章曰：惡人作之何傷哉？彼仲子身自織屨，妻緝纑，以易食宅耳。緝績其麻曰辟，練其麻曰纑。”曰：“ 仲子，齊之世家，兄戴，蓋祿萬鐘。以兄之祿為不義之祿，而不食也；初學記二六、御覽八六三引“也”並作“之”。以兄之室為不義之室，而弗居也。辟兄離母，處於於陵。趙曰： “孟子言：仲子，齊之世卿大夫之家。兄名戴，食采于蓋。”閻若璩四書釋地曰：“‘蓋大夫王歡'，與‘兄戴，蓋祿'之‘蓋'一也。以半為王朝之下邑，王歡治之。以半為卿族之私邑，陳氏世有之。”按：“蓋大夫 ”之“蓋”，趙注曰：“齊下邑也。”趙注“蓋祿”之 “蓋”，亦為地名，故閻氏足其說。疑“蓋”為大略之詞。孝經：“蓋天子之孝也。”孔傳云：“蓋者，辜較之辭。”劉炫述義曰：“辜較猶梗概也。”王念孫廣雅疏證曰：“略陳指趣，謂之辜較。總括財物，亦謂之辜較。”是“蓋祿萬鐘”，辜較其祿耳。張文虎舒藝室隨筆曰：“ ‘蓋'是語詞，亦約略之詞，皇甫謐高士傳云：‘陳仲子，齊人也，其兄戴，為齊卿，食祿萬鐘。'是不以‘蓋'為食邑。”他日歸，則有饋其兄生鵝者也，“也”字，孟子、餘引並無。疑涉下“己”字訛衍。己頻蹙曰：“惡用是鶂鶂者為哉？”他日，其母殺是鵝也，與之食之。其兄自外〔來〕至，初學記二六、御覽八六三引並有“來”字。今本蓋依孟子妄刪。曰：“ 是鶂鶂之肉也。”出而吐之。“吐”，孟子作“哇”。御覽引孟子亦作“吐”。風俗通云：“ 孟軻譏仲子吐鶂鶂之羹。”陳士元孟子雜記曰：“說文：‘哇，淫聲。'正韻又云：‘小兒啼聲。'而朱注以 ‘哇'訓‘吐'，蓋亦方言。不然，或‘ 吐'字之訛，故論衡引孟子文，即作‘出而吐之'。”趙曰：“異日歸省其母，見兄受人之鵝，而非之。己，仲子也。鶂鶂，鵝鳴聲。”文選吊魏武帝文注引孟子注曰：“顰蹙，謂人顰眉蹙□，憂貌也。”以母則不食，以妻則食之；以兄之室則不居，以于陵則居之。是尚能為充其類也乎？“ 能為”，王本、崇文本作“為能”，蓋依孟子改。若仲子者，蚓而後充其操者也。”文見滕文公篇。

　　夫孟子之非仲子也，不得仲子之短矣。仲子之怪鵝如吐之者，漢五行志劉歆曰：“如，而也。”盼遂案：吳承仕曰：“如讀作而。”豈為在母〔則〕不食乎？“則”字據餘引增。乃先譴鵝曰：“惡用鶂鶂者為哉？”他日，其母殺以食之，其兄曰：“是鶂鶂之肉。”仲子恥負前言，即吐而出之。而兄不告，“而”讀為“ 如”。則不吐；不吐，則是食於母也。謂之“在母則不食”，失其意矣。使仲子執不食於母，“ 執”，“執一”也。非韓篇：“執不仕。”鵝膳至，不當食也。今既食之，知其為鵝，怪而吐之，故仲子之吐鵝也，恥食不合己志之物也，非負親親之恩，而欲勿母食也。

　　又“仲子惡能廉？此述孟子之詞，“又”下疑脫“言”字。“又言”連文，本篇屢見。 充仲子之性（操），“性”當為 “操”字之訛。上下文並作“操”。餘引不誤。則蚓而後可者也。夫蚓，上食槁壤，下飲黃泉”。是謂蚓為至廉也，仲子如蚓，乃為廉潔耳。今所居之宅，伯夷之所築，所食之粟，伯夷之所樹，仲子居而食之，于廉潔可也。或時食盜蹠之所樹粟，居盜蹠之所築室，汙廉潔之行矣。用此非仲子，亦複失之。室因人故，“ 故”字無義，疑為“攻”字形訛。詩大雅靈台：“庶民攻之。”毛傳：“攻，作也。”粟以屨纑易之，正使盜之所樹築，己不聞知。今兄之不義，有其操矣。操見於眾，昭皙議論，“議”，宋本作“ 見”。朱校元本、餘引並同。故避於陵，不處其宅，織屨辟纑，不食其祿也。而欲使仲子處於陵之地，避若兄之宅，吐若兄之祿，盼遂案：今本此文全謬于仲任之旨。仲任蓋謂孟子欲使仲子避於陵之地，處若兄之宅，食若兄之祿也。亟宜刊正。耳聞目見，昭皙不疑，仲子不處不食，明矣。此文有誤。意謂：如仲子所處於陵之地，亦有不義之宅祿如其兄者，耳聞目見，則仲子不居於於陵明矣。“而” ，如也。“欲使”原作“設使”，為“而”字旁注，誤入正文，校者又妄改作“欲使”。“吐”字亦誤，未知所當作。今於陵之宅，不見築者為誰，粟，不知樹者為誰，何得成室而居之？〔 何〕得成粟而食之？孫曰：當作“ 何得成粟而食之”。脫去“何”字，不可通矣。孟子非之，是為大備矣。

　　仲子所居，或時盜之所築，仲子不知而居之，謂之不充其操，唯蚓然後可者也。夫盜室之地中，亦有蚓焉，食盜宅中之槁壤，飲盜宅中之黃泉，蚓惡能為可乎？在（充）仲子之操，滿孟子之議，“ 在”字未妥，當為“充”之壞字。“充仲子之操”，上文屢見。“充”與“滿”相對為文。魚然後乃可。夫魚處江海之中，食江海之土，海非盜所鑿，土非盜所聚也。

　　然則仲子有大非，孟子非之，不能得也。夫仲子之去母辟兄，與妻獨處於陵，以兄之宅為不義之宅，以兄之祿為不義之祿，故不處不食，廉潔之至也，然則其徙（從）於陵歸候母也，“徙”當為“ 從”，形近之訛。宜自齎食而行。鵝膳之進也，必與飯俱。母之所為飯者，兄之祿也，母不自有私粟以食仲子，明矣。仲子食兄祿也。伯夷不食周粟，餓死于首陽之下，見史記本傳。豈一食周粟而以汙其潔行哉？仲子之操，近不若伯夷，而孟子謂之若蚓乃可，失仲子之操所當比矣。舊本段。

　　孟子曰：“莫非天命也，“天” ，宋本作“受”，朱校元本同。孟子無“天”字。疑“ 受”字涉下文衍，後人妄改作“天”，非異文也。順受其正。趙曰：“人之終，無非命也。命有三名：行善得善，曰受命。行善得惡，曰遭命。行惡得惡，曰隨命。惟順受命為受其正也。”是故知命者，不立乎岩牆之下。盡其道而死者，為正命也；桎梏而死者，非正命也。”見孟子盡心下篇。周禮大司寇注曰：“木在足曰桎，在手曰梏。”

　　夫孟子之言，是謂人無觸值之命也。“ 觸值之命”，即命義篇所云“遭命”。命義篇曰：“行善得惡，非所冀望，逢遭於外，而得凶禍，故曰遭命。 ”幸偶篇曰：“順道而觸，立岩牆之下，為壤所壓，輕遇無端。”順操行者得正命，妄行苟為得非正〔命〕，余引“苟”下有“且”字，“為” 字屬下讀，非。孫曰：“非正”下當有“命”字。此承上文“盡其道而死為正命，桎梏而死非正命”而言。下文云：“必以桎梏效非正命，則比干、子胥行不順也。 ”並其證。盼遂案：當是“順操修行者得正命，妄行苟為者得非正命”。下文“慎操修行”四字連文可證。“ 慎”、“順”古通字。是天命於操行也。言孟子之說，是謂天命於操行。仲任以為命在初生，骨表著見。今言隨操行而至，此命在末不在本也。義詳命義篇。餘引無“天”字。“命”下有“定”字。盼遂案： “於”上當有“隨”字。本書命義篇：“隨命者，戮力操行而吉福至，縱情施欲而凶禍到。”是天命隨於操行之驗也。夫子不王，孔子不王，見偶會、問孔、指瑞、定賢篇。顏淵早夭，注實知篇。子夏失明，見禍虛篇。 伯牛為癘，注命義篇。四者行不順與？何以不受正命？比干剖，注累害篇。子胥烹，見書虛篇。子路菹，注書虛篇。天下極戮，非徒桎梏也。必以桎梏效非正命，則比干、子胥行不順也。人稟性命，或當壓溺兵燒，檀弓上注：“厭，行止危險之下。溺，不乘橋舡。”曲禮下曰： “死寇曰兵。”釋名釋喪制：“死於火者曰燒。燒，燋也。”雖或慎操脩行，其何益哉？竇廣國與百人俱臥積炭之下，炭崩，百人皆死，廣國獨濟，命當封侯也。見吉驗篇。積炭與岩牆何以異？命不〔當〕壓，雖岩崩，有廣國之命者，猶將脫免。 孫曰：“命不壓”，當作“命不當壓” ，脫“當”字。下文云：“命當壓，猶或使之立於牆下。”文義反正相應。漢書高五王傳師古注曰：“脫，免也。”行，或使之；止，或尼之。命當壓，猶或使之立於牆下。孔甲所入主人〔之〕子，（之）夭（天）命當賤，“夭”，宋本作“命”。朱校元本同。餘引作“天”。孫曰：“ 當作“孔甲所入主人之子，天命當賤”。“夭”即“天”字形近之訛，“之子”又誤倒作 “子之”，故文不可通。雖載入宮，猶為守者。見書虛篇。不立岩牆之下，與孔甲載子入宮，同一實也。