問曰：“佞與賢者同材，材行宜鈞，而佞人曷為獨以情自敗？”曰：富貴皆人所欲也，雖有君子之行，猶有饑渴之情。君子則（耐）以禮防情，宋、元本“則”作“耐”，朱校同。按：作“耐”是也。 “耐”、“能”古通。以義割欲，宋、元、天啟本並作“割欲”。朱校同。程、錢、黃、王、崇文本並作“制欲”。本性篇云：“禁情割欲。”程材篇云：“割切將欲。”則作“制欲”非也。故得循道，循道則無禍；小人縱貪利之欲，逾禮犯義，故進得苟佞，“進”字疑衍。“故得苟佞” 與上“故得循道”句法一律。苟佞則有罪。夫賢者，君子也；佞人，小人也。君子與小人，本殊操異行，取捨不同。

　　問曰：“佞與讒者同道乎？有以異乎？”曰：讒與佞，俱小人也，同道異材，俱以嫉妒為性，而施行發動之異。“之”猶“則”也。見釋詞。 讒以口害人，佞以事危人；讒人以直道不違，道，言也。“ 以”字無取，疑涉上文衍。“讒人直道不違”，與下“佞人依違匿端”，正反成義。佞人依違匿端；漢書劉歆傳注：“依違，言不專決也。”讒人無詐慮，佞人有術數。故人君皆能遠讒親仁，莫能知賢別佞。難曰：“人君皆能遠讒親仁，而莫能知賢別佞，然則佞人意不可知乎？”吳曰：“意”疑當作“竟”，形近而誤。曰：佞可知，人君不能知。庸庸之君，庸，凡庸也。庸庸，言凡常無奇異。不能知賢；不能知賢，不能知佞。唯聖賢之人，以九德檢其行，以事效考其言。 尚書皋陶謨曰：“‘亦行有九德，亦言其有德，（其下“人”字，唐石經、史記夏本記並無，依江聲、孫星衍校刪。皮錫瑞謂今文無“人”字。）乃言曰：載采采。'禹曰：‘何？'皋陶曰：‘寬而栗，柔而立，願而恭，亂而敬，擾而毅，直而溫，簡而廉，剛而塞，彊而義。'”孫星衍曰：“行謂寬、柔、願、亂、擾、直、簡、剛、彊之行。九德謂栗、立、恭、敬、毅、溫、廉、塞、義之德。”玉篇云：“亦，臂也。今作掖。書云：亦行有九德。”是讀“亦行”為“掖行 ”。此云“以九德檢其行”，是其讀亦，謂有九德扶掖九行。顧野王，晉人，或引今文舊說，故與仲任合。江聲曰：“言人掖扶其行有九德，則亦稱道其有德，乃言其始時某事某事以為驗。”按：此云“以事效考其言” ，疑其讀“亦言”與“亦行”對文，“言”非謂他人之 “稱道”也。蓋今文尚書說。皮錫瑞曰：“據仲任說，則‘乃言'當作‘ 考言'，□□形近，疑今文有作‘ 考言'者。”行不合於九德，言不驗於事效，宋、元本並無“九”字。驗作“檢”。朱校並同。按下文 “行不合於九德，效不檢於考功”，字亦作“檢”。人非賢則佞矣。“人”上，宋、元本多“ 考其言”三字，朱校同。“人”作“於”。疑並非。夫知佞以知賢，知賢以知佞；知佞則賢智自覺，知賢則奸佞自得。讀如“罪人斯得”之得。戴鈞衡曰：“得者，出也。”賢佞異行，考之一驗，宋、元本作“檢”。朱校同。情心不同，觀之一實。 錢、黃、王、崇文本“心”作“性”。

　　問曰：“九德之法，張設久矣，觀讀之者，莫不曉見，鬥斛之量多少，權衡之縣輕重也。縣，稱也。然而居國有土之君，盼遂案：“ 居”字宋本作“君”，是也。曷為常有邪佞之臣，與常有欺惑之患？”〔曰〕：“ 曰”字據本篇文例增。 〔不〕（無）患〔無〕鬥斛（過），“無患鬥斛過”，文不成義。當作“不患無鬥斛”，與下“不患無銓衡”相對為文。蓋“不”字脫，“無患”二字誤倒，又衍“過”字。盼遂案：依上下文例，句首宜補“曰”字。此下皆仲任答問者之辭也。所量非其穀；不患無銓衡，所銓非其物故也。在人君位者，皆知九德之可以檢行，事效可以知情，然而惑亂不能見者，則明不察之故也。人有不能行，行無不可檢；人有不能考，情無不可知。

　　問曰：“行不合於九德，效不檢於考功，進近非賢，非賢則佞。夫庸庸之材，無高之知，宋、元本“之”並作“又”。朱校同。孫曰：“無高之知 ”，義不可通。元本“之”作“又”，亦費解。疑當作 “又無高知”。不能及賢，盼遂案：“高”字絕句。宋本“之”作“ 又”，“又知不能及賢”為句。孫說非。賢功不效，賢行不應，可謂佞乎？”曰：材有不相及，行有不相追，功有不相襲。若知無相襲，人材相什百，取捨宜同。“無”字疑衍。 “人”當作“合”，屬上為句。“知相襲合，材相什百 ”對文。“材”上不當有“人”字。本篇多以“材”、 “知”對舉。“舍”同“舍”。賢佞殊行，是是非非，實名俱立，而效有成敗，（是非之言俱當），功有正邪，“效有成敗，功有正邪”，相對為文。羼入“是非之言俱當”句，則義難通。蓋“實名俱立”句注語，傳寫誤入正文。言合行違，下節“佞人”二字，疑當在此句上。名盛行廢。

　　（佞人）問曰：吳云：“佞人” 二字當刪。盼遂案：“佞人”下應有“也”字，屬上節讀，正答“可謂佞乎”之問。“行合九德則賢，不合則佞。世人操行者，可盡謂佞乎？”曰：諸非皆惡，惡中之逆者，謂之無道；惡中之巧者，謂之佞人。盼遂案：“巧”字宜依宋本改作“功”。下文云：“惡中立功者謂之佞。能為功者，才高知明。”皆足證通津改 “功”為“巧”之誤。聖王刑憲，佞在惡中；聖王賞勸，賢在善中。純潔之賢，盼遂案：此句上下文義不貫，疑有訛脫。或此為衍文。善中殊高，賢中之聖也；善中大佞，“善” 疑當作“惡”。上文：“惡中之巧者，謂之佞人。”又云：“聖王刑憲，佞在惡中。”下文：“察佞由惡。” 並其證。惡中之雄也。盼遂案： “善”當為“惡”。此涉上句“善”字而誤。上文“善中殊高，賢中之聖也”，下文“察佞由惡”，皆本文應作“惡中大佞”之證。故曰：“觀賢由善，宋本、朱校元本同。程本以下並誤作“義”。察佞由惡。”蓋引傳文。善惡定成，賢佞形矣。

　　問曰：“聰明有蔽塞，推行有謬誤，“ 推行”疑當作“操行”，下同。今以是者為賢，非者為佞，殆不得賢之實乎？”曰：聰明蔽塞，推行謬誤，人之所歉也。言人之所短也。宋本“ 歉”作“兼”。朱校同。故曰：“刑故無小，宥過無大。”偽大禹謨有此文。仲任蓋別有據。孔傳曰：“過誤雖大必宥，故犯雖小必刑。”盼遂案：此二語今見偽古文尚書大禹謨。仲任蓋據佚尚書文也。近代輯古文書者，皆失此語。聖君原心省意， 漢書王嘉傳云：“聖王斷獄，必先原心定罪，探意立情。”後書霍諝傳云：“諝聞春秋之義，原情定過，赦事誅意。”廣雅釋詁曰：“謜，度也。” 原、謜字通。故誅故貰誤。貰，緩恕其罪也。故，故意犯。誤，過失犯。董仲舒決獄曰：“意苟不惡，釋而無罪。”（書抄四四。）周禮秋官司刺注鄭司農引律曰：“過失殺人不坐死。”故賊加增，過誤減損，孫曰：疑當作“故誤則加增，過誤則減損”。“賊”即“則”字之誤。故誤者，有心之誤。有心之誤，則加重其罪。過誤者，無心之誤。無心之誤，則減損其罪。後漢書郭躬傳云：“有兄弟共殺人者，而罪未有所歸。帝以兄不訓弟，故報兄重而減弟死。中常侍孫章宣詔，誤言兩報重，尚書奏章矯制，罪當腰斬。帝召躬問之。躬對章應罰金。帝曰： ‘章矯詔殺人，何謂罰金？'躬曰：‘法令有故、誤。章傳命之繆，於事為誤，誤者其文則輕。'帝曰：‘章與囚同縣，疑其故也。'躬曰：‘周道如砥，其直如矢。君子不逆詐。君王法天，刑不可以委曲生意。'帝曰：‘善。'”躬之所謂“故”者，即“故誤”。“誤” 者，即“過誤”也。暉按：孫說非也。“故誅故貰誤” 句絕。孫讀“誤故賊加增”，故使其義難通。漢人言律，或以“故”、“過”對言，或以“故”、“誤”對言。過、誤義同，故有以“過誤”連言。此文云：“刑故無小，宥過無大。”又云：“故賊加增，過誤減損。” 以“故”、“過”對言者。雷虛篇：“天不原誤，反而貰故。”此文云：“誅故貰誤。”郭躬云：“法令有故、誤。”此以“故”、“誤”對言者。後漢紀九：“時詔賜降鬍子縑，尚書案事，誤以十為百。上欲鞭之。鐘離意曰：過誤者，人所有也。”雷虛篇曰：“以冬過誤。”此文云：“過誤減損。”潛夫論述赦篇：“雖有大罪，非欲以終身為惡，乃過誤爾。”又云：“時有過誤，不幸陷離者爾。”並以“過、誤”連文者。張斐律表曰：（晉書刑法志。）“知而犯之謂之故，不意誤犯謂之過失。”是“故”與“誤”義正相反。孫氏云：“所謂故者，即故誤也。”其說殊非。盼遂案：此當以“貰誤”句絕，即偽尚書之“宥過無大”意。“誅故”與“ 貰誤”相對為文，即偽尚書“刑故無小”之意。“故賊 ”者，書堯典“怙終賊刑”，鄭玄注：“怙其奸邪，終身以為殘賤則用刑之。”此“故賊”猶尚書之“怙賊” 矣。此文應解作聖君原心省意，故誅故者而貰誤者。於故賊者則加增其刑，過誤者則減損其刑也。孫氏舉正誤以“貰誤”之“誤”屬下句讀，欲改成“故誤則加增，過誤則減損”，此文益難通矣。一獄吏所能定也，賢者見之不疑矣。

　　問曰：“言行無功效，可謂佞乎？”〔曰〕：吳曰：“可謂佞乎”下脫一“曰”字。蓋問者以有無功效為疑，論家答以蘇、張立功，適足為佞。蘇秦約六國為從，彊秦不敢窺兵於關外；張儀為橫，六國不敢同攻於關內。六國約從，則秦畏而六國彊；三秦稱橫，則秦彊而天下弱。功著效明，載紀竹帛，雖賢何以加之？太史公敘言眾賢，儀、秦有篇，史記各有傳。無嫉惡之文，惡，烏路切。功鈞名敵，不異於賢。夫功之不可以效賢，猶名之不可實也。儀、秦，排難之人也，處擾攘之世，行揣摩之術，秦策一：“得太公陰符之謀，伏而誦之。簡練以為揣摩。”高注：“揣，定也。摩，合也。定諸侯使讎其術，以成六國之從也。”史記蘇秦傳集解曰：“鬼穀子有揣摩篇。”索隱引王劭曰：“揣情摩意，是鬼谷之二章名，非為一篇也。”按：高誘說是。當此之時，稷、契不能與之爭計，禹、皋陶不能與之比效。若夫陰陽調和，風雨時適，五穀豐熟，盜賊衰息，人舉廉讓，家行道德之功，命祿貴美，術數所致，非道德之所成也。太史公記功，故高來□，“ 祀”或從“異”。記錄成則著效明驗，攬載高卓， 數句義難通。以儀、秦功美，故列其狀。由此言之，佞人亦能以權說立功為效。無效，未可為佞也。難曰：“惡中立功者謂之佞。能為功者，材高知明。思慮遠者，必傍義依仁，亂於大賢。故覺佞之篇曰：劉盼遂曰：“論衡逸篇名也。 ”盼遂案：覺佞當是論衡佚篇，與答佞為姐妹篇，舊相次也。猶實知之後有知實，能聖之後有實聖也。能聖、實聖見須頌篇，亦佚篇也。詳予論衡篇數次第考。‘ 人主好辨，通“辯”。佞人言利；人主好文，佞人辭麗。'心合意同，偶當人主，說而不見其非，何以知其偽而伺其奸乎？”盼遂案：“伺”，宋本作“司”。司、伺古今字。曰：是謂庸庸之君也，材下知昏，蔽惑不見。（後又）賢〔聖〕之君，孫曰：“後又賢之君”，文不成義。御覽四百二引作“賢聖之君”。此文“又” 字，即“聖”字之誤。“聖”俗寫作“聖”，因壞為“ 又”耳。“後”疑“若”字之訛。“後又賢之君”，當作“若聖賢之君”。暉按：此文本作“賢聖之君”。“ 後又”二字並俗寫“聖”字之偽，又誤倒耳。非本作“ 聖賢”。本書言“聖賢”，多作“賢聖”。書虛篇：“ 賢聖所傳，無不然之事。”問孔篇：“以為賢聖所言皆無非。”別通篇：“不與賢聖通業，望有高世之名，難哉。”又云：“孔、墨之業，賢聖之書。”並其例。盼遂案：此句當是“若大賢之君。”“若”與“後”，“ 大”與“又”，皆形近字。察之審明，若視俎上之脯，指掌中之理，數局上之棋，摘轅中之馬。魚鱉匿淵，捕漁者知其源；禽獸藏山，畋獵者見其脈。佞人異行於世，世不能見，庸庸之主，無高材之人也。難曰：“ 人君好辨，佞人言利；人主好文，佞人辭麗。言操合同，何以覺之？”曰：文王官人法曰：推其往行，以揆其來言，聽其來言，以省其往行，俞曰：今大戴禮文王官人篇：“王曰：大師，汝推其往言，以揆其來行；聽其來言，以省往行。”與此不同。盧辨注引孔子曰：“始吾於人，聽其言而信其行；今吾於人，聽其言而觀其行。”然則無論來與往，皆以言揆行，不以行揆言，此所引或有誤也。暉按：俞說是也。“推其往行”，宋本作“推其往言”。朱校元本同。正與大戴禮合。疑當據改。蓋後人誤據“推其往行”，而改“揆其來行”為“揆其來言”矣。觀其陽以考其陰，察其內以揆其外。是故詐善設節者可知，“ 詐善設節”，大戴記作“隱節”。飾偽無情者可辨，質誠居善者可得，含忠守節者可見也。”“ 含忠守節”，大戴記作“忠惠守義”。人之舊性不辨，人君好辨，佞人學，求合於上也。文有誤衍。此與下文“佞人意欲稱上”對文，句法當一律。“求”，宋、元本作“表”，朱校同。“ 上”，宋本作“心”，朱校同。義亦難通。人之故能不文，宋、元本“故”作“敢”，朱校同。非也。“故能”、“舊性 ”對文。人君好文，佞人意欲稱上。宋、元本“意”作“系”，朱校同。上奢，己麗服；上儉，己不□。宋本作“□”，元本作 “飾”，字並同。“□”、“□”俗字。今操與古殊，古謂往日。朝行與家別。考鄉里之跡，證朝廷之行，“廷”，通津本、王本誤作“庭”。今據朱校元本、崇文本正。察共親之節，明事君之操，外內不相稱，名實不相副，際會發見，奸偽覺露也。“偽”，舊作“ 為”，從崇文本改。盼遂案：“ 為”宜作“偽”。“奸偽”與“際會”皆雙字也。

　　問曰：“人操行無恒，權時制宜，信者欺人，直者曲撓。權變所設，前後異操；事有所應，左右異語。儒書所載，權變非一。今以素故考之，毋乃失實乎？” 曰：賢者有權，佞者有權。賢者之有權，後有應；佞人之有權，亦反經，後有惡。公羊桓十一年傳：“權者，反於經然後有善者也。行權有道，不害人以行權。”說苑權謀篇曰：“ 權謀有正有邪，君子之權謀正，小人之權謀邪。正者，其權謀公，故其為百姓盡心也誠；彼邪者，好私尚利，故其為百姓也詐。”此云：“賢者權後有應，佞人權後有惡”，與之義同。故賢人之權，為事為國；佞人之權，為身為家。觀其所權，賢佞可論，察其發動，邪正可名。

　　問曰：“佞人好毀人，有諸？”曰：佞人不毀人。如毀人，是讒人也。何則？佞人求利，故不毀人。苟利於己，曷為毀之？苟不利於己，元、通津、程、何本並作“己於”，今從王本、崇文本正。 毀之無益。盼遂案：“己於”二字宜互倒，上文“苟利於己”，其證也。以計求便，以數取利，利則（取）便得，孫曰： “利則”無義。“則”當作“取”，字之誤也。此承上文“以計求便，以數取利”言之。下文云：“安能得容世取利於上。”妒人共事，然後危人。其危人也，非毀之；而其害人也，非泊之。譽而危之，故人不知；厚而害之，盼遂案：宋本“而”作“也 ”，誤。故人不疑。是故佞人〔危人，人〕危而不怨；害人，之（人）敗而不仇，吳曰：此文疑當作“危人人危而不怨，害人人敗而不仇”。大意如是，各本奪誤不可讀。暉按：吳說是也。本書“人 ”多誤作“之”。以“害人人敗”例之，則知“ 危”上脫“危人人”三字。隱情匿意為之功也。如毀人，人亦毀之，眾不親，士不附也，安能得容世取利於上？

　　問曰：“佞人不毀人於世間，毀人於將前乎？” 將，郡將也。前漢書嚴延年傳：“延年新將。”注：“新為郡將也。謂郡為郡將者，以其兼領武事也。”曰：佞人以人欺將，盼遂案：宋本“欺”作“斯”。此本亦系剜改。不毀人於將。朱校元本、程、何本並同。王本、崇文本並誤作“不毀於將將”。“然則佞人奈何？”或問也。曰：佞人毀人，譽之；危人，安之。毀危奈何？假令甲有高行奇知，名聲顯聞，將恐人君召問，扶而勝己，欲故廢不言，將不言於上。常騰譽之。薦之者眾，將譽甲賢於郡。薦，眾薦於將。將議欲用，問〔佞〕人；〔佞〕人必（不）對曰：疑此文當作：“問佞人，佞人必對曰。”此為設事，以明“佞人欺將”，“毀人譽之”之狀。自此至“舍之不兩相損” ，為佞人對詞。下文“信佞人之言，遂置不用”，可證。蓋“佞”字脫，“不”字衍，遂使此文上下隔斷，義難通矣。“甲賢而宜召也。何則？甲意不欲留縣，前聞其語矣，聲望欲入府，“聲”字誤。“望”，非為“聲望”之義。在郡則望欲入州。志高則操與人異，望遠則意不顧近。屈而用之，其心不滿，不則臥病。“不”讀“否”，下同。賤而命之，則傷賢，不則損威。故人君所以失名損譽者，好臣所常臣也。“常”，宋、元本並作“當”。朱校同。自耐下之，“ 耐”通“能”。用之可也；自度不能下之，用之不便。夫用之不兩相益，舍之不兩相損。”人君畏其志， “人君”當作“將”，蓋淺者不明其義而妄改也。此謂將畏甲賢之志而不用，無涉“人君”。上文“將議欲用”，是用不用，據“將”言也。信佞人之言，遂置不用。置，廢也。

　　問曰：“佞人直以高才洪知考上世人乎？“ 上”，宋本作“正”，朱校同。將有師學檢也？” “將”猶“抑”也。曰：〔佞〕人自有知以詐人，齊曰：“曰”下脫“ 佞”字。及其說人主，須術以動上，猶上人自有勇〔以〕威人，齊曰：以“佞人自有知以詐人”例之，“ 勇”下脫“以”字。及其戰鬥，須兵法以進眾。術則從橫，師則鬼穀也。從，蘇秦合關東諸侯也。橫，張儀連關中也。史記蘇秦傳集解引徐廣曰：“潁川陽城有鬼谷，蓋是其人所居，困為號。”駰案：風俗通義曰：“鬼谷先生，六國時從橫家。”索隱引樂台注鬼穀子書云：“蘇秦欲神秘其道，故假名鬼穀。”文選二十一注引鬼穀子序曰：“ 周時有豪士隱于鬼穀者，自號鬼穀子，言其自遠也。然鬼穀之名，隱者通號也。”傳曰：“蘇秦、張儀〔習〕從橫（習）之〔術于〕鬼谷先生，孫曰：當作“蘇秦、張儀習從橫之術于鬼谷先生。”今脫“術”字、“於”字，又將“習 ”字誤倒於“從橫”之下，故文義不順。御覽六十二（暉按：“六十二”當作“四百六十二”。）及四百八十八引並作“蘇秦、張儀學從橫之術于鬼谷先生”。暉按：類聚三五引與御覽正同。“習”作“學”。掘地為坑，曰：‘下，說令我泣出，則耐分人君之地。'“ 曰”字上，御覽四八八、類聚三五引並有“先生”二字。“下，說令我泣出”，並作“能說我泣出”。御覽四六二引“下說”上亦有“能”字。疑此文“能”字今脫。“人君”，御覽兩引並作“人主”。蘇秦下，說鬼谷先生泣下沾襟。張儀不（亦）若。“ 不若”當作“亦若”。“亦若”猶“亦然”也。御覽四六二引作“蘇秦說，鬼谷先生泣沾衿。張儀下，說，鬼谷先生泣亦沾衿。”即意引此文。若作“張儀不若”，則不得引作“張儀下，說，鬼谷先生泣亦沾衿”矣。又御覽五五引典略曰：“蘇秦與張儀始俱東學于齊鬼谷先生，皆通經藝百家之言。鬼谷弟子五百余人，為作窟，深二丈，曰：有能獨下在窟中，說使泣者，則能分人主之地矣。秦下，說之，鬼穀泣下沾衿。秦與儀說一體也。”是亦謂儀說若秦。又明雩篇曰：“蘇秦、張儀悲說坑中，鬼谷先生泣下沾襟。儻可出蘇、張之說以感天乎。”亦以蘇、張相若為義。並其證也。蓋後人見下文云 “張儀曰：此吾所不及蘇君者”，則妄改此文“亦若” 為“不若”矣。蘇秦相趙，並相六國。張儀貧賤往歸，蘇秦座之堂下，食以僕妾之食，數讓激怒，讓，責也。欲令相秦。儀忿恨，遂西入秦。蘇秦使人厚送。其後覺知，曰：“此在其術中，盼遂案：“其”，宋本作“吾”，蓋涉下文而誤。吾不知也，“其”，宋本作“吾”，朱校同。按：史記張儀傳云：“此吾在術中而不悟。”疑此文原作“此吾在術中”，宋本“吾在”二字誤倒，今本則妄改作“其”。此吾所不及蘇君者。”事見史記張儀傳。知深有術，權變鋒出，故身尊崇榮顯，為世雄傑。深謀明術，“謀”，宋、元本並作“須”，朱校同。深淺不能並行，明闇不能並知。

　　問曰：“佞人養名作高，有諸？”曰：佞人食（貪）利專權，“ 食利”於義未妥。“食”當作“貪 ”，形之誤也。下文：“佞人貪利名之顯。”又云：“ 佞人懷貪利之心。”並其證。不養名作高。貪權據凡，則高名自立矣。稱于小人，不行于君子。何則？利義相伐，正邪相反。義動君子，利動小人。佞人貪利名之顯，君（子）不安。下（不）則身危。“ 下則”無義，當為“不則”之誤。“不則”即“否則” 。上文“不則臥病”，“不則損威”，正其比。宋本正作“不則”，朱校同。當據正。又“君子不安”，當作 “君不安”。此文言佞者貪利，人君不得安於位。不然，則佞人自身危殆。不當插言“君子不安”也。“君不安”，因佞人“貪權據凡”。“身危”，即下文“ 佞者皆以禍終不能養其身”也。蓋 “子”字涉上文“君子”而衍，遂使其義難通。舉世為佞者，“舉”，宋、元本並作“安 ”，朱校同。疑是“案”之壞字。後人不得其義，妄改作“舉”。皆以禍眾。“眾”、 “終”古通。詩振鷺：“以永終譽。”後漢書崔駰傳“ 終”作“ 眾”。韓策：“臣使人刺之，終莫能就。”史記刺客傳“終”作“眾”。士相見禮：“眾皆若是。”注曰：“今文‘眾'為‘終'。”不能養其身，安能養其名？上世列傳，棄宗（榮）養身，吳曰：“宗”疑當作“榮”，形近而誤。違利赴名，竹帛所載，伯成子高委國而耕，出莊子，注逢遇篇。於陵子辭位灌園。史記鄒陽上書曰：“于陵子仲辭三公為人灌園。”索隱曰：孟子云：“陳仲子，齊陳氏之族。兄為齊卿，仲子以為不義，乃適楚，居於於陵，自謂于陵子仲。楚王聘以為相，子仲遂夫妻相與逃，為人灌園。”近世蘭陵王仲子、孫曰：後漢書王良傳：“字仲子，東海蘭陵人也。少好學，習小夏侯尚書。王莽時，稱病不仕，教授諸生千餘人。建武二年，大司馬吳漢辟，不應。後連征，輒稱病。詔以玄纁聘之，遂不應。後光武幸蘭陵，遣使者問良所疾苦，不能言對。詔複其子孫邑中徭役，卒於家。”東都（ 郡）昔廬君陽，“廬”當作“盧” 。孫曰：“東都”疑當作“東郡”。昔盧君陽，即索盧放也。後漢書獨行傳：“索盧放，字君陽，東郡人也。 ”章懷注：“索盧，姓也。”此作“昔盧”者，索、昔聲近。呂氏春秋尊師篇云：“禽滑厘弟子索盧參，東方之巨狡也。”則索盧之姓，戰國時已有之。吳說同。寢位久病，不應上征，可謂養名矣。夫不以道進，必不以道出身；不以義止，必不以義立名。佞人懷貪利之心，輕禍重身，傾死為僇矣，何名之養？義廢德壞，操行隨辱，何云作高？

　　問曰：“大佞易知乎？小佞易知也？”曰：大佞易知，小佞難知。何則？大佞材高，其跡易察；小佞知下，其效難省。何以明之？成事：小盜難覺，大盜易知也。攻城襲邑，剽劫虜掠，發則事覺，道路皆知盜也；穿鑿垣牆，狸步鼠竊，莫知謂誰。曰：“大佞奸深，惑亂盼遂案：“曰”字應在下文“書曰：知人則哲”句端。蓋此文仍為仲任所持“大佞易知”之論。“書曰：知人則哲”至“何易之有”七語，乃或人與仲任辨詰之詞也。自脫“曰”字，遂難於索解矣。其人，如大盜（佞）易知，人君何難？“ 大盜”，宋、元本並作“大佞”，朱校同。按：作“大佞”是也。此設或難，以破“大佞易知”。書曰： ‘知人則哲，惟帝難之。'皋陶謨：“ 皋陶曰：‘都！在知人，在安民。'禹曰：‘籲！鹹若是。惟帝其難之！知人則哲，能官人。'”此作“知人則哲，惟帝難之”。是應篇、定賢篇、漢書武帝紀元狩元年詔、後漢紀九永平三年明帝語、後漢書虞延傳、三國志魏志三少帝紀博士庾峻對引經並同。皮錫瑞曰：“ 無‘其'字，蓋三家異文。”又按：是應篇曰：“舜何難於知佞人，而使此陶陳知人之術。”下引此經。正說篇曰：“舜難知佞，使皋陶陳知人之法。”後漢書楊秉傳，秉上疏：“皋陶誡虞，在於官人。”是帝謂舜也。偽孔傳：“言帝堯亦以知人安民為難。”江聲曰：“偽孔以帝為堯。堯既崩，臣子不應平議其短，偽孔非是。 ”張文虎舒藝室隨筆曰：“上下文帝皆稱舜，此何獨屬堯？”其說是也。虞舜大聖，歡兜大佞。皋陶謨曰：“ 能哲而惠，何憂乎歡兜？何遷乎有苗？何畏乎巧言令色孔壬？”馬注：“禹為父隱，故不言鯀。”（見釋文。史記五帝紀集解引作“鄭曰”。）是其意以“孔壬”指共工，蓋古文說。此文云“歡兜大佞”。恢國篇云：“三苗巧佞之人。”楚辭九歎王注： “三苗，堯之佞臣也。”是以“巧言令色孔壬”指歡兜、有苗，蓋今文說。皮錫瑞曰：“ 淮南修務訓引書曰：‘能哲且惠，黎民懷之。何憂歡兜？何遷有苗？故仁莫大于愛人，知莫大於知人。'無下‘何畏乎'句，似亦以‘巧言令色孔壬'即指歡兜與有苗也。”偽孔傳以“巧言令色”指共工“ 孔壬”總指三人，則又異說也。大聖難知大佞，大佞不憂大聖，何易之有？”是謂下知之，上知之。知佞有上下之異。盼遂案：句首疑脫“曰”字。此仲任答或人“大佞難知”之問也。上知之，大難小易；下知之，大易小難。何則？〔大〕佞（人）材高，“佞人”當作“ 大佞”。“大”、“人”形訛，文又誤倒。“大佞材高 ”，與下“小佞材下”相對為文。上文“大佞材高，其跡易察；小佞知下，其效難省”，是其證。論說麗美，因麗美之說，人主之威，人主心三字疑衍。並不能責，盼遂案：“ 立”字疑當為“主”字，形之誤也。知或不能覺。 “知”讀“智”。小佞材下，對鄉失漏，“鄉”讀“向”。盼遂案：“ 鄉”讀為“向”。程材篇：“對向謬誤。”此用假字，彼用正字。際會不密，人君警悟，得知其故。大難小易也。屋漏在上，知者在下。書解篇曰：“知屋漏者在宇下。”漏大，下見之著；漏小，下見之微。或曰：言於孔子也。“ 雍也仁而不佞。”孔子曰：“焉用佞？禦人以口給，屢憎於民。”“民”，朱校元本同。王本、崇文本作“人”，蓋依論語公冶長篇改。集解馬曰： “雍，弟子仲弓名，姓冉。”孔曰：“屢，數也。佞人口辭捷給，數為人所憎。”引之者，明下知佞，大易小難也。盼遂案：吳承仕曰：“‘民'本是‘人'字，後世改回。唐人避諱而誤改之。”誤設計數，“ 計”，宋本作“系”，朱校元本同。煩擾農商，損下益上，愁民說主。“說”讀“悅”。 損上益下，忠臣之說也；損下益上，佞人之義也。季氏富於周公，而求也為之聚斂而附益之。小子鳴鼓而攻之可也。此孔子語，見論語先進篇。 “小子”上當有“孔子曰”三字。順鼓篇、鹽鐵論刺議篇並謂孔子語。若無“孔子曰”三字，則失論語原意。集解孔曰：“周公，天子之宰，卿士也。”聚斂，季氏不知其惡，不知百姓所共非也。盼遂案：自“或曰：雍也”以下，文有脫誤。此節本系辨證大佞小佞易知難知之事，最後舉屋漏之大小，下見之著微為例，以明大小佞之區別，語意未完，即接以“雍也仁而不佞”之文，將以何明？苟非脫誤，則仲任難免落葉不復歸根之譏矣。