夫儒生之所以過文吏者，學問日多，簡練其性，雕琢其材也。故夫學者所以反情治性，盡材成德也。材盡德成，其比于文吏，亦雕琢者，亦，語詞。程量多矣。貧人與富人，俱□錢百，並為賻禮死哀之家。知之者，知貧人劣能共百，以為富人饒羨有奇餘也；不知之者，見錢俱百，以為財貨貧富皆若一也。文吏儒生，（皆）有似於此。孫曰：“皆”字疑涉下“皆”字而衍。下文云：“文吏、儒生，有似於此，俱有材能，並用筆墨。”文例正同。皆為掾吏（史），並典一曹，“掾吏”當作“掾史”，涉上下諸“文吏”而誤。漢書翟方進傳： “數為掾史所詈辱。”後漢書百官志：“掾史、屬，二十四人。”又曰：“郡置諸曹掾史。縣署諸曹掾史。” 程材篇曰：“一縣佐史之材，任郡掾史。”又曰：“列曹掾史，皆能教授。”並其證。將知之者，知文吏、儒生筆同，而儒生胸中之藏，尚多奇餘；不知之者，以為皆吏，深淺多少同一量，失實甚矣。地性生草，山性生木。如地種葵□，注自紀篇。山樹棗栗，文選秋興賦注引“樹”作“種 ”。名曰美園茂林，不復與一恒地庸山比矣。文吏、儒生，有似於此。俱有材能，並用筆墨，而儒生奇有先王之道，先王之道，非徒葵□棗栗之謂也。恒女之手，紡績織經，經亦織也。盼遂案：“經 ”為“紝”之形誤。漢書嚴助傳：“婦人不得紡績織紝。”為此四字連用之證。如或奇能，織錦□繡，“ □”即“刺”字，注語增篇。名曰卓殊，不復與恒女科矣。夫儒生與文吏程材，而儒生侈有經傳之學，猶女工織錦□繡之奇也。

　　貧人好濫，而富人守節者，論語衛靈公篇何注：“濫，溢也。濫溢為非。”貧人不足而富人饒侈。儒生不為非，而文吏好為奸者，文吏少道德，而儒生多仁義也。貧人富人，並為賓客，受賜于主人，富人不慚而貧人常媿者，富人有以效，貧人無以複也。儒生、文吏，俱以長吏為主人者也。所事者，故云“長吏”，與百官表所云“長吏”不同。儒生受長吏之祿，報長吏以道；文吏空胸，無仁義之學，居住食祿，“住”疑當作“位”。終無以效，所謂“尸位素餐”者也。“ 素”者，空也，空虛無德，餐人之祿，“ 餐”，元本作“食”，朱校同。故曰“素餐”。無道藝之業，不曉政治，默坐朝廷，各本作“庭”，今從元本。朱校同。不能言事，與屍無異，故曰“屍位”。俞曰：“素餐屍位 ”之語，至今猶為恒言，而實本於“素餐屍祿”之古語。文選潘安仁關中詩注引薛君韓詩章句曰：“何謂素餐？素者質也，人但有質樸而無治民之材，名曰素餐。屍祿者，頗有所知，善惡不言，默然不語，（“不語”二字，據文選求自試表注引韓詩增。俞原引無。）苟欲得祿而已，譬如屍焉。”是古有“素餐屍祿”之語。後漢梁冀傳論：“永言終制，未解屍官之尤。”注曰：“屍官猶屍祿。”“屍祿”二字，即本韓詩，然變“祿”言 “官”，“官”即“位”矣。此言“素餐屍位”，當是漢人常語。至東晉古文出，乃有“太康屍位”之文，然偽傳訓“屍”為“主”，義又有別。暉按：“尸位素餐 ”，見漢書朱云傳、潛夫論思賢篇。然則文吏，所謂“尸位素餐”者也。居右食嘉居右，居尊位也。程材篇云：“處右則弄權。”左閔二年傳： “在公之右。”注：“在右言用事”。見將傾邪，豈能舉記陳言得失乎？“舉記”猶“奏記”也。一則不能見是非，二則畏罰不敢直言。

　　禮曰：“情欲巧。”未知何出。禮記表記：“子曰：情欲信，辭欲巧。”盼遂案：所引禮為小戴表記篇文，當是“情欲信，辭欲巧”，所以證本文“陳言舉記”之說。脫去“辭”字，則徵引無所取矣。其能力言者，文醜不好（者），吳曰：“者”字衍。有骨無肉，脂腴不足，犯幹將相指，盼遂案：“相”字疑為衍文。“將指”謂長官之意指也。此處皆四字句，或後人習于前篇多“將相”連文，因沾“相”字耳。遂取間郤。為地戰者，不能立功名；貪爵祿者，不能諫於上。文吏貪爵祿，一日居位，輒欲圖利，以當資用，“ 當”疑當作“富”。侵漁徇身，侵漁，言侵奪百姓，若漁者之取魚也。不為將（貪）官顯義，孫曰：“貪”字涉上文“貪爵祿”而衍。此言文吏但知貪利，不能助將官伸明大義也。若著“貪”字，不可解矣。暉按：“官”字亦疑後人妄增。本書或言“將”，或言“將相”，無言“將官” 者。雖見太山之惡，安肯揚舉毛髮之言？事理如此，“事理如此”，于義無施，疑當作“ 理事如此”。程材篇云：“文吏趨理事。”又曰：“文吏治事。”下文云：“文吏考理煩事。”何用自解於尸位素餐乎？儒生學大義，以道事將，不可則止，有大臣之志，以經勉為公正之操，敢言者也，位又疏遠。遠而近諫，禮謂之諂，此則郡縣之府庭所以常廓無人者也。無賢人也。

　　或曰：“文吏筆劄之能，而治定簿書，考理煩事，雖無道學，筋力材能盡於朝庭，此亦報上之效驗也。 ”曰：此有似於貧人負官重責，讀作“ 債”。貧無以償，則身為官作，責乃畢竟。夫官之作，非屋廡則牆壁也。屋廡則用斧斤，牆壁則用築鍤。荷斤斧，把築鍤，與彼握刀持筆何以殊？苟謂治文書者報上之效驗，此則治屋廡牆壁之人，亦報上也。俱為官作，刀筆、斧斤、築鍤鈞也。抱布貿絲，交易有亡，各得所願。儒生抱道貿祿，文吏無所抱，何用貿易？農商殊業，所畜之貨，貨不可同，計其精粗，量其多少，其出溢者，名曰富人。富人在世，鄉里願之。夫先王之道，非徒農商之貨也，其為長吏立功致化，非徒富多出溢之榮也。且儒生之業，豈徒出溢哉？其身簡練，知慮光明，見是非審，尤可奇也。盼遂案：“ 可”字宜涉“奇”字而衍。論以“尤奇”與“是非”為對文。

　　蒸所與眾山之材幹同也，淮南主術訓注：“大者曰薪，小者曰蒸。”代（伐）以為蒸，先孫曰：“代”當作“伐”。熏以火，煙（熛）熱究（突）浹（□），先孫曰：“煙”當作“熛”。暉按：孫說是也。“熛”、 “煙”二字，書傳多訛。說文：“熛，火飛也。”又按：“究浹”二字無義。“究”當作“突”，“浹”當作 “□”。廣雅釋室：“灶窗謂之□。”玉篇：“□，灶 □，徒忽切。”墨子號令篇：“諸灶必為屏，火突高出屋四尺。慎無敢失火。”是突即今煙囪。高突屋外，以泄煙火。此作“究”，形近而誤。說文：“□，深也。一曰灶突。讀若導服之導。”淮南修務篇：“孔子無黔 □。”注：“ □灶不至於黑。”突、□，並即今煙囪。以其顛言謂之突，以其中深曲通火言謂之□。今山西平陽、蒲、絳、澤、潞、汾之間，皆謂灶上曲突為灶□，或曰煙□，並讀如導。□、突雙聲字。吳夌云小學說、畢沅校墨子，並誤“突”、“□”為一字，非也。蓋“□”壞為“□”，又涉下文“光色澤潤”而誤加 “□”旁，遂成“浹”字。“熛熱突□”，謂熛熱煙囪也。下文云：“火灶之效加也。”義正相承。光色澤潤，概之於堂，玉篇：“概，本作爇。”說文：“爇，燒也。”其耀浩廣，火灶之效加也。繡之未□，錦之未織，恒絲庸帛，何以異哉？加五彩之巧，“加”上，白帖八引有“及” 字。御覽八一五引有“及其”二字。“彩”並作“采” 。“巧”並作“功”。施針縷之□，白帖、御覽引並作“飾”。幹祿字書：“□通，飾正。” 文章炫耀，黼黻華蟲，山龍日月。注語增篇。學士有文章，（之學）猶絲帛之有五色之巧也。孫曰：據上下文校之，不當有“ 之學”二字，蓋誤衍也。文選陸士衡文賦注、劉孝標廣絕交論注、初學記二十七引並無“之學”二字。劉先生曰：孫說是也。御覽八百十五引亦無“之學”二字。秘府略殘卷八百六十四引初學記同。暉按：“巧”，文選廣絕交論注引同。文賦注、初學記二七、御覽八一五引 “巧”並作“功”。本質不能相過，學業積聚，超逾多矣。物實無中核者謂之鬱，字書未見此義。無刀斧之斷者謂之樸。先孫曰：“斷”當為“斫”之誤。淮南精神訓：“契大渾之樸。”注：“樸猶質也。”文吏不學，世之教無核也。句有誤。意謂猶物實無核。郁樸之人，孰與程哉？骨曰切，象曰瑳，玉曰琢，石曰磨，見爾雅釋器。“瑳”作“磋”。郝疏曰：“說文：‘瑳，玉色鮮白。'蓋治象齒令其鮮白如玉。‘磋'當依論衡作‘瑳'。”切瑳琢磨，乃成寶器。人之學問，知能成就，猶骨象玉石，切瑳琢磨也，雖欲勿用，賢君其舍諸？孫武、闔廬，世之善用兵者也，知或學其法者，“知”疑當作“如 ”。戰必勝。不曉什伯之陣，不知擊刺之術者，彊使之軍，軍覆師敗，無其法也。

　　穀之始熟曰粟，說文：“粟，嘉穀實也。”嘉穀，禾也。熟謂秋成。舂之於臼，簸其秕糠，“秕”，宋本作“□”，朱校元本同。“ 秕”，說文作“粊”，云：“惡米也。”“糠”，說文從“禾”。蒸之於甑，書鈔一四四引作“蒸於釜甑”。爨之以火，成熟為飯，乃甘可食。春秋說題辭（類聚八十五。）曰：“粟五變：生為苗，秀為禾，三變而祭謂之粟，四變曰米，五變而蒸飯可食。”注：“稟受五行氣而成，故五變乃可食。”可食而食之，味生肌腴成也。粟未為米，粟，禾實連秠者。米，粟中之人。米未成飯，氣腥未熟，食之傷人。夫人之不學，猶谷未成粟，米未為飯也。知心亂少，句有誤。猶食腥穀，氣傷人也。學士簡練于學，成熟于師，身之有益，猶谷成飯，食之生肌腴也。銅錫未采，在眾石之間，工師鑿掘，鑪橐鑄鑠，乃成器。盼遂案：“橐”當為“□”。“□”，鼓冶吹炭之器也。後漢書杜詩傳：“造作水排，鑄為農器。”。李賢注： “冶鑄為排以炊炭。‘ 排'當作‘□'，古字通用。”未更鑪橐，程、王、崇文本並作“鑄橐” 。宋本、朱校元本同此。名曰積石。孫詒讓曰：“積為礦樸之名。淮南覽冥訓：‘金積折廉。 '”積石與彼路畔之瓦，山間之礫，一實也。說文：“礫，小石也。”故夫穀未舂蒸曰粟，銅未鑄鑠曰積石，人未學問曰蒙。說文：“蒙，不明也。”蒙者，竹木之類也。夫竹生於山，木長於林，未知所入。截竹為筒，破以為牒，牒，小簡也。漢書路溫舒傳：“取澤蒲，截以為牒，編用寫書。”加筆墨之跡，乃成文字，大者為經，小者為傳記。經簡長二尺四寸。傳記長尺。 斷木為槧，說文：“槧，牘牒也。”釋名釋書契：“槧，版之長三尺者也。”西京雜記：“楊雄懷鉛提槧，從諸計吏，訪殊方絕俗之語，作方言。”□之為板，五經文字：“ 析”作“□”訛。力加刮削，乃成奏牘。“ 力”字未妥。以上“加筆墨之跡乃成文字”例之，“力 ”字疑衍。日抄引作：“加刮乃成奏牘。”說文：“牘，書版也。”釋名釋書契：“牘，睦也，手執之以進見，所以為恭睦也。”漢書東方朔傳云：“上三千奏牘。 ”夫竹木，粗苴之物也，雕琢刻削，乃成為器用。況人含天地之性，最為貴者乎！

　　不入師門，無經傳之教，以郁樸之實，不曉禮義，立之朝庭，植笮樹表之類也，其何益哉？廣雅釋宮曰：“□謂之笮。”逸周書作雒解：“複□藻梲。”孔晁注：“複□，累芝栭也。”（今本“□”誤作 “格”。）魯靈光殿賦：“芝栭櫕羅以戢□。”張載注：“芝栭，柱上節，方小木為之，長三尺。”山野草茂，鉤鐮斬刈，乃成道路也。士未入道門，邪惡未除，猶山野草木未斬刈，不成路也。染練布帛，名之曰采，貴吉之服也。無染練之治，名縠（觳）粗，縠（觳）粗不吉，喪人服之。“縠”，朱校元本作“穀”。吳曰：縛之細者為“ 縠”，與“粗”義相反，不得連用。且非凶禮所施縠，“縠”當作“ 觳”。觳訓瘠薄，蓋與粗疏同義。形誤作“縠”，失之遠矣。人無道學，仕宦朝庭，其不能招致也，“致”疑誤。猶喪人服粗，不能招吉也。

　　能斫削柱梁，謂之木匠；能穿鑿穴□（陷），孫曰：“□”當作“陷”。本書從“□”之字並誤從“舀 ”。謂之土匠；能雕琢文書，謂之史匠。夫文吏之學，學治文書也，當與木土之匠同科，安得程于儒生哉？禦史之遇文書，不失分銖；有司之陳籩豆，不誤行伍。其巧習者，亦先學之，人不貴者也，“ 也”字疑衍。小賤之能，非尊大之職也。無經藝之本，有筆墨之末，大道未足，而小伎過多，雖曰吾多學問，禦史之知，有司之惠也。惠、慧通。飯黍梁者饜，餐糟糠者飽，饜亦飽也。雖俱曰食，為腴不同。儒生文吏，學俱稱習，其於朝庭，有益不鈞。

　　鄭子皮使尹何為政，子產比於未能操刀使之割也。見左襄三十一年傳。子路使子羔為費宰，孔子曰：“賊夫人之子。”見論語先進篇。皆以未學，不見大道也。醫無方術，云：“吾能治病。”問之曰：“何用治病？”曰：“用心意。”病者必不信也。吏無經學，曰：“ 吾能治民。”問之曰：“何用治民？”曰：“以材能。”是醫無方術，以心意治病也，百姓安肯信向，而人君任用使之乎？“用”字衍。“任使” 連用，與“信向”對文。下文“欲人君任使之，百姓信向之”可證。今著一“用”字，文殊不詞。手中無錢，之市使（決）〔貨〕，貨主問曰：“錢何在？”對曰：“無錢。”貨主必不與也。劉先生曰：“之市”下當有“決貨”二字。御覽兩引此文，並作“之市決貨”。暉按：“使”即“決”字之訛。“貨 ”字當重，本書重文多脫。御覽六０七引作：“手無錢而之市決貨，貨主必不與也。”又八三六引作：“手中無錢，而欲往市決貨，貨主問錢何在。”蓋“決”、“ 使”二字形近而誤，又脫一“貨”字。宋本“使”正作 “決”，（ 朱校元本作“□”，尚見其由“決 ”偽“使”之跡。）是其切證。夫胸中不（無）學，猶手中無錢也，孫曰：書抄八十三引 “不學”作“ 無學”，是也。劉先生曰：孫說是也。御覽六百七、八百三十六引“ 不”並作“無”。暉按：意林引亦作“無”。欲人君任使之，百姓信向之，奈何也？