程材、量知，言儒生、文吏之材不能相過，以儒生脩大道，以文吏曉簿書，道勝於事，故謂儒生頗愈文吏也。此職業外相程相量也，其內各有所以為短，未實謝也。“實”，程本作“嘗”。夫儒生能說一經，自謂通大道，以驕文吏；文吏曉簿書，自謂文無害，義見程材篇注。以戲儒生。各持滿而自藏，詩齊風還篇毛傳：“臧，善也。”“藏”即“臧”字。盼遂案：“藏 ”為“臧”之誤字。“自臧”，自善也。古無“藏”字。非彼而是我，不知所為短，“ 所”下疑有“以”字。上文“其內各有所以為短”。不悟於己未足。論衡訓之，“訓”，舊作 “酬”，朱校元本、天啟本、程、何、錢、黃本並同。按：說文言部：“酬，詛也。”俗用作“酬應”字，於義無取。今從王本、崇文本改。下“不能訓之”同。爾雅疏：“訓，道也，道物之貌以告人也。”將使□ （□）然各知所之（乏）。孫志祖讀書脞錄：“□”，一作□，疑爽之訛。”吳曰：屈賈傳有 “爽然自失”之語，孫意讀與彼同，其說非也。徐廣集解：“爽，一本作奭。”疑“奭”當作“□”，從“□ ”從“大”，音義並與“瞿”同。“瞿然”，古之常語。“瞿然失席”、“瞿然易容”等等，傳注家皆訓為驚視失守貌。史記作“爽”者，“□”字形近之訛。此言 “□然”，其義亦同。通津本從“心”，程榮本從“人 ”，傳寫者隨意作之。又按：“各知所之”，“之”當為“乏”。下文云：“二家各短，不能自知。”正與此語相應。

　　夫儒生所短，不徒以不曉簿書；文吏所劣，不徒以不通大道也，反以閉闇不覽古今，不能各自知其所業之事未具足也。二家各短，不能自知也；世之論者，而亦不能訓之，如何？

　　夫儒生之業，五經也。南面為師，旦夕講授章句，滑習義理，滑，亂也。究備於五經，可也。五經之後，秦、漢之事，無不能知者，短也。劉先生曰：“無”字疑衍。此文正謂不能知為短。若無不能知，則何短之有乎？夫知古不知今，謂之陸沉，注程材篇。然則儒生，所謂陸沉者也。五經之前，至於天地始開，帝王初立者，主名為誰，天地開闢，有天皇、地皇、人皇。出自河圖，不足征信。談天篇云：“ 女媧以前，齒為人者，人皇最先。”是仲任意謂如此。 儒生又不知也。夫知今不知古，謂之盲瞽。五經比於上古，猶為今也。徒能說經，不曉上古，然則儒生，所謂盲瞽者也。

　　儒生猶曰：“上古久遠，其事闇昧，故經不載而師不說也。”

　　夫三王之事雖近（遠）矣，尋案文義，“近”當為“遠”字形訛。經雖不載，義所連及，五經〔家〕所當共知，儒生所當審說也。吳曰：“五經”下疑脫一“家”字。暉按：吳說是。下文 “五經之家所共聞也”，句法相同。夏自禹向國，幾載而至於殷？吳曰：“向”當作“饗 ”，義與“享”同。史記三代世表：“從禹至桀十七世。”夏本紀集解徐廣曰：“從禹至桀十七君，十四世。 ”漢書律曆志載劉歆說云：“夏後氏繼世十七王，四百三十二歲。”（前漢紀一載劉向父子說。“三”作“四 ”，蓋誤。）世紀帝王數同。竹書紀年：“自禹至桀十七世，有王與無王，用歲四百七十一年。”為數差異。刺孟篇云：“禹至湯且千歲。”其說未碻。殷自湯幾祀而至於周？史記三代世表：“從湯至紂，二十九世。”竹書紀年：“湯滅夏以至於受，二十九王。”（王鳴盛十七史商榷以竹書云“三十王”，蓋誤。）殷本紀：“商三十王。”晉語、漢書律曆志、殷本紀集解引譙周說、皇甫謐說則為三十一王。所識互異。至其年數，漢律曆志引劉歆說，六百二十九年。皇甫謐說同。左傳云：“商祀六百。”蓋舉其成數。竹書紀年則起癸亥終戊寅，四百九十六年。其數又少於漢志。通鑒前編則為六百四十四年，又多於漢志，未知何據。至胡渭洪范正論、萬氏紀元匯考，又於六百四十四之外，更增一年，不足據。刺孟篇云：“湯至周且千歲。 ”說亦非。周自文王幾年而至於秦？律曆志：“春秋魯桓西元年，上距代紂四百歲。春秋盡哀十四年，二百四十二年。秦昭王五十一年，秦始滅周。周凡三十六王，八百六十七歲。”國策載呂不韋說、皇甫謐說，並同。（皇甫謐云：“三十七王。”前漢紀載劉向父子說：“七百六十七年。”“七王”、“七百” 並誤。）爾雅釋天：“載，歲也，夏曰歲，商曰祀，周曰年。”白虎通四時篇曰：“ 五帝言載，三王言年。”桀亡夏，而紂棄殷，滅周者何王也？謂周赧王。

　　周猶為遠，秦則漢之所伐也。夏始于禹，殷本于湯，周祖後稷，秦初為人者誰？帝王世紀：秦，嬴姓也。昔伯翳為舜主畜多，故賜姓嬴氏。孝襄公始修霸業，壞井田，開阡陌，天子命為伯。至昭襄王自稱西帝，攻周，廢赧王，取九鼎。至莊襄王滅東、西周。莊襄王崩，政立為始皇帝。”秦燔五經，坑殺儒士，五經之家所共聞也。秦何起而燔五經？何感而坑儒生（士）？“生”當作“士”。此承上“坑殺儒士”為文，語增篇正作“坑儒士”，是其證。語增篇：“燔詩、書起淳於越之諫，坑儒士起自諸生為妖言。”事見史記始皇紀。盼遂案：“感”為“憾 ”之假借字，俗作“恨”。

　　秦則前代也，漢國自儒生之家也。從高祖至今朝幾世？歷年訖今幾載？宣漢篇：“至今且三百歲。”“今”謂章帝。論衡已作于永平中，此云 “今朝”，未知何指。前漢十二帝，自高祖至平帝。王莽立孺子嬰，居攝三年，篡位十五年，更始二年。皇甫謐曰：“自高祖元年，至更始二年，凡二百三十年。” 搜神記六曰：“二百一十年。”其數差者，不數王莽以下二十年也。初受何命？複獲何瑞？班彪王命論：“劉氏承堯之祚，氏族之世，著於春秋。唐據火德，其漢紹之。始起沛澤，則神母夜號，以彰赤帝之符。”得天下難易孰與殷、周？恢國篇：“高祖誅秦殺項，兼勝二家，力倍湯、武。”家人子弟學問曆幾歲，人問之曰：“居宅幾年？祖先何為？”不能知者，愚子弟也。然則儒生不能知漢事，世之愚蔽人也。溫故知新，中庸鄭注：“溫，讀如燖溫之溫。”論語集解云：“尋繹故者。”公卿表師古注：“ 溫猶厚也。”說並非。可以為師；古今不知，稱師如何？

　　彼人（問）曰：“問”字衍。“ 彼人曰”，乃答上“稱師如何”之難。下文“請複別問儒生”，又以駁彼人也。著一“問”字，則文義斷矣。 “二尺四寸，聖人文語，朝夕講習，義類所及，故可務知。宣漢篇：“唐、虞、夏、殷，同載在二尺四寸，儒者推讀，朝夕講習。”左傳杜預序，孔疏引鄭玄注論語序：“以鉤命決云：‘春秋二尺四寸書之，孝經一尺二寸書之。'故知六經之策，皆稱長二尺四寸。”儀禮聘禮疏引鄭玄論語序云：“易、詩、書、禮、樂、春秋，皆二尺四寸。（“二尺四寸，”訛作“尺二寸”，依清人金鶚、日人島田翰說改。）孝經謙半之。論語八寸策者，三分居一。又謙焉。”鹽鐵論詔聖篇：“二尺四寸之律，古今一也。”朱博傳：“三尺律令，人事出其中。”三尺者，周尺八寸，三八，二十四寸也。律亦經也，故策長同。漢事未載於經，名為尺藉短書，正說篇：“論語所獨一尺之意，以其遺非經，傳文紀志恐忘，故但以八寸尺，不二尺四寸也。”書解篇：“諸子尺書。”說文木部： “檄，尺二書。”光武紀李注：“說文以木簡為長尺二寸，謂檄以徵召也。”此云尺藉說漢事，蓋亦徵召之類。云“尺藉”者，或約言之。如論語尺二簡，而云一尺。又漢人有言“尺一”者，後漢書、水經注皆云：“李云上書曰：‘孔子言帝者諦也，今尺一拜用，不經禦省，是帝欲不諦乎？'”又後漢書儒林傳云：“詔曰：‘ 乞楊生師。'即尺一出升。”文選注引蕭子良古今篆隸文體曰：“鶴頭書，偃波書，俱詔板所用，在漢時謂之尺一簡。”比於小道，其能知，非儒者之貴也。”

　　儒〔生〕不能都曉古今，“生” 字據上下文義增。欲各別說其經；經事義類，乃以不知為貴也？“也”讀作“邪”。事不曉，不以為短！

　　請複別問儒生，各以其經，旦夕之所講說。

　　先問易家：“易本何所起？造作之者為誰？”彼將應曰：“伏羲作八卦，文王演為六十四，易下系辭曰：“宓羲氏仰觀象於天，俯觀法於地，觀鳥獸之文與地之宜，近取諸身，遠取諸物，於是始作八卦。 ”演卦之說有四，易正義曰：“王弼以為伏羲，鄭玄以為神農，孫盛以為夏禹，史遷以為文王。”此則因史遷為說。孔子作彖、象、系辭。史記孔子世家：“孔子晚而喜易，序彖、系、象、說卦、文言。”三聖重業，易乃具足。”問之曰：“易有三家，一曰連山，二曰歸藏，三曰周易。伏羲所作，文王所造，連山乎？歸藏、周易也？周禮：“大卜掌三易之法，一曰連山，二曰歸藏，三曰周易。”注云：“ 名曰連山，似山出內氣也。（汪中述學曰：“連山即烈山，語之轉耳，鄭注望文生義。” ）歸藏，萬物莫不歸藏於其中也。杜子春曰：‘ 連山伏羲，歸藏黃帝。'”又易正義引鄭玄易贊及易論曰：“夏曰連山，殷曰歸藏，周曰周易。”帝王世紀曰：“庖羲作八卦，神農重之為六十四卦，黃帝、堯、舜引而伸之，分為二易：夏人因炎帝曰連山，殷人因黃帝曰歸藏。文王廣六十四卦，著九六之爻，謂之周易。”（御覽六０九。）金樓子立言篇曰：“禮記曰：‘我欲歸殷道，得坤幹焉。'今歸藏先坤後幹，則知是殷，明矣。推歸藏既是殷制，連山理是夏書。”正說篇曰：“列山氏得河圖，夏後因之曰連山。歸藏氏得河圖，殷人因之曰歸藏。伏羲氏得河圖，周人因之曰周易。”是並以連山屬夏，歸藏屬殷，至其造作為誰，則難質定。趙商問：“連山伏羲，歸藏黃帝，今當從此說以否？敢問杜子春，何以知之？”鄭答曰：“ 此數者非無明文，改之無據，故著子春說而已。近師皆以為夏、殷、周。”是鄭氏已不能定，直據近師為言耳。朱亦棟曰：“夏曰連山，殷曰歸藏，此為定說。皇甫謐云：‘夏人因炎帝曰連山，殷人因黃帝曰歸藏。'則兼而用之。彼蓋以連山為烈山氏，故易宓戲為炎帝也。然則歸藏何義矣？”秦燔五經，易何以得脫？藝文志：“及秦燔書，而易為筮蔔之事，傳者不絕。”漢興幾年而複立？儒林傳：“ 初立易楊。至孝宣世，複立施、孟、梁丘易。至孝元世，複立京氏易。”王先謙曰：“儒林傳贊言：‘武帝立五經博士，易唯楊何。'”宣帝之時，河內女子壞老屋，得易一篇，名為何易？宣帝本始中，得易，儒林傳、藝文志未載。隋志：“得說卦一篇。”姚範曰：“想房、宏當時有此說。”餘注正說篇。此時易具足未？”正說篇：“得佚易一篇，易篇數始足。”

　　問尚書家曰：“今旦夕所授二十九篇，尚書二十九篇，伏生所授今文也。漢書藝文志：“經二十九卷。”注：大、小夏侯二家。歐陽經三十二卷。”奇有百二篇，“奇”，字誤，未知所當作。恢國篇：“孝明麒麟神雀，甘露醴泉，白雉黑雉，芝草連木嘉禾，與宣帝同，奇有神鼎黃金之怪。”亦“奇有”連文。又有百篇。二十九篇何所起？百二篇何所造？具見佚文篇、正說篇。秦焚諸（詩）書之時，“諸”當作“詩” 。正說篇：“有敢藏詩、書百家語者，刑。”今“詩” 訛作“諸”，是其比。語增篇、正說篇並作“燔詩、書 ”，是其證。尚書諸篇皆何在？藝文志曰：“秦燔書禁學，濟南伏生獨壁藏之。”經典釋文序錄曰：“及秦禁學，孔子末孫惠壁藏之。”附注云：“漢紀尹敏傳（蓋東觀漢記。）以為孔鮒藏之。”孔叢子說同。家語後序以為孔騰。三說皆謂古文尚書。漢興，始錄尚書者何帝？初受學者何人？”史記儒林傳：“孝文帝時，欲求得治尚書者，乃聞伏生能治，老不能行，乃使朝錯往受。”仲任以為景帝始立尚書，見正說篇。誤，不足據。

　　問禮家曰：“前孔子時，周已制禮，藝文志：“帝王質文，世所損益。至周曲為之防，事為之制，故曰禮經三百，威儀三千。”殷禮，夏禮，凡三王因時損益，子曰：“殷因于夏禮，所損益可知也。周因于殷禮，所損益可知也。”篇有多少，文有增減。不知今禮，周乎？殷、夏也？”彼必以漢承周，將曰：“周禮。”夫周禮六典，又六轉，六六三十六，三百六十，是以周官三百六十也。周禮天官塚宰鄭注：“周公居攝，而作六典之職，謂之周禮。”六典者，即大宰云：“天官治典，地官教典，春官禮典，夏官政典，秋官刑典，冬官事典。”案今禮〔經〕不見六典，正說篇句有“經” 字，此據補。無三百六十官，又不見天子，天子禮廢何時？豈秦滅之哉？禮經，即漢志“ 經十七篇”也。（“十七”二字，今誤倒，此依劉校。）經十七篇，為正經，故列為六藝之目，稱曰禮經，單言曰禮。宣帝時，河內女子壞老屋，得佚禮一篇，（六）十〔六〕篇中，是何篇是者？“六十”當作“十六”。下文“十六篇何在”，“見在十六篇”，“今禮經十六”，並作“ 十六”，是其證。姚範曰：“六十”當作“十六”。然士禮十七篇，而充屢言“十六”，豈以“既夕”合“士喪”耶？暉按：漢志“經十七篇”，與劉歆、鄭玄所述古禮經相較數合，陸氏序錄、阮氏七錄因之。志又言高堂生傳十七篇。此云“十六”，又云其間一篇得於河內，未聞。困學紀聞五曰：“孔壁古文多三十九篇，康成不注，遂無傳焉。”原注曰：“論衡以為宣帝時，河內女子壞老屋，得佚禮，恐非。”按：佚文篇曰：“恭王壞孔子宅以為宮，得佚禮三百。”此即漢志所言禮古經出於孔氏者。河內得佚禮，亦見正說篇，與孔壁為兩事，志未舉耳。房、宏、陸德明亦言宣帝本始中，河內女子得泰誓，則仲任所述，事足征信。王氏執志規此，非也。高祖詔叔孫通製作儀品，十六篇何在？盼遂案：“十六篇”當依後漢書作“十二篇”，蓋涉下文有十六篇字而誤。曹褒傳：“章和元年正月，令小黃門持班固所上叔孫通漢儀十二篇，□褒依禮條正。”漢書叔孫通本傳所稱起定朝儀，漢諸儀法、宗廟儀法及諸經注疏所引禮器制度，即此之儀品十二篇也。而漢書禮樂志則言：“今叔孫通所撰禮儀及律令同藏埋於理官，法家又複不傳。漢典寢而不著，民臣莫有言者。”則是儀品罕行於世，故仲任云“何在”也。而複定（儀）禮〔儀〕？黃以周讀漢書禮樂志曰：“ 王充論衡謝短篇云：‘高祖詔叔孫通製作儀品十六篇何在？而複定儀禮？見在十六篇，秦火之餘也。'‘儀品十六篇'，當依曹褒傳作‘十二篇'，蓋涉下文而誤。本傳所稱定朝儀，漢諸儀法、宗廟儀法及注疏所引禮器制度，即此云‘儀品十二篇'是也。云‘何在'者，王充亦未見其書也。充亦章帝時人，東漢之初，其書不絕如□可想也。其云‘複定儀禮，見在十六篇'，未知亡於何時。或以為即今儀禮十七篇，古本少牢饋食與有司徹連篇，難信。通所揖禮十六篇中，有爾雅，必非禮經。”暉按：黃讀非也。齊召南前漢書禮樂志考證、程樹德漢律考並以“叔孫通製作儀品十六篇”句絕，誤同。此謂禮經十六篇何在，而庸叔孫通再定儀品也。後漢書曹褒傳論：“漢初，朝制無文，叔孫通頗采禮經，參酌秦法，有救崩弊，先王容典，蓋多闕矣。”張揖上廣雅表曰：“叔孫通撰制禮制，文不違古。”是儀品本於禮經，故仲任詰之曰：時十六篇何在也。“禮儀”即謂“ 儀品”。司馬遷傳、劉歆移太常博士書、儒林傳、禮樂志、本書率性篇，並可證。此作“儀禮”，字誤倒也。或以“儀禮”為禮經，失之。據曹褒傳，叔孫通所作，只十二篇，未云十六。且此文屢云“禮經十六篇”，則此“十六篇何在”五字為句，以指禮經，明矣。此句既謂禮經，則下句又云“儀禮”，於義難通。且禮經有儀禮之名，始見後漢書鄭玄傳，（吳承仕釋文序錄講疏謂始自晉書荀菘傳。）仲任未及稱也。程樹德曰：“禮樂志云：‘今叔孫通所撰禮儀與律令同錄，藏於理官。' 蓋與律令同錄，故謂之傍章。應劭傳：‘劭刪定律令為漢儀。'是可證通之傍章即漢儀也。”暉按：曹褒傳：“ 漢儀十二篇。”晉書刑法志云：“ 傍章十八篇。”十八篇者，與律令同錄，刪律令為漢儀，則為十二篇也。洪頤楫讀書叢錄四：“班固上叔孫通漢儀十二篇。此云儀品十六篇，視班固所上增加四篇。 ”亦因誤讀而妄說也。見在十六篇，秦火之餘也， 盼遂案：叔孫通所定儀禮十六篇，或以為即今之儀禮。古本少牢饋食與有司徹連篇，故得十六。其說難信。通所定儀禮中有爾雅，（見張揖上廣雅表。）其非今之儀禮必矣。以上二則，參取黃以周讀漢書禮樂志說。更秦之時，篇凡有幾？史記儒林傳：“禮自孔子時，而其經不具，及至秦焚書，書散亡益多，於今獨有士禮。”

　　問詩家曰：“詩作何帝王時也？”彼將曰：“周衰而詩作，蓋康王時也。康王德缺于房，大臣刺晏，故詩作〔也〕。”“也”字據宋本補。此魯詩說也。路史後紀九注以為齊、魯詩三家同。列女傳仁智篇魏曲沃負傳：“周之康王夫人晏出朝，關雎豫見。”藝文類聚三五引張超誚青衣賦：“周漸將衰，康王晏起，畢公喟然深思古道，感彼關雎，德不雙侶。”此云“大臣”，蓋畢公也。史記十二諸侯年表、法言至孝篇、漢書杜欽傳、匡衡傳、後漢書明帝紀、後紀序、楊賜傳、春秋說題辭、（明帝紀注引。）後漢紀，並以為刺康王而作。夫文、武之隆，貴（遺）在成、康， “貴”為“遺”之壞字，句亦見語增篇，今據正。康王未衰，詩安得作？周非一王，何知其康王也？二王之末皆衰，夏、殷衰時，詩何不作？尚書曰：“詩言志，歌詠言。”今見尚書舜典。“詠”字古文作“永”。馬曰：“歌所以長言詩之意也。”鄭曰：“聲為曲折，又依長言。”史記改“ 永”作“長”，蓋從孔安國故。今文作“詠”。藝文志引書，釋之曰：“誦其言謂之詩，詠其聲謂之歌。”禮樂志作“□”。說文：“詠”或作“□”。班氏多用今文。仲任與同。師古注：“詠為永長。”亂家法也。此時已有詩也。斷取周以來，而謂興于周。藝文志：“孔子純取周詩，上采殷，下取魯，凡三百五篇。”釋文曰：“既取周詩，上兼商頌。”暉按：韓詩以商頌為正考父作，是亦周詩。故曰斷取周以來。蓋用韓詩說也。古者采詩，詩有文也；藝文志：“古有采詩之官。”說文：“ 古之□人以木鐸記詩。”今詩無書，何知非秦燔五經，詩獨無餘禮（ 劄）也？先孫曰：“禮”疑“劄” 之誤。“劄”誤為“□”，轉寫作“禮”，遂不可通。（莊子人間世篇：“名也者，相劄也。”釋文引崔撰云：“劄”或作“禮”。與此誤同。）藝文志：“詩遭秦而全者，以其諷誦，不獨在竹帛也。”蓋無餘劄，口授而幸全耳。

　　問春秋家曰：“孔子作春秋，周何王時也？孔子世家：“魯哀公十四年，西狩獲麟，乃作春秋。”諸侯年表：“時周敬王三十九年。”仲任不從此說。詳下。自衛反魯，然後樂正，論語子罕篇鄭注：“ 魯哀公十一年，是時道衰樂廢，孔子來還以正之。”春秋作矣。杜預左傳序：“春秋之作，左傳及谷梁無明文。說者以仲尼自衛反魯，修春秋。”疏：“說左傳者，言孔子自衛反魯，則便撰述春秋，三年文成，而致得麟。”公羊家則謂：樂正，雅、頌得所，料理舊經，在自衛反魯時，作春秋，則在獲麟之後。（公羊哀十四年疏。）論語讖亦謂自衛反魯作春秋。據正說、案書，知仲任三傳宗左氏。自衛反魯，哀公時也。自衛，何君也？諸侯年表：“衛出公九年。”俟孔子以何禮，而孔子反魯作春秋乎？左哀十一年傳：“孔文子將攻大叔，訪于仲尼。仲尼曰：‘胡簋之事，則嘗學之；甲兵之事，未之聞也。”退，命駕而行。文子止之。將止，魯人以幣召之，乃歸。”史記孔子世家同。此文似謂作春秋，乃因衛君所俟之禮。孔叢子居衛篇、史記自序、公羊篇首注又謂因厄陳、蔡。孔子錄史記以作春秋，史記本名春秋乎？製作以為經，乃歸（號）春秋也？“歸”字無義，字當作“號” 。“號”借作“遞”。“歸”一作“□”，“遞”，“ □”形近故誤。（漢書王褒傳：“伯牙操遞鐘。“臣瓚注：“楚詞云：‘奏伯牙之號鐘。'漢書多借假，或以 ‘遞'為‘號'。”二句文選聖主得賢臣頌注引，漢書今佚。）“號”草書作“□”，“歸”作“□”，形亦相似。正說篇曰：“春秋者，魯史記之名，孔子因舊故之名，以號春秋之經。”即其義。公羊莊七年何注：“ 古者謂史記為春秋。”孔叢子執節篇：“魯之史記曰春秋，經因以為名焉。”杜預春秋左傳集解序、陸德明釋文序錄，並謂春秋即魯史記之名。史通六家篇：“‘ 汲塚瑣記，太丁時事，以為夏、殷春秋。'國語曰：‘晉羊舌肸習於春秋。'左傳昭二年：‘晉韓宣子來聘，見魯春秋。'斯則春秋之目，事匪一家，故墨子曰：‘吾見百國春秋。'”杜預曰：“史之所記，表年以首事，年有四時，故錯舉以為所記之名。”此說甚是。正說篇曰：“夫言春秋，實及言冬夏也。”（今挩“冬”字。）蓋杜說所本。

　　法律之家，亦為儒生。問曰：“九章，誰所作也？”刑法志：“ 蕭何□摭秦法，取其宜於時者，作律九章。”唐律疏議曰：“李悝集諸國刑典，造法經六篇，一盜法，二賊法，三囚法，四捕法，五雜法，六具法。商鞅傳授，改法為律。漢相蕭何更加悝所造戶、興、廄三篇，謂九章之律。”據此，則蕭何九章律，為盜律，賊律，囚律，捕律，雜律，具律，戶律，興律，廄律也。彼聞皋陶作獄，堯典：“ 皋陶作士。”馬注：“獄官之長。”必將曰：“皋陶也。”詰曰：“皋陶，唐、虞時，唐、虞之刑五刑， 堯典稱堯曰：“流宥五刑。”稱舜曰： “五刑有服。”馬注：“五刑者，墨、劓、剕、宮、大辟也。”案今律無五刑之文。”崔寔政論謂九章具五刑。或曰：“蕭何也。”詰曰： “蕭何，高祖時也。孝文之時，齊太倉令淳於德（意）有罪，“德”當作“意”。“德”或作 “□”，作“□”，與“意”形近，故誤。史記倉公傳：“姓淳於氏，名意。”盼遂案：“淳於德”依史記倉公傳作“淳於意”。“德”與“意”為形近之誤。古“ 德”字作“□”，與“意”字極似。征詣長安。其女緹縈為父上書，言肉刑壹施，不得改悔。文帝痛其言，乃改肉刑。見史記倉公傳、文帝紀。漢書刑法志：“文帝十三年除肉刑三。”孟康曰：“黥、劓二，刖左右趾合一，凡三也。”案今九章象刑，非肉刑也。程樹德漢律考卷二曰：“ 論衡謝短篇云：‘今律九章象刑，非肉刑也。'言毒篇云：（當云四諱篇。）‘方今象刑，象刑重者，髡鉗之法也。'意者文帝廢肉刑之後，改稱象刑歟？考荀子正論篇云：‘治古無肉刑而有象刑，墨黥、慅嬰、共艾畢、菲對屨、殺赭衣而不純。'初學記引白虎通：‘ 五帝畫象者，其服象五刑也，犯墨者蒙巾，犯劓者赭其衣，犯臏者以墨蒙其臏處而畫之，犯宮者屨屝，犯大辟者布衣無領。'又見尚書大傳及通典引孝經緯。漢人解象刑，大都如是。文帝雖除肉刑，以笞代之，改稱象刑，非其義也。王充生漢末，其言必有所本。”暉按：周禮秋官司圜職：“掌收教罷民凡害人者，弗使冠飾而加明刑焉，任之以事而收教之。”鄭注：“弗使冠飾者，著墨蒙若古之象刑。”先鄭注：“ 不使冠飾任之以事，若今時罰作。”疏：“明刑者，以版牘書其罪狀與姓名，著於背，表示於人。”禮記玉藻：“垂緌五寸，惰遊之士也。”鄭注：“惰遊，罷民也。”據以上諸文，鄭以象刑即明刑，而明刑若漢之罰作刑，書罪於背，冠垂長緌。按：四諱篇云：“象刑重者，髡鉗之法也。若完旦城以下，施刑彩衣系躬，冠帶與人殊。”則知仲任所據以言象刑者，即完城旦，彩衣系躬也。此即司圜之“ 明刑”。然則仲任與鄭說合。何休注公羊襄二十九年傳云：“古者肉刑。”疏云：“文帝除肉刑，故以肉刑為古。”是其義亦同仲任也。文帝在蕭何後，知時肉刑也，“知”字無義，疑為“始”訛。又誤奪在“時”上。史記文帝紀集解李奇曰：“約法三章無肉刑，文帝則有。”蕭何所造，反具肉刑也？盼遂案：“肉刑” 當是“象刑”之誤。“也”古通“邪”，為問詞。而云九章蕭何所造乎？”古禮三百，威儀三千，禮記中庸曰：“禮儀三百，威儀三千。”禮器曰：“經禮三百，曲禮三千。”藝文志、禮樂志：“禮經三百，威儀三千。”孔子家語弟子行篇語同。韋昭注漢志曰：“ 周禮三百六十官，三百舉成數也。”臣瓚曰：“禮經三百，謂冠婚吉凶；周禮三百，是官名也。”王應麟曰： “朱文公從漢書臣瓚注，謂儀禮乃禮經也。曲禮皆微文小節，如曲禮、少儀、內則、玉藻、弟子職，所謂威儀三千也。”是則“禮儀”、“經禮”、“禮經”三者於實一也。即士禮十七篇，或稱儀禮。鄭玄等俱以為周禮，與韋說誤同。此云“古禮”，亦即“士禮”，不得以周禮古文經亂之。一曰：“古”當作“士”，字之訛也。禮經一稱七禮，見史記儒林傳及藝文志。刑亦正刑三百，科條三千，出於禮，入于刑，禮之所去，刑之所取，故其多少同一數也。後漢書陳寵傳：“禮經三百，威儀三千，故甫刑大辟二百，五刑之屬三千。禮之所去，刑之所取，失禮則入刑，相為表裏者也。”與此義同。彼云：“二百”，此云“三百”者，元命包云：（公羊襄二十九年傳疏。）“墨劓辟之屬各千，臏辟之屬五百，宮辟之屬三百，大辟之屬二百，列為五刑，罪次三千。”（呂刑文略同。）蓋彼據大辟，而此據宮辟言之也。今禮經十六，蕭何律有九章，不相應，又何？“又”字衍。“不相應何”，與下“律言盜律何”句法相同。五經題篇，皆以事義別之，皇侃論語義疏序曰： “名書之法，必據體以立稱，如以孝為體者，則謂孝經，以莊敬為體者，則謂之禮記。”至禮與律獨（猶）經也，吳曰：“獨”當作“猶”。暉按：吳說是。李悝集諸國刑典，著法經。漢書宣帝紀注，文穎曰：“蕭何承秦法所作為律，今律經是也。”又漢律與經簡同長二尺四寸，是漢人以經目律也。程材篇云：“法令漢家之經。”題之，禮言昏（經）禮， “昏禮”，儀禮篇名，於此無義。王、崇文本“昏”作“經”，當據正。禮器曰：“經禮三百。”經禮即儀禮。義見前。律言盜律何？晉書刑法志：“悝以為王者之政，莫急於盜賊，故其律始于盜賊。”唐律疏議：“李悝首制法經，有盜法，賊法，以為法之篇目。自秦、漢逮至後魏，皆名賊律、盜律。”是盜律為九章之目。此義未聞。盼遂案：昏禮為禮之首章，盜律為律之首章。唐律疏議名例一曰：“魏文侯師李悝造法經六篇。一盜，二賊，三囚，四捕，五雜，六具。商鞅傳授，改法為律。蕭何更加戶興廄，為九章之律。”

　　夫總問儒生以古今之義，儒生不能知，別名（各）以其經事問之，又不能曉，劉先生曰：“名”當為“各”。上文“欲各別說其經”，“請複別問儒生各以其經”，是其證。斯則坐守（何言）（信）師法，不頗博覽之咎也。吳曰：此文當作“斯則坐守信師法”。“信”以形近誤為“何 ”，又誤移“信”字之半於下，遂分為“何言”兩字矣。效力篇云：“諸生能傳百萬言，不能覽古今，守信師法，雖辭說多，終不為博。”文義正與此同，是其切證。

　　文吏自謂知官事，曉簿書。問之曰：“曉知其事，當能究達其義，通見其意否？”文吏必將罔然。“ 罔”讀作“惘”。惘然，無知貌。問之曰：“古者封侯，各專國土，今置太守令長，何義？地理官，“秦以周制微弱，終為諸侯所喪，故不立尺土之封，分天下為郡縣。漢興，因秦制度，以撫海內。”百官公卿表：“郡主秦官：掌治其郡，秩二千石，景帝更名太守。”又曰：“縣令、長，皆秦官，掌治其縣，萬戶以上為令，減萬戶為長。”古人井田，民為公家耕，詩小雅大田：“有渰萋萋，興雨祁祁。雨我公田，遂及我私。”孟子滕文公篇：“方裏而井，井九百畝，其中為公田，八家皆私百畝。同養公田，公事畢，然後敢治私事。”今量租芻，何意？淮南泛論訓：“秦之時，入芻稿。”注：“入芻稿之稅，以供國用。”史記始皇紀：“二世元年，度不足，下調郡縣轉輸菽粟芻稿。”文選任彥升天監三年策秀才文注引漢舊儀：“民田租芻□，以給經用。”後漢書光武紀：“ 中元元年複嬴、博、梁父、奉高，勿出田租芻稿。”章帝紀：“勿收兗、豫、徐田租芻□ 。”和帝紀：“勿收田租、芻□。”一業（歲）使民居更一月，何據？先孫曰：漢書昭帝紀顏注，如淳曰：“古者正卒無常人，皆當迭為之，一月一更，是為卒更也。律說，卒踐更者，居也，居更縣中五月乃更也。後從尉律，卒踐更一月，休十一月也。 ”此云：“一業使民居更一月”，“業”疑當為“歲” 之誤。暉按：昭帝紀注引律說誤。史記遊俠傳集解引如淳引律說曰：“卒更、踐更者，居縣中五月乃更也。” 史記吳王濞傳注引漢律：“卒更有三：踐更，居更，過更。”居更即卒更。後漢書明帝紀注：“更，謂戍卒更相代也。”食貨志：“秦用商鞅之法，月為更卒。漢興，循而未改。”年二十三儒（傅），十五賦，七歲頭錢二十三，何緣？先孫曰：高帝紀注，如淳曰：“律，年二十三傅之疇官。”顏師古云：“ 傅，著也。言著名籍，給公家徭役也。”此云“年二十三儒”，“儒”即“ 傅”之誤。“儒”俗書或作“□” ，（幹祿字書：“襦”通作“□”，亦以“需”為“□ ”。）與“傅”形相似。又漢舊儀云：“算民年七歲以至十四歲，出口錢，人二十三，二十錢以食天子，其三錢者，武帝加口錢以補車騎馬。又令民男女年十五以上至五十六，出賦錢百二十為一算，以給車馬。”即此云十五賦，七歲頭錢二十三也。暉按：漢舊儀見漢書高帝紀、昭帝紀、後書光武紀注，及今四庫全書內漢舊儀。貢禹傳曰：“古民無賦算，口錢起武帝征伐四夷，重賦於民，民產子三歲，則出口錢，故民重困，至於生子輒殺，甚可悲痛。宜令民七歲去齒乃出口錢，年二十乃算。天子下其議，令民產子七歲乃出口錢，自此始。”又說文貝部引漢律曰：“民不繇，貲錢二十三。”（“三 ”訛作“二”，依段校改。）段注云：“民不傜者，謂七歲至十四歲。貲錢二十三，口錢二十，並武帝所加三錢也。”有□，何帝王時？“臘 ”或作“□”。說文：“臘，冬至後三戌臘祭百神。” 風俗通祀典篇：“禮傳云：夏曰嘉平，殷曰清祀，周曰大蠟。漢改為臘。臘者，獵也，言田獵取獸以祭祀其先祖也。或曰：臘者，接也。新故交接，故大祭以報功也。”據應說，是臘始於漢。然或以臘即蠟，月令有“臘先祖五祀”，左氏傳存“虞不臘矣”之文。故史記秦紀，惠王十二年初臘，記秦始行周正亥月大蠟之禮，是臘已起于周。但有以月令、左傳為不足征。世說新語德行篇注引晉博士張亮議云：“蠟謂合聚百物而索享之。□謂祭宗廟。□則服玄，蠟則服黃，蠟□不同，總之非也。 ”又玉燭寶典云：“臘者祭先祖，蠟者報百神，同日異祭。”是則以臘即蠟，非也。門戶井灶，何立？說文：“門從二戶，象形。半門曰戶。”餘注祭意篇。社稷，先農，靈星，何祠？獨斷曰：“先農者，蓋神農之神，神農作耒耜，教民耕農。”後漢書祭祀志：“縣邑常以乙未日祠先農於乙地。”漢舊儀曰：“春始東耕于籍田，祠先農黃帝也。（續漢志補注引作“炎帝”。）祠以一太牢，百官皆從。”（書抄九十一引。）餘注祭意篇。歲終逐疫，何驅？（使）立桃〔梗〕象人于門戶，何旨？掛蘆索於戶上，畫虎於門闌，何放？“使”為“梗”字形近之訛，又誤奪在“立”字上。當作“立桃梗”。後漢書禮儀志：“百官官府，各設桃梗。”又注引山海經：“驅除畢，因立桃梗於門戶。”風俗通：“桃梗，梗者更也。 ”並其證。孫讀連下“除”字，作“何放除”三字為句，非也。畫虎與逐疫，並為大儺一事。若依孫讀，是訓 “放”為“逐”，則與“何驅”義複矣。且與“何立” 、“何祠”，“何驅”，文不一律。廣雅釋詁：“放，效也。”即應劭所云“追效前事”之意。呂氏春秋季冬紀注：“前歲一日，擊鼓驅疫癘之鬼，謂之逐除，一曰儺。”後漢禮儀志：“先臘一日大儺，謂之逐疫。”注云：蔡邕月令章句曰：“日行北方之宿，北方大陰，恐為所抑，故命有司大儺，所以扶陽抑陰也。”盧植禮記注：“所以逐衰而迎新。”獨斷曰：“帝顓頊有三子，生而亡去為鬼，（續漢禮儀志注引漢舊儀，“鬼”上有 “疫”字。）其一者居江水，是為瘟鬼，（“瘟鬼”，漢舊儀作“虎”。）其一者居若水，是為魍魎，其一居人宮室樞隅，善驚小兒。於是命方相氏，黃金四目，蒙以熊皮，玄衣朱裳，執戈揚楯，常以歲竟十二月從百隸及童兒而時儺于宮中，驅疫鬼也。桃弧棘矢，土鼓，鼓且射之，以赤丸，五穀播灑之，以除疾殃。已而立桃人葦索，儋牙虎，神荼、鬱壘以執之。儋牙虎，神荼、鬱壘二神，海中有度朔之山，上有桃木，蟠屈三千里，卑枝東北有鬼門，萬鬼所出入也。神荼與郁壘居其門，主閱領諸鬼。其惡害之鬼，執以葦索食虎。故十二月歲竟，常以先臘之夜逐除之也。乃畫荼壘，懸葦索為門戶，以禦凶也。”風俗通祀典篇：“皇帝書，上古之時，有荼與鬱壘，昆弟二人，性能執鬼，度朔山上，桃樹下，（“桃”上今衍“章”字，依書抄一五五引刪。）簡閱百鬼。無道理妄為人禍害，荼與鬱壘縛以葦索，執以食虎。於是縣官常以臘除夕，飾桃人，垂葦茭，畫虎於門。皆追效前事，冀以禦凶也。桃梗，梗者更也，歲終更始，受介祉也。春秋左氏傳曰：‘魯襄公朝楚，會楚康王卒，楚人使公視襚，公患之。叔孫穆叔曰：祓殯而襚，則布帛也。乃使巫以桃茢先祓殯。楚人弗禁，即而悔之。'（左襄二十九年傳。）‘古者日在北陸，而藏冰深山窮谷，其藏之也，黑牡秬黍，以享司寒；其出之也，桃弧棘矢，以除其災也。'（左昭四年傳。）葦茭，傳曰：“萑葦有藂。”呂氏春秋：“湯始得伊尹，祓之於廟，薰以萑葦。'周禮：‘卿大夫之子名曰門子。' 論語：‘誰能出不由戶。'故用葦者，欲人子孫蕃殖，不失其類，有如萑葦。茭者，交易陰陽代興也。虎者陽物，百獸之長也，能執搏挫銳，噬食鬼魅。”孫曰：桃人、蘆索、畫虎之事，本書亂龍篇、訂鬼篇、風俗通祀典篇，並謂緣神荼、鬱壘執鬼而起。而後漢書禮儀志注引春秋內事云：“夏後氏金行，初作葦茭，言氣交也。殷人水德，以螺首填其閉塞，使如螺也。周人木德，以桃為梗，言氣相更也。今人元日以葦插戶，螺則今之門鐶也。桃梗今之桃符也。”御覽二十九引玄中記云：“ 東南有桃都山，山上有大樹，名曰桃都。枝相去三千里，上有天雞，日初出，照此木，天雞即鳴，天下雞皆隨之鳴。今人正朝作兩桃人立門旁，以雄雞毛置索中，蓋遺象也。”此又異說也。除牆壁書畫厭火丈夫，何見？呂氏春秋高注：“見，效也。”謂何效於前事。厭火丈夫，未聞。疑即周禮之“赤犮”。周禮，秋官之屬：“赤犮氏掌除牆屋，以蜃炭攻之，以灰灑毒之。”說文鬼部：“魃，旱鬼也。周禮有赤魃氏除牆屋之物也。”魃為旱神，故此云“厭火丈夫”。為除牆屋之鬼物故除牆壁時畫之。又疑“丈夫”或“夫人 ”字誤。山海經：“黃帝女紱，本天女也。所居不雨。 ”神異經：“魃，一名旱母。”玉篇引文字指歸：“女沷，禿無發，所居之處，天不雨也。”步之六尺，冠之六寸，何應？史記秦始皇紀：“秦水德，數以六為紀，符法冠皆六寸。六尺為步。”集解張晏曰：“水北方黑，終數六，故以六寸為符，六尺為步。”有尉史、令史，無承（丞）長史，何制？先孫曰：“承”當為“丞”。漢舊儀云：“更令史曰令史，丞史曰丞史，尉史曰尉史。”然則漢時自有丞史。此疑有訛。無長史者，蓋小縣令為長，其史則不曰長史，仍曰令史也。暉按：百官表：“邊郡有長史，掌兵馬，秩六百石。”續百官志：“郡當邊戍者，丞為長史。” 孫校“承”作“丞”，是也。然“丞長史”三字不訛。漢舊儀曰：“御史大夫□上計丞長史。”是“丞長史” 三字連文者。又古今注曰：“建武六年三月，令郡太守諸侯相病，承長史行事。十四年罷邊郡太守丞，長史領丞職。”又匈奴傳注師古引漢律曰：“近塞郡置尉，百里一人，士史、尉史各二人，巡行徼塞。”百官志引漢儀注：“令史秩百石。”兩郡移書，曰‘敢告卒人 '，兩縣不言，何解？移者，官曹文書相移與也。後漢書袁紹傳：“移書傳驛州郡。”“敢告卒人”，蓋與左傳虞箴“ 敢告僕夫”，揚雄州箴“敢告在階 ”，“敢告執禦”義同。不敢直言，但告其僕禦耳。朱曰：蓋漢時公文程式如此。王嘉所謂章文必有“ 敢告”之字乃下，是也。郡言事二府，曰‘敢言之'；朱曰：此亦漢時公文程式也。王莽傳曰：“加公為宰衡，位上公。三公言事，稱‘ 敢言之'。”言使三公之於莽，猶郡守言事於二府也。司空曰‘上'，何狀？二府，丞相及御史大夫也。詳王鳴盛十七史商榷卷二三。余未聞。賜民爵八級，何法？名曰簪褭、上造，何謂？漢書百官公卿表：“爵一級曰公士，二上造，三簪褭，四不更，五大夫，六官大夫，七公大夫，（史記秦本紀集解，“官”、“公”二字倒。）八公乘，九五大夫，十左庶長，十一右庶長，十二左更，十三中更，十四右更，十五少上造，十六大上造，十七駟車庶長，十八大庶長，十九關內侯，二十徹侯。皆秦制，以賞功勞。”後漢書明帝紀：“爵過公乘，得移與子，若同產同產子。”注云：“漢置賜爵，自公士以上，不得過公乘，故過者得移授也。”今按：自公士至公乘，適為八級。賜民爵八級，是賜爵於民不得過公乘也。又漢書高帝紀，五年詔曰：“民各歸其縣，複故爵。其七大夫以上，皆令食邑。非七大夫以下皆複其身，及戶，勿事。”又曰：“七大夫公乘以上皆高爵也。諸侯子從軍歸者，（“子”下“及”字，依劉校刪。）甚多高爵。”是公乘以下，皆賜夫庶民，故尚有戶賦役使。公乘以上，則賜夫諸侯子，乃高爵也。師古曰：“高爵，有國邑者。”故此云賜民爵只八級耳。方以智曰： “漢賜民爵，疑民盡賜之，則無百姓。漢詔：‘賜高年帛。'又因宋賜民爵，必以高年，則漢詔所稱‘民'，殆鄉老或裏長之謂。猶今之耆民壽官也。其公乘以下，觀高祖詔令‘諸吏善遇高爵'，則公士等猶夫民耳。即漢詔所云‘久立吏前，曾不為決'也。特用以贖罪而已。”百官表師古注：“以組帶馬曰褭。簪褭者，言飾此馬也。上造者，造，成也，言有成命於上也。”百官志注：“造，成也。古者成士，升為司徒，曰造士。簪褭，禦駟馬者，要褭古之名馬也。駕駟馬者，其形似簪，故曰簪褭也。”吏上功曰伐閱，史記功臣侯表：“ 古者人臣功有五品，明其等曰伐，積日曰閱。”說文新序：“閥閱，自序也。”伐、閥字通。名籍墨將，何指？漢官解詁：（初學記十二、類聚四九，御覽二三０。）“凡居宮中者，皆施籍於掖門，案其姓名，當入者，本官長吏為之封啟傳，審其印信，然後受之。有籍者皆複有符，用木長二寸，以所屬官兩字為鐵印分符，當出入者，案籍畢，複識齒符，識其物色，乃引內之。”“墨將”未聞。盼遂案：唐蘭云：“將當為狀，猶行狀也。今按漢書高祖紀，詔‘詣相國府，署行、義、年'。蘇林注曰： ‘行狀年紀也。'知漢時考吏有行狀之制也。”七十賜王杖，何起？先孫曰：“王”，何允中本作“玉”，非。元本、程本並作“王”。周禮伊耆氏：“共王之齒杖。”鄭司農注云：“謂年七十當以王命受杖者，今時亦命之為王杖。”續漢書禮儀志云： “仲秋之月，縣道皆案戶比民，年始七十者，授之以玉杖。玉杖長九尺，（暉按：“九”字今本後漢書挩。孫氏蓋據藝文類聚一百、書抄八三引。）端以鳩鳥為飾。 ”“玉”亦“王”字之訛。（暉按：類聚、書抄引誤同。）著鳩於杖末，不著爵，何杖？“ 爵”借作“雀”。苟以鳩為善，不賜鳩而賜鳩杖，（而不爵）何說？“而不爵”三字涉上文衍。續漢書禮儀志曰：“鳩者，不噎之鳥，欲老人不噎，所以愛民也。”（末句今佚，依類聚一百引補。）風俗通曰：“俗說高祖與項羽戰，敗于京索，遁叢薄中，羽追求之。時鳩正鳴其上，追者以為鳥在無人，遂得脫。及即位，異此鳥，故作鳩杖，以賜老者。按：少皞五鳩，鳩者聚民也。周禮羅氏獻鳩養老，漢無羅氏，故作鳩杖以扶老。”惠士奇禮說：“鷹化為鳩，不仁之鳥，感春之生氣，變而為仁，故羅氏獻鳩以養國老，因著其形於杖，以扶之，助生氣也。”日分六十，此日長至時也。尚書堯典正義引馬曰：“古制刻漏，晝夜百刻，晝長六十刻，夜短四十刻，晝短四十刻，夜長六十刻，晝中五十刻，夜亦五十刻。”月令疏引鄭注：“ 日長五十五刻，日短四十五刻。”高注呂氏春秋“日長至”云：“晝漏水上刻六十五，夜漏水上刻三十五。” 日短至與鄭說同。江聲曰：“鄭注考靈耀云：‘九日增一刻。'計春分至夏至，九十二日，當增十刻。春分晝漏五十刻，則夏至之晝六十刻矣。鄭注此云：‘日長之漏五十五刻。'非也。”續漢書律曆志：“冬至晝四十五刻，夜五十五刻；夏至晝六十五刻，夜三十五刻。” 梁漏刻經：（初學記二五。）“冬至晝漏四十五刻。冬至之後，日長，九日加一刻，以至夏至，晝漏六十五刻。夏至之後，日短，九日減一刻。或秦遺法，漢代施用。”此說與續漢志同。蓋東漢時曆法也。仲任云“日分六十”，與馬融同，舉古制耳。漏之儘自（百）， 先孫曰：“自”當為“百”字之訛。周禮挈壺氏鄭注云：“ 漏之箭，晝夜共百刻。”說文曰： “漏以銅受水，（書抄一三０引作“以筒盛水”。）刻節，晝夜百刻。”段玉裁曰：“晝夜百刻，每刻為六小刻，每六小刻又十分之故，晝夜六千分，每大刻六十分也。其散於十二辰，每一辰八大刻，二小刻，共得五百分也。此是古法。”鼓之致五，顏氏家訓書證篇：“魏漢以來，謂為甲夜、乙夜、丙夜、丁夜、戊夜。又鼓、一鼓、二鼓、三鼓、四鼓、五鼓。亦云一更、二更、三更、四更、五更。皆以五為節。所以爾者，假令正月建寅，斗柄夕則指寅，曉則指午矣。自寅至午，凡曆五辰。冬夏之月，雖複長短參差，然辰間遼闊，盈不至六，縮不至四，故進退長在五者之間也。”何故？吏衣黑衣，宮闕赤單（墀），何慎？“ 單”當作“墀”。“墀”壞為“犀”，再訛為“單”。說文：“墀，塗地也。禮：‘天子赤墀。'”蔡質漢官典職曰：（御覽一八五。）“以丹漆地，故曰丹墀。” 應劭漢官儀曰：（初學記十一。）“明光殿省中，皆以胡粉塗壁，丹朱漆地。”漢唯宮闕丹墀，故未央宮青瑣丹墀，後宮則玄墀而彤庭。劉向新序曰：“諸侯垣牆有黝堊之文，無丹青之彩。”漢官典職曰：“曲陽侯王根，僭作赤墀青璅。司隸京兆奏，王根負鉞謝罪。”（御覽一八五。亦見漢書元後傳。）並其證。惠士奇禮說，讀“ 單”作“禪”，謂“漢之衛卒皆服絳禪之衣”。以“衛卒”釋“宮闕”，或未是也。“宮闕赤墀”，與韓非子十過篇所言“殷人四壁堊墀”句同。漢以赤伏符，故宮闕赤墀。殷人尚白，故堊墀。“吏衣黑衣”，謂秦尚黑。並終始五德之說也。史記始皇紀：“秦水德之始，衣服上黑。”服革（鞶）於腰， “服革于腰”，于古無說。“革”當為 “鞶”之訛。蓋“般”訛為“服”，（廣雅卷一：“服，行也。”二：“服，任也。”五：“懾，服也。”“ 服”並訛作“般”。“服”作“□”，與“般”形近，故訛。此正其比。）校者以為衍文，妄刪之。易訟上九：“或錫之鞶帶。”禮記內則：“男鞶革，女鞶絲”。鄭注：“鞶，小囊，盛帨中者。男用革，女用繒，有飾緣之。”（詩毛傳，左傳服虔、賈逵、杜預說，許慎說文，以鞶為大帶，並非。）宋書禮志：“漢代著鞶囊者，側在腰間，或謂之傍囊。”是漢俗猶有服鞶者。晉書輿服志：“革帶，古之鞶帶也。”隋書禮儀志：阮諶以為有章印，則於革帶佩之。”是革帶名起魏、晉後。 〔著絇于履，何備？〕六字誤奪在下，今正。說見下。“絇”舊作“鉤”。先孫曰：“鉤”當為“絇”。儀禮士冠禮鄭注云：“絇之言拘，以為行戒，狀如刀衣鼻，在屨頭。”暉按：“絇”亦作“句”。漢書王莽傳作“句履”。孟康注：“今齋祀履舄頭飾也。出履二寸。”師古曰：“其形岐頭，句音巨俱反。” 宋祁曰：韋昭云：“句，履頭飾，形如刀鼻，音劬，禮作絇，亦是。”“何備”，舊奪在“著”字上，今正。 “何”下又衍“人”字，據上下“何慎”、“何象”、 “何王”文例刪。佩刀於右，舞（帶）劍于左，（何人備，）盼遂案：“人”字衍文，宜據上下文例刪。著鉤於履冠在於首，何象？“ 著絇於履”，義無所象，是此句失其次也。原文當作： “服鞶於腰，著絇于履，何備？佩刀于右，帶劍于左，冠在於首，何象？”鄭玄曰：“絇之言拘，以為行戒。 ”白虎通衣裳篇曰：“男子所以有鞶帶者，示有金革之事。”服鞶，著絇，故以“何備”詰之。備，戒也。（方言、廣雅、曾子問鄭注，並云：“戒，備也。”）春秋繁露服制像篇曰：“劍之在左，蒼龍之象也；刀之在右，白虎之象也；韍之在前，朱雀之象也；冠之在首，玄武之象也，四者人之盛飾也。”故於佩刀、帶劍、著冠以“ 何象”詰之。今本“何人備，著鉤於履”七字誤奪入此，遂使文不可通矣。先孫曰：“舞 ”當作“帶”。隸書“帶”字或作“□”，又變作“□ ”。（禮記雜記：“率□。”釋文云：“本又作帶。” 漢孟鬱脩堯廟碑，張壽碑，帶並作□。）與“舞”形近而誤。吏居城郭，出乘車馬，坐治文書，起城郭，何王？風俗通曰：（意林引，今挩。） “世本：‘鯀作城郭。'城，盛也。郭，大也。”呂氏春秋君守篇：“夏鯀作城。”吳越春秋曰：“鯀築城以衛君，造郭以守民。”博物志曰：“處士東裏隗，責禹亂天下，禹退三城，強者攻，弱者守，敵者戰，城郭蓋禹始也。”漢書郊祀志言黃帝時為五城十二樓，食貨志載晁錯引神農之教，有石城十仞。禹、鯀造城郭，已不足征，更上溯神農、黃帝，當為方士臆說也。造車輿，何工？生馬，何地？左昭四年傳： “冀之北土，馬之所生。”作書，何人？”（王） “王”字涉上文衍。造城郭，及馬所生，難知也，遠也。造車作書，易曉也，必將應曰：“倉頡作書，奚仲作車。”“作書” 注見奇怪篇。左定元傳：“奚仲居薛，為夏車正。”杜注：“為夏掌車服大夫。”呂氏春秋君守篇高注：“奚仲，黃帝之後，任姓也。”車之始作者有二說：說文： “車，夏後時奚仲所造。”屍子曰：“造車者，奚仲也。管子曰：“奚仲之為車器，方圓曲直，皆中規矩。” 荀子解蔽篇、呂氏春秋君守篇並云：“奚仲作車。”此主奚仲說者，仲任從之。宋書禮志：“世本云：‘奚仲始作車。'案：庖犧畫八卦而為大輿，服馬乘馬，以利天下。奚仲乃夏之車正，安得始造乎？世本之言非也。 ”續漢書輿服志說同。荀子楊注：“奚仲，夏禹時車正。黃帝時已有車服，故謂之軒轅。此云奚仲者，亦改制耳。”山海經內經曰：“奚仲生吉光，吉光始以木為車。”此不主奚仲說者。古史考曰：（御覽七七三。）“ 黃帝作車，至少皞時略加牛，禹時奚仲駕馬。”朱駿聲曰：“車，少皞時駕牛，奚仲始駕馬，世因以車為奚仲所造。”此溝通兩說也。並為臆度，事涉荒遠，當存而不論。詰曰：“倉頡何感而作書？奚仲何起而作車？”感類篇曰：“見鳥跡而知為書，見蜚蓬而知為車，奚仲感蜚蓬，而倉頡起鳥跡也。”淮南子說山訓：“見飛蓬而知為車，見鳥跡而知著書，以類取之。”但孝經援神契（初學記二十一。）曰：“奎主文章，蒼頡效象洛龜，曜書丹青，垂萌字畫。”宋均注：“蒼頡視龜而作書。是非起鳥跡也。”後漢輿服志曰：“古聖人見轉蓬始知為輪，輪行可載，因物知生，複為之輿。自是以來，世加其飾，至奚仲建其斿旐。”是感飛蓬者，非奚仲也。又不知也。文吏所當知，然而不知，亦不博覽之過也。

　　夫儒生不覽古今，何（所）知（一永）不過守信經文，盼遂案：“何”字疑為“所”字之誤。草書“所”字作“□”，與“何”極肖。“一永 ”二字疑衍。此句本為“所知不過守信經文”，與下文 “所能不過按獄考事”，正相儷為章也。滑習章句，孫曰：“何”當作“ 所”，草書形近，又涉上文諸“何 ”字而誤。“一永”二字，疑即“ 不”字誤衍。原文當作：“夫儒生不覽古今，所知不過守信經文，滑習章句。”下文云： “文吏不曉吏道，所能不過案獄考事，移書下記。”文正相對。解剝互錯，分明乖異。文吏不曉吏道，所能不過案獄考事，移書下記，下記，郡府下記屬縣也。後漢書鐘離意傳注：“記，文符也。” 對卿（鄉）便給，吳曰：“卿” 當作“鄉”，形近而誤。程材篇云：“對向謬誤，拜起不便。”又云：“治作情奏，習對向。”別通篇云：“ 縣邑之吏，對向之語。”“鄉”、“向”通用。“ 對向”猶言“酬對”。盼遂案：“ 卿”當為“鄉”，形近之誤。“鄉”亦“向”也。答佞篇：“對鄉失漏。”程材篇：“對向謬誤。”皆“對鄉 ”連用。之准無一閱備，吳曰、文有脫誤。盼遂案：“之准”疑為“准之”誤倒。“准之”者，猶言準繩之，比挈之也。儒生文吏之短既如上述，故於此准衡其值，而無一人能閱備也。閱者，具也。見尚書呂刑注。皆淺略不及，偏駮不純，俱有闕遺，何以相言？