曰：此疑也。夫國之有災異也，猶家人之有變怪也。有災異，謂天譴〔告〕人君，“告 ”字據上下文增。有變怪，天複譴告家人乎？“ 家人”謂“庶民”，漢時常語。家人既明，人之身中，亦將可以喻。身中病，猶天有災異也。血脈不調，人生疾病；風氣不和，歲生災異。災異謂天譴告國政，疾病天複譴告人乎？釀酒于罌，烹肉於鼎，皆欲其氣味調得也。時或鹹苦酸淡不應口者，猶人勺藥失其和也。 文選司馬相如子虛賦：“勺藥之和具而後禦之。”注，文穎曰：“五味之和也。”王引之曰： “勺藥之言適曆也。適曆，均調也。說文曰：‘□，和也，從甘曆。曆，調也。'周官遂師注曰：‘磿者適曆。'疏曰：‘分佈希疏得所，名為適曆也。'然則均調謂之適曆，聲轉則為勺藥。”陳喬樅魯詩遺說考曰：（鄭風溱洧。）“魯詩皆以勺藥為調和之名。”盼遂案： “猶”為“由”之音訛。猶、由雖古通，然猶可以作由，由不可以作猶也。勺藥之言適曆也。適曆，均調也。漢書司馬相如傳“勺藥之和具而後禦之”；文選枚乘七發“勺藥之醬”；漢書楊雄傳“乃使有伊之徒，調夫五味，甘甜之和，芍藥之羹”；文選張衡南都賦“歸雁鳴鵽，香稻鮮魚，以為芍藥”；稽康集聲無哀樂論“太羹不和，不極芍藥之味”；文選張協七命“味重九沸，和兼芍藥”；抱樸子內篇論仙篇“熬煎芍藥，旨嘉饜飫” ，注家皆以和味為說。論亦然也。劉禹錫嘉話錄有芍藥為和物一條，極言其事，是晚唐此解尚未昧也。見王讜唐語林卷二引。夫政治之有災異也，猶烹釀之有惡味也。苟謂災異為天譴告，是其烹釀之誤，得見譴告也。占大以小，明物事之喻，足以審天。使嚴王知如孔子，則其言可信。衰世霸者之才，楚莊王，春秋五霸之一。猶夫變複之家也，言未必信，故疑之。

　　夫天道，自然也，無為。如譴告人，是有為，非自然也。吳曰：上“也”字衍。暉按： “無為”上疑脫“自然”二字。寒溫篇云：“ 夫天道自然，自然無為。”句例正同。黃、老之家，論說天道，得其實矣。義詳自然篇。且天審能譴告人君，審，實也。宜變易其氣以覺悟之。用刑非時，刑氣寒，而天宜為溫；“而”猶“則”也。下同。施賞違節，賞氣溫，而天宜為寒。變其政而易其氣，故君得以覺悟，知是非。今乃隨寒從溫，為寒為溫，以（非）譴告之意，欲令變更之且（宜）。舊讀“今乃隨寒從溫，為寒為溫以譴告之，（句。）意欲令變更之”。則語意未足。“以”，宋本、宋殘卷、朱校元本並作“ 非”，是也。“且”當為“宜”字形誤。此文當作：“非譴告之意，欲令變更之宜。”下文“今刑賞失法，天欲改易其政，宜為異氣”，即承此 “非欲令變更之宜”為文。又下文“非皇天之意，愛下譴告之宜”，句例正同。蓋“宜”形誤作“且”，校者則妄改“非”為“以”矣。太王□父以王季之可立，御覽九八四引“以”作“睹”。故易名為曆。“曆”者，適也。孫曰：漢書孝成趙皇后傳耿育上疏曰：“ 太伯見曆知適，逡循固讓。”顏師古曰：“曆謂王季，即文王之父也。知適，謂知其當為適嗣也。”仲任所言，蓋先儒舊說。又按：“適曆”，乃漢人通語。“曆”即“秝”之借字。說文：“秝，稀疏適秝也，讀若曆。”周禮遂師：“抱磿。”後鄭注： “磿者，適曆。”賈疏云：“謂之適曆者，分佈稀疏得所，名為適曆也。”洨長以通語解字，後鄭以通語解經耳。暉按：吳越春秋吳太伯傳曰：“古公三子，長曰太伯，次曰仲雍，雍一名吳仲，少曰季曆。季曆娶妻太任氏，生子昌，昌有聖瑞。古公知昌聖，欲傳以及昌，曰：‘興王業者，其在昌乎！'因更名曰‘季曆'。太伯、仲雍望風知指，曰：‘曆者，適也。'知古公欲以國及昌。古公病，二人讬名采藥於衡山，遂之荊蠻，斷發文身，為夷狄之服，示不可用。”爾雅釋言：“辟，曆也。”翟灝爾雅補郭曰：“辟讀毗義切，謂他適以違避人也。曆亦他適避人之義，故以曆釋辟也。”引史記自序“大伯避曆，江蠻是適”，及吳越春秋、論衡此文以證之。是翟氏訓“適”為“往”，與師古訓為“ 適嗣”不同，未知孰是。太伯覺悟，之吳、越采藥，以避王季。使太王不易季名，而複字之“季”，太伯豈覺悟以避之哉？今刑賞失法，天欲改易其政，宜為異氣，若太王之易季名。今乃重為同氣以譴告之，人君何時將能覺悟，以見刑賞之誤哉？

　　鼓瑟者誤于張弦設柱，瑟，朱校元本、天啟本同。錢、黃、王、崇文本作“琴”。下文云“瑟師”，則作“瑟”者，是也。宮商易聲，其師知之，易其弦而複移其柱。夫天之見刑賞之誤，猶瑟師之睹弦柱之非也，不更變氣以悟人君，反增其氣以渥其惡，則天無心意，苟隨人君為誤非也。紂為長夜之飲，文王朝夕曰：“祀，茲酒。”尚書酒誥文。注語增篇。齊奢于祀，晏子祭廟，豚不掩俎。禮記雜記下曰：“晏平仲祀其先人，豚肩不掩豆。”鄭注：“豚，俎實。豆徑尺，言並豚兩肩，不能覆豆，喻小也。”正義：“依禮，豚在於俎，今云‘不掩豆'者，以豆形既小，尚不掩豆，明豚小之甚，不謂豚在豆也。”故此文變云“掩俎”。何則？非疾之者，宜有以改易之也。子弟傲慢，父兄教以謹敬；吏民橫悖，長吏示以和順。是故康叔、伯禽失子弟之道，見於周公，拜起驕悖，三見三笞。往見商子，商子令觀橋梓之樹。二子見橋梓，心感覺悟，以知父子之禮。尚書大傳周傳曰：“伯禽與康叔見周公，三見而三笞之。康叔有駭色，謂伯禽曰：‘有商子者，賢人也。與子見之。'乃見商子而問焉。商子曰：‘南山之陽有木焉，名喬，二三子往觀之。”見喬實高高然而上。反以告商子。商子曰：‘喬者，父道也。南山之陰有木焉，名梓，二三子複往觀之。'見梓實晉晉然而俯。反以告商子。商子曰：‘梓者，子道也。' 二三子明日見周公，入門而趨，登堂而跪，周公迎拂其首，勞而食之。曰：‘爾安見君子乎？'”亦見說苑建本篇。盼遂案：“子”下宜有“兄弟”二字。蓋父子之禮，斥伯禽言；兄弟之禮，斥康叔言。脫“兄弟”字，則康叔事無著。事見說苑建本篇。周公可隨為驕，商子可順為慢，必須加之捶杖，教觀於物者，冀二人之見異，以奇自覺悟也。夫人君之失政，猶二子失道也，天不告以政道，令其覺悟，若二子觀見橋梓，而顧隨刑賞之誤，為寒溫之報，此則天與人君俱為非也。無相覺悟之感，有相隨從之氣，非皇天之意，愛下譴告之宜也。

　　凡物能相割截者，必異性者也；能相奉成者，奉，助也。必同氣者也。是故離下兌上曰“革”。革卦□□，離下兌上也。革，更也。鄭、馬云：“改也。”義同。火金殊氣，故能相革。 漢書五行志：“ 兌，西方為金。離，南方為火。” 鴻範曰：“火曰炎上，金曰從革。”如俱火而皆金，安能相成？盼遂案：“成”當為“截 ”之誤。“相截”承上文之金火能相革言也。屈原疾楚之□洿，故稱香潔之辭；漁父議以不隨俗，故陳沐浴之言。王逸離騷章句曰：“屈原執履忠貞，而被讒邪，憂心煩亂，不知所愬，乃作離騷經，依詩取興，引類譬諭，故善鳥香草，以配忠貞，惡禽臭物，以比讒佞，靈脩美人，以媲于君，宓妃佚女，以譬賢臣，虯龍鸞鳳，以讬君子，飄風云霓，以為小人。” 又“陳沐浴之言”，見楚詞漁父。凡相溷者，或教之薰隧（燧），或令之負豕。“相”疑為“抒”形誤。“隧”當作“燧”。淮南說山訓：“以潔白為污辱，譬猶沐浴而抒溷，薰燧而負彘。”高注： “燒薰自香也，楚人謂之薰燧。”二言之於除□洿也，孰是孰非？非有不易，少有以益。二句有誤。夫用寒溫非刑賞也，能易之乎？西門豹急，佩韋以自寬；董安於緩，帶弦以自促。注率性篇。二賢知佩帶變己之物，朱校元本、程、鄭本作“己”，與此同。天啟、黃、錢、王、崇文本作“色”，非。而以攻身之短。“ 而”讀作“能”。夫（ 天）至明矣，宋、元本“夫”作“ 天”，是也。朱校同。當據正。盼遂案：“夫”為“天 ”誤，與“人君”為對應也。人君失政，不以他氣譴告變易，反隨其誤，就起其氣，此則皇天用意，不若二賢審也。楚莊王好獵，樊姬為之不食鳥獸之肉；秦繆公好淫樂，華陽後為之不聽鄭、衛之音。列女傳王妃篇：“樊姬者，楚莊王之夫人也。莊王即位，好狩獵，樊姬諫，不止，乃不食禽獸之肉。”不聽鄭、衛之音，列女傳謂衛姬事。彼文云：“衛姬者，衛侯之女，齊桓公之夫人也。桓公好淫樂，衛姬為之不聽鄭、衛之音。”漢書張敞傳，敞奏書亦載此二事。“秦繆公 ”作“秦王”，孟康注謂“秦昭王”，又與此異。二姬非兩主，拂其欲而不順其行。皇天非賞罰，而順其操，而渥其氣，此蓋皇天之德，不若婦人賢也。

　　故諫之為言，“間”也。顏氏家訓音辭篇曰：“穆天子傳音‘諫'為‘間'。”按：穆天子傳三云：“道裏悠遠，山川諫之。”郭注：“諫音間。”（今“諫”作“間”，注文“諫”、“間”互倒，依段玉裁說正。）段玉裁曰：“讀‘諫'為‘間'，於六書則假借之法，於注則為易字之例。”鐘山劄記三曰：“韓非子外儲說下六微：‘ 文王資費仲而游於紂之旁，令之諫紂而亂其心。'（淩瀛初本改作“ 間”，非。）風俗通：‘陳平諫楚千金。'（意林。）御覽三百四十六引零陵先賢傳：‘ 劉備謂劉璋將楊懷曰：女小子何敢諫我兄弟之好。'並以‘諫'為‘間'。”按：“諫”、“間”同音義通。 “之為言”者，就字之本音本義而轉之也，漢儒多有此例。韓非子十過篇：“以疏其諫。”史記秦本紀、說苑反質篇“諫”並作“間”。白虎通諫諍篇曰：“諫者何？諫者間也，更也。是非相間，革更其行也。”持善間惡，必謂之一亂。文有脫誤。持善間惡，不能謂亂。下文云：“以善駮惡，告人之理。” 周繆王任刑，甫刑篇曰：尚書“ 呂刑”，今文“呂”作“甫”。“報虐用威。”盼遂案：孔安國尚書呂刑“皇帝哀矜庶僇之不辜，報虐以威，遏絕苗民”，為穆王述帝堯時事。論引作斥穆王事，殆所據本與孔書異也。威、虐皆惡也。用惡報惡，亂莫甚焉。呂刑曰：“皇帝哀矜庶戮之不辜，報虐以威。”按：鄭玄以此為顓頊誅苗之事，偽孔謂帝堯報為虐者威誅，並與此異。仲任今文說也，今文經無“皇”字，（孟子盡心章趙注引無“皇”字。）謂“ 帝”為“天”。（皮錫瑞說。）“ 報虐以威”，乃苗民淫刑之事，非謂帝報淫刑之虐者以誅絕之威。然仲任以為周繆王任刑者，皮錫瑞曰：“非韓篇云：‘繆王任蚩尤之刑。'今文說以為苗民即蚩尤，故以為苗民之刑，即周繆王所任之刑也。”王鳴盛、段玉裁、孫星衍說，並失其旨。趙坦謂仲任以報虐用威為穆王則誤，亦失之。今刑〔賞〕失（賞）寬（實），惡也，夫（天）複為惡以應之，“ 今刑失賞，寬惡也”，當作“今刑賞失實，惡也”。下文云：“刑賞失實，惡也，為惡氣以應之。”句意正同。“賞”、“失”誤倒，“寬”、“實”形誤。（王本、崇文本改“賞”作“當”，非也。朱校元本、天啟本、程、何、錢、黃本，並與此同。）“夫”，崇文本作 “天”，是也。當從之。盼遂案：“夫”當為“天”之誤。下文“皇天之操”，即承此立言。此則皇天之操，與繆王同也。

　　故以善駮惡，以惡懼善，告人之理，勸厲為善之道也。舜戒禹曰：“毋若丹朱敖。”注問孔篇。周公敕成王曰：“毋若殷王紂。”尚書無逸篇曰：“無若殷王受之迷亂酗於酒德哉。”段玉裁曰：“‘無'作‘毋'‘受'作‘紂'者，今文尚書然也。漢書楚元王傳劉向上奏、翼奉傳奉上疏並作‘毋 '、作‘紂'。後漢書梁冀傳袁著上書作‘紂'。”毋者，禁之也。檀弓下疏曰：“依說文，止、毋是禁辭。故說文‘毋'字從‘女'，有人從中欲干犯，故禁約之。”丹朱、殷紂至惡，故曰“毋” 以禁之。夫言“毋若”，孰與言“必若”哉？故“毋” 、“必”二辭，聖人審之，況肯譴非為非，順人之過，以增其惡哉？天人同道，大人與天合德。聖賢以善反惡，皇天以惡隨非，豈道同之效，合德之驗哉？

　　孝武皇帝好仙，司馬長卿獻大人賦，漢書司馬相如傳曰：“上既美子虛之事，相如見上好仙，因曰：‘上林之事，未足美也，尚有靡者。臣嘗為大人賦，未就，請具而奏之。'相如以為列仙之儒，居山澤間，形容甚臞，此非帝王之仙意也，乃遂奏大人賦。” 上乃仙仙有淩云之氣。“仙仙” ，舊校曰：宜讀為“飄飄”字。方以智曰：弱侯以大人賦云“仙仙有淩云之氣”，讀為“飄”。飄、仙古通。智謂此未必然。蓋翩仙之“翩”字，與“飄”字相轉有之耳。沈濤銅熨斗齋隨筆卷四，據論衡此文，謂史、漢古本作“仙仙”，不作“飄飄”。詩賓之初筵傳曰：“ 仙仙，舞貌。”仙仙即飄然輕舉之意，今本乃淺人妄改。孫曰：史記、漢書作“飄飄”，揚雄傳作“縹縹”，此作“ 仙仙”。“飄”、“縹”音同，“ 飄飄”、“仙仙”義近。“仙”無“飄”音，原校但據史、漢言之，不當云“讀為飄飄”也。孝成皇帝好廣宮室，揚子云上甘泉頌，妙稱神怪，若曰非人力所能為，鬼神力乃可成。漢書揚雄傳作“甘泉賦”。彼文云：“正月，從上甘泉，還，奏甘泉賦以風。甘泉本因秦離宮，既奢泰，而武帝複增之，屈奇瑰偉，非木摩而不雕，牆塗而不畫，周宣所考，般庚所遷，夏卑宮室，唐、虞采椽三等之制也。且其為已久矣，非成帝所造，欲諫則非時，欲默則不能已，故遂推而隆之，迺上比於帝室紫宮，若曰此非人力之所為，黨鬼神可也。”按此云：成帝好廣宮室，與漢書異。皇帝不覺，為之不止。謂成帝。長卿之賦，如言仙無實效；子云之頌，言奢有害，“ 如”字省。見上文。孝武豈有仙仙之氣者，孝成豈有不覺之惑哉？然即天之不為他氣以譴告人君，“ 然即”，猶“然則”也。盼遂案：“即”與“則”通。 “然即”亦“然則”也。反順人心以非應之，猶二子為賦頌，令兩帝惑而不悟也。

　　竇嬰、灌夫疾時為邪，相與日引繩以糾纆之，纆，朱校元本、程本作“纏”。吳曰：史記魏其武安侯列傳云：“魏其侯失勢，亦欲倚灌夫引繩批根生平慕之後棄之者。”漢書“批”作“排”。孟康曰：“根者，根格，引繩以抨彈排擯根格之也。”此言竇、灌失勢，賓客引去，竇、灌忿其諂曲，故引繩墨以排格之。彼云“ 批根”，此云“ 糾纆”，字異而意同。以論衡證史、漢，其義益顯。心疾之甚，安肯從其欲？太伯教吳冠帶，孰與隨從其俗，與之俱□也？故吳之知禮義也，太伯改其俗也。左哀七年傳：“太伯端委，以治周禮。”蘇武入匈奴，終不左衽；漢書匈奴傳贊曰：“夷狄之人，被髮左衽。”事詳漢書本傳。趙他入南越，箕踞椎髻。注率性篇。漢朝稱蘇武，而毀趙他之性，齊曰：“之性”，當作“他性”，屬下讀。盼遂案：此句當於“他”字句絕。“之性”當是“他性”，古重文多作小“＝”字，遂訛為草書“之”字。宜改正為“＝” ，屬下句讀為“他性習越土氣”。習越土氣，畔冠帶之制。陸賈說之，夏服雅禮，風告以義，“ 風”讀“諷”。趙他覺悟，運心向內。如陸賈複越服夷談，從其亂俗，安能令之覺悟，自變從漢制哉？

　　三教之相違，三教，王本作“政教”，非。禮記表記疏引元命包曰：“三王有失，故立三教以相變。夏人之立教以忠，其失野，故救野莫若敬。殷人之立教以敬，其失鬼，故救鬼莫若文。周人之立教以文，其失蕩，故救蕩莫若忠。如此迴圈，周則複始，窮則相承。”亦見本書齊世篇。文質之相反，表記：“子曰：虞、夏之質，殷、周之文，至矣。虞、夏之文，不勝其質；殷、周之質，不勝其文。”疏曰：“ 按三正記云：‘質再而後始。'則虞質，夏文。殷質，周文。”盼遂案：“三教”即史記之“三統”。齊世篇引傳曰：“夏後氏之王教以忠。殷王之教以敬。周王之教以文。”此三教相違之說也。政失，不相反襲也。襲，因也。譴告人君誤，不變其失，而襲其非，欲行譴告之教，不從如何？“ 不”疑為“相”字壞字。“相從如何”，為反詰之詞，謂天“隨寒從溫”也。“如何”二字，本書常語。此文用法，非其類，撿案全書自明。管、蔡篡畔，周公告教之，至於再三。尚書多方：“我惟時其教告之，我惟時其戰要囚之，（大傳：戰者，憚警之也。）至於再，至於三。”漢書梁懷王揖傳，廷尉賞、大鴻臚由移書傅、相、中尉，引經與此同，無下“至於”二字，今文經然也。考今古文，並無多方為告管、蔡之說，經云：“惟爾殷侯尹民，我惟大降爾命。”又云：“非我有周秉德不康寧，乃惟爾自速辜。”明非告管、蔡者，未知仲任所據。或直取經語為文耳。其所以告教之者，豈云當篡畔哉？人道善善惡惡，施善以賞，加惡以罪，天道宜然。刑賞失實，惡也，為惡氣以應之，惡惡之義，安所施哉？漢正首匿之罪，公羊閔元年傳注引律：“親親得相首匿。”鹽鐵論文學曰：“自首匿相坐之法立，骨肉之恩廢，而刑罪多。”漢書宣帝紀地節四年詔：“自今子匿父母，妻匿夫，孫匿大父母，皆勿坐；其父母匿子，夫匿妻，大父母匿孫，罪殊死。”後漢書梁統傳，梁上疏曰：“武帝重首匿之科，著知從之律。”師古、李賢注並云：“凡首匿者，言為謀首而藏匿罪人。”方以智曰：“首匿，自首出其所匿也。首謂出首。”按方說，與下文“束罪人以詣吏 ”義合。制亡從之法，“亡從” 未聞，據下文義，亡讀“毋”，從謂從犯，謂毋助人犯罪。一曰：即“ 知從”。“從”讀“縱”，放也。後漢書梁統傳：“武帝著知從之律。”晉書刑法志：“ 張湯、趙禹始作監臨部主見知故從之例。”惡其隨非而與惡人為群党也。“惡人”，王本作“人人”，非。如束罪人以詣吏，離惡人與異居，首匿、亡從之法除矣。狄牙之調味也，狄牙即“易牙”。大戴禮保傅篇、法言問神篇、文選琴賦、北齊書顏之推傳並作“狄牙”。“狄”、“易”古通。“簡狄”詩緯作“簡易”。酸則沃之以水，淡則加之以鹹，水火相變易，故膳無鹹淡之失也。今刑罰（賞）失實，“罰”當作“賞”。本文以刑賞寒溫對言，上文云：“今刑賞失實，惡也。”（今本“賞失”誤倒。）又云：“刑賞失實，惡也。”句例正同。刑應寒，賞應溫，下文“而又為寒於寒，為溫于溫”，正承“刑”、“賞”為文，是其切證。寒溫篇： “變複之家以刑賞喜怒。”王本“賞”誤為“罰”，是其比。不為異氣以變其過，而又為寒於寒，為溫于溫，舊校曰：一有“寒溫”字。此猶憎酸而沃之以鹹，惡淡而灌之以水也。由斯言之，譴告之言，疑乎？必信也？今熯薪燃釜，火猛則湯熱，火微則湯冷。夫政猶火，寒溫猶熱冷也。顧可言人君為政，賞罰失中也，逆亂陰陽，使氣不和，“ 顧”猶“但”也。據文，“也”字不當有。乃言天為人君為寒為溫以譴告之乎！宋殘卷、元本“之”作“人”，朱校同，並非也。

　　儒者之說又言：異虛篇云：“說災異之家。”“人君失政，天為異；不改，災其人民；不改，乃災其身也。先異後災，災為已至，異為方來。注見前。先教後誅之義也。”

　　曰：此複疑也。以夏樹物，物枯不生；以秋收谷，谷棄不藏。夫為政教，猶樹物收穀也。顧可言政治失時，氣物為災；乃言天為異以譴告之，不改，為災以誅伐之乎！儒者之說，俗人言也。盛夏陽氣熾烈，陰氣幹之，激射□裂，盼遂案：“□裂”即“ 劈曆”也，同聲之轉。倉頡篇曰：“霆，劈曆也。”說文：“震，劈曆振物者。”皆以言疾雷激射之狀。中殺人物，謂天罰陰過。詳雷虛篇。外（一）盼遂案：衍“一”字。聞若是，內實不然。“一”字不當有。寒溫篇云：“外若相應，其實偶然。”自然篇：“外若有為，內實自然。”句例正同。夫謂災異為譴告誅伐，猶為雷殺人罰陰過也。說見雷虛篇。“ 為”讀作“謂”。非謂之言，不然之說也。

　　或曰：穀子云上書陳言變異，明天之譴告，不改，後將複有，願貫械待時。後竟複然。漢書穀永傳：“永於天官、京氏易最密，故善言災異，前後所上四十餘事，略相反覆，專攻上身與後宮而已。”“ 貫械”，本傳未載。即不為譴告，即，若也。舊校曰：一有“複告複 ”字。何故複有？承“後將複有 ”為文。舊讀屬下，非也。子云之言，故後有以示改也。“改”，疑為“效驗”之“效” 字。

　　曰：夫變異自有占候，陰陽物氣自有終始。履霜以知堅冰必至，天之道也。易坤卦初六爻曰：“履霜，堅冰至。”蔡邕釋誨曰：“君子推微達著，履霜知冰。”子云識微，知後複然，借變複之說，以效其言，故願貫械以待時也。猶齊晏子見鉤星在房、心之間，則知地且動也。見變虛篇。使子云見鉤星，則將複曰：“天以鉤星譴告政治，不改，將有地動之變矣。”然則子云之願貫械待時，猶子韋之願伏陛下，以俟熒惑徙，見變虛篇。處必然之驗，故譴告之言信也。處，審度也。注詳本性篇。

　　予之譴告，何傷於義？

　　損皇天之德，使自然無為轉為人事，故難聽之也。稱天之譴告，譽天之聰察也，反以聰察傷損於天德。 “何以知其聾也？以其聽之聰也。何以知其盲也？以其視之明也。何以知其狂也？以其言之當也。”此申不害語，見呂氏春秋任數篇。仲任謂道家言，蓋不害亦明黃、老者。夫言當、視〔明〕、聽聰（明）， 此蒙上為文，當作：“言當，視明，聽聰。”蓋傳寫誤倒。而道家謂之狂而盲聾。今言天之譴告，是謂天狂而盲聾也。

　　易曰：“大人與天地合其德。”幹卦文言。故太伯曰：“天不言，殖其道於賢者之心。”未詳何出。夫大人之德，則天德也；則，即也。賢者之言，則天言也。大人刺而賢者諫，禮運孔疏：“大人，天子也。”周禮秋官：“小司寇以三刺斷庶民獄訟之中，一曰訊群臣，二曰訊群吏，三曰訊萬民。 ”鄭注：“刺，殺也。”賈疏：“所刺不必是殺，兼輕重皆刺也。”禮記少儀曰：“為人臣下者，有諫而無訕。”是則天譴告也，而反歸〔譴〕告於災異，“ 譴”字舊挩，今以意增。故疑之也。

　　六經之文，聖人之語，動言“天”者，欲化無道，懼愚者。之（ 欲）言非獨吾心，亦天意也。宋殘卷、元本“之”作“欲”，是也。朱校同。當據正。及其言天，猶以人心，非謂上天蒼蒼之體也。變複之家，見誣言天，“誣”字無義，當為“諸” 字形誤。災異時至，則生譴告之言矣。

　　驗古以（知）今，〔知〕天以人。孫曰：當作“驗古以今，知天以人”。今本誤倒，不可通矣。暉按：孫說是也。漢書董仲舒傳云：“善言天者，必有征於人；善言古者，必有驗於今。”李尋傳亦有“ 善言天者必有效於人”之語。“ 受終於文祖”，見書舜典。言舜受堯終帝之事于文祖也。史記五帝本紀曰：“文祖，堯太祖也。”鄭曰：“文祖者，五府之大名，猶周之明堂。”明堂乃尊祖配天之處，與史公說合。王莽以漢高祖廟為文祖廟，是自比為舜代堯。則其亦謂文祖為太祖廟，如史公說。馬曰：“文祖，天也，天為文，萬物之祖，故曰文祖。”按：仲任云：“受終於文祖，不言受終於天。 ”明與馬說異，亦謂為堯太祖也。馬氏云：“天為文，萬物之祖。”正仲任所謂“蒼蒼之體”者。皮錫瑞云： “仲任亦以文祖為天，與馬氏同。”蓋未深考也。鄭氏 “五府”之說，乃本書緯。尚書帝命驗曰：“五府，五帝之廟，蒼曰靈府，赤曰文祖。”又曰：“唐、虞謂之五府，夏謂之世室，殷謂之重屋，周謂之明堂，皆祀五帝之所也。文祖者，赤帝熛怒之府，名曰文祖。火精光明，文章之祖，故謂之文祖。”（見五帝紀索隱集解。）是“文祖”為赤帝之府。緯書說堯感赤帝精而生，故謂文祖為堯太祖廟，與馬氏所謂“天”乃蒼蒼之體、萬物之祖者義自不同。皮氏謂史公以為太祖，馬以為天，其實為一。亦非。盼遂案：論意謂文祖為帝堯也，故下文即云“不言受終於天”也。而尚書堯典“受終於文祖 ”句，古來注者，馬融云“文祖，天也”；鄭玄注：“ 文祖，五府之大名，猶周之名堂”；王肅注“文祖，廟名”；偽孔傳謂“文祖，堯文德之祖廟”，皆與仲任說異。論所據，殆歐陽三家書歟？不言受終於“天” ，堯之心知天之意也。盼遂案：“知” 字衍。上文“知天以人”，故此處“天”字上遂衍“知 ”字。堯授之，天亦授之，百官臣子皆鄉與舜。“ 鄉”讀“向”。舜之授禹，禹之傳啟，皆以人心效天意。孟子萬章篇云：“天不言，以行與事示之而已矣。”亦即此義。詩之“眷顧”，見大雅皇矣。注初稟篇。洪範之“震怒”，洪範曰：“鯀□洪水，汨陳其五行，帝乃震怒。”鄭曰： “帝，天也。”皆以人身（心）效天之意。“ 身”當作“心”，聲之誤也。謂以“人心”效“天意” 。上文“舜之授禹，禹之傳啟，皆以人心效天意”，文意正同。上文“欲言非獨吾心，亦天意也”；又云“及其言天，猶以人心”；又云“堯之心，知天之意也”，並為以“人心”效天意之義。人之身，非可以效天意也。文、武之卒，成王幼少，周道未成，周公居攝， 類聚引元命包曰：“文王造之而未遂，武王遂之而未成，周公旦抱少主而成之。”當時豈有上天之教哉？周公推心合天志也。“ 心”上疑脫“人”字。上天之心，在聖人之胸，及其譴告，在聖人之口。不信聖人之言，反然災異之氣，求索上天之意，何其遠哉？世無聖人，安所得聖人之言？意林引作“安得知天”。御覽四０一引作“安得知天變動”。賢人庶幾之才，注效力篇。亦聖人之次也。潛夫論考績篇曰：“聖人為天口，賢人為聖譯，是故聖人之言，天之心也；賢者之所說，聖人之意也。”義與此同。