儒者之論，自說見鳳皇騏驎而知之。“ 而”、“能”古通。何則？案鳳皇騏驎之象。又春秋獲麟文曰：“有□而角。”見公羊哀十四年傳。王本、崇文本“□”並作“獐”，蓋據下文改。疑是。後文亦云：“魯之獲麟云：‘有獐而角。' ”考工記畫繢之事，鄭注：“齊人謂麇為獐。”公羊傳釋文：“□本又作麇，皆九倫反，獐也。”獐、獐字同。獐而角者，則是騏驎矣。盼遂案：春秋文作□，論文作獐者，說文鹿部：“麇，獐也。”□、麇同字，故作□者，文言之；獐者，質言之也。其見鳥而象鳳皇者，則鳳皇矣。黃帝、堯、舜、周之盛時，皆致鳳皇。朱校元本“之” 作“文”。竹書：“黃帝五十七年，秋七月庚申，鳳凰至。”白虎通曰：“黃帝之時，鳳皇蔽日而至，止於東園，食常竹實，棲常梧桐。”尚書中侯握河紀：“堯即位七十年，鳳凰止庭。”雒書靈堆聽：“舜受終，鳳凰儀，黃龍感。”周語內史過曰：“周之興也，鸑鷟鳴於岐山。”韋注：“鸑鷟，鳳之別名。”孝宣帝之時，鳳皇集于上林，後又于長樂之宮東門樹上，高五尺，文章五色。漢書宣帝紀，鳳皇二次集上林，一在元康四年；一在神爵四年。本書宣漢篇同。集長樂宮東門樹上，宣帝紀在五鳳三年，宣漢篇在四年。 周獲麟，麟似獐而角；即春秋獲麟。武帝之麟，亦如獐而角。史記郊祀：“郊雍，獲一角獸，若麟然。”注異虛篇。如有大鳥，文章五色；獸狀如獐，首戴一角，考以圖像，驗之古今，則鳳麟可得審也。

　　夫鳳皇，鳥之聖者也；騏驎，獸之聖者也；五帝、三王、皋陶、孔子，人之聖也。十二聖，相各不同， 見骨相篇。而欲以獐戴角則謂之騏驎，相與鳳皇象合者謂之鳳皇，如何？夫聖鳥獸毛色不同，猶十二聖骨體不均也。戴角之相，猶戴午（幹）也。“午”當作“幹”，下同，說詳骨相篇。顓頊戴午（幹）。堯、舜必未然。“ 必未然”，朱校元本作“未必然”，與下“未必戴角” 語氣一貫，疑是。今魯所獲麟戴角，即後所見麟未必戴角也。如用魯所獲麟，求知世間之麟，則必不能知也。何則？毛羽骨角不合同也。假令不（合）同，或時似類，未必真是。“不同”，當作“合同”，涉上文誤也。此反承上文。仲任意：即有合同者，不過體貌相似，實性自別。下文即申此義。奇怪篇云：“空虛之象，不必實有。假令有之，時特熊罷先化為人，乃生二卿。”變虛篇：“此非實事也。假使真然，不能至天。”是應篇云：“屈軼之草，或時實有，而虛言能指。假令能指，或時草性見人而動，則言能指。” 祭意篇：“實論以為人死無知，其精不能為鬼。假使有之，與人異食。”立文與此正同。虞舜重瞳，王莽亦重瞳；晉文駢脅，張儀亦駢脅。漢書王莽傳：“莽露眼赤睛。”餘見骨相篇。盼遂案：骨相篇作“重耳仳□，張儀仳□”。駢與仳雙聲字。如以骨體毛色比，則王莽，虞舜；而張儀，晉文也。有若在魯，最似孔子。孔子死，弟子共坐有若，問以道事，有若不能對者，見史記弟子傳。何也？體狀似類，實性非也。今五色之鳥，一角之獸，或時似類鳳皇騏驎，其實非真，而說者欲以骨體毛色定鳳皇騏驎，誤矣。是故顏淵庶幾，論語： “回也其庶乎。”不似孔子；有若恒庸，反類聖人。由是言之，或時真鳳皇騏驎，骨體不似；恒庸鳥獸，毛色類真。知之如何？

　　儒者自謂見鳳皇騏驎輒而知之，“ 而”讀“能”，下同。則是自謂見聖人輒而知之也。皋陶馬口，孔子反宇，見骨相篇。設後（輒）有知而絕殊，盼遂案：“知而 ”即“知能”也。論中“才能”、“知能”之“能”皆作“能”，不作“而”，惟動字作“而”。此文疑本是 “知能”，由淺人改之也。下文“聖人賢人亦有知而絕殊，骨無異者”，與此文同誤。宜加省改。馬口反宇，尚未可謂聖。“輒”字涉上文衍。 “而”讀“能”。下文云：“聖人賢者，亦有知而絕殊，骨無異者。”“後”，元本作“複”，朱校作“使” 。何則？十二聖相不同，前聖之相，難以照後聖也。骨法不同，姓名不等，身形殊狀，生出異土，雖複有聖，何如知之？盼遂案：以上文“知之如何”句例之，此處亦當是“知之如何”。“知之如何 ”者，言知之之道奈何也，所以起下文。桓君山謂楊子云曰：“如後世複有聖人，徒知其才能之勝己，多不能知其聖與非聖人也。”子云曰：“誠然”。此文疑出新論，孫馮翼輯本無。夫聖人難知，知能之美若桓、楊者，“知”讀作“智”。尚複不能知，世儒懷庸庸之知，齎無異之議，見聖不能知，可保必也。夫不能知聖，則不能知鳳皇與騏驎。世人名鳳皇騏驎，何用自謂能〔知〕之乎？“ 能”下脫“知”字。上文云：“儒者之論，自說見鳳凰騏驎而知之。”又云：“儒者自謂見鳳皇麒驎輒而知之。”並其證。今脫“知”字，則語意未足。夫上世之名鳳皇騏驎，聞其鳥獸之奇者耳。“ 耳”，朱校作“其”，屬下讀。毛角有奇，又不妄翔苟遊，與鳥獸爭飽，則謂之鳳皇騏驎矣。類聚引樂汁圖曰：“鳳皇雞頭燕喙，蛇頸龍形，麟翼魚尾，五采。”說文：“鳳，□前鹿後，蛇頸魚尾，龍文龜背，燕頷雞喙，五色備舉。”韓詩外傳：“鳳象，鴻前而麟後，蛇頸而魚尾，龍文而龜身，燕頷而雞喙。”說苑辨物篇、京房易傳（史記司馬相如傳正義。）說略同。山海經南山經：“ 鳳皇首文曰德，翼文曰順，背文曰義，（今本“順”作“義”，“義”作“禮”。此依王引之校。）膺文曰仁，腹文曰信。”公羊哀十四年傳注：“麟狀如□，一角而戴肉，設武備而不為害。”周南麟之趾鄭箋：“麟角之末有肉。”京房易傳：（左哀十四年疏。）“麟，□身，牛尾，狼額，馬蹄，有五采，腹下黃，高丈二。”說苑辨物篇：“麒麟，含仁懷義，音中律呂，行步中規，折旋中矩，擇土而踐，位平然後處，不群居，不旅行。”以上諸說，皆極言鳳皇騏驎毛角性識之奇者。然並誇飾虛增，不足信也。

　　世人之知聖，亦猶此也。聞聖人人之奇者，身有奇骨，知能博達，則謂之聖矣。及其知之，非卒見蹔聞（而）輒〔而〕名之為聖也。“輒而” ，“輒能”也。後人不達古語，妄乙。與之偃伏，從文（之）受學，然後知之。吳曰：“ 文”當作“之”。下文云：“不從之學。”與此相應。 何以明之？子貢事孔子，一年自謂過孔子，二年自謂與孔子同，三年自知不及孔子。當一年二年之時，未知孔子聖也，三年之後，然乃知之。未知何本。以子貢知孔子，三年乃定，世儒無子貢之才，其見聖人，不從之學，任倉卒之視，無三年之接，自謂知聖，誤矣。少正卯在魯，與孔子並。劉子心隱篇云：“與孔子同時。”淮南泛論訓注：“少正，官。卯，其名也。魯之諂人。”按：康誥有“少正” 。左傳鄭有“少正公孫僑”。則少正官，其姓未聞。孔子之門，三盈三虛，唯顏淵不去，顏淵獨知孔子聖也。夫門人去孔子歸少正卯，不徒不能知孔子之聖，又不能知少正卯〔之佞〕，孫楷第劉子新論校釋曰：“卯”下脫“之佞”二字。下文云：“夫才能知佞若子貢。”“知佞”二字無義，當即“之佞”之誤，傳寫誤置於下耳。劉子心隱云：“非唯（孫校增。）不知仲尼之聖，亦不知少正卯之佞。”正有“之佞”二字，是其證。暉按：孫校增“之佞”二字是也，劉子即本此文。下文“知佞”二字，謂即此“之佞”之誤，非也。說見下。門人皆惑。子貢曰：“夫少正卯，魯之聞人也，〔夫〕子為政，何以先〔誅〕之？”“ 子”上脫“夫”字。子貢稱其師，不得直言“ 子”也。荀子宥坐篇、尹文子聖人篇、說苑指武篇、劉子心隱篇並有“夫”字，是其證。 “何以先之”，語意不明，當作“何以先誅之”。荀子宥坐篇：“夫子為政而始誅之，得無失乎？”尹文子聖人篇：“夫子為政而先誅，得無失乎？”並有“誅”字。說苑指武篇：“夫子始為政，何以先誅之？”句例正同，尤其切證。劉子心隱篇與此誤同。孔子曰：“ 賜退！非爾所及！”夫才能知佞若子貢，尚不能知聖， “才能知佞”，疑當作“才能之美”。 “知”、“之”聲誤。“佞”俗作“□”，“美”形訛為“妾”，再誤為“□”。上文“知能之美若桓、楊者，尚複不能知”，句例正同，是其證。世儒見聖，自謂能知之，妄也。

　　夫以不能知聖言之，則亦知其不能知鳳皇與騏驎也。使鳳皇羽翮長廣，騏驎體高大，則見之者以為大鳥巨獸耳，何以別之？如必〔以〕巨大別之，則其知聖人亦宜以巨大。孫曰：“必”下脫“以” 字。下文云：“必以附從效鳳皇，是用和多為妙曲也。 ”句意相同。本書反詰之詞，或用“如”，或用“如以 ”，或用“必以”，或用“如必以”，其例甚多。春秋之時，鳥有爰居，魯語：“海鳥爰居，止于魯東門之外，三日，臧文仲命國人祭之。”左文二年傳，仲尼曰：“臧文仲祀爰居，不知也。”莊子至樂篇釋文引司馬彪曰：“爰居一名雜縣，舉頭高八尺。樊光注爾雅云：‘形似鳳凰。'”不可以為鳳皇；長狄來至，不可以為聖人。長狄，注語增篇。然則鳳皇騏驎與鳥獸等也，世人見之，何用知之？如以中國無有，從野外來而知之，公羊傳云：“麟非中國之獸也。”說文云：“天老曰：‘ 鳳出於東方君子國。'”則是鴝鵒同也。鴝鵒，非中國之禽也；公羊昭二十五年傳：“ 有鸛鵒來巢，何以書？記異也。何異爾？非中國之禽也。”谷梁傳：“來者，來中國也。 ”注：“鴝鵒不渡濟，非中國之禽，故曰來。”禮緯稽命征：“孔子謂子夏曰：鴝鵒至，非中國之禽也。”春秋考異郵：“鴝鵒者，飛行□于陽，夷狄之鳥，穴居於陰。”（並見御覽九二三。）漢書五行志引劉向說：“ 鴝鵒，夷狄穴居之禽，來至中國。”仲任此文，蓋隱據諸說。左氏傳云：“有鴝鵒來巢，書所無也。”杜注： “此鳥穴居，不在魯界，故曰來巢。非常，故書。”是不以為夷狄禽也。五經異義：先、後鄭從左氏說，許慎從二傳說。鳳皇騏驎，亦非中國之禽獸也。皆非中國之物，儒者何以謂鴝鵒惡，如劉向、何休謂鴝鵒為臣逐君之象。鳳皇騏驎善乎？

　　或曰：“孝宣之時，鳳皇集于上林，群鳥從上（之）以千萬數。孫曰：“從上”無義， “上”當作“之”，此涉“上林”而誤。下文云：“如見大鳥來集，群鳥附之，則是鳳皇。”“群鳥附之”與 “群鳥從之”，其義一也。注見後宣漢篇。以其眾鳥之長，聖神有異，故群鳥附從。說文：“鳳飛，則群鳥從以萬數。”如見大鳥來集，群鳥附之，則是鳳皇。鳳皇審，則〔麒麟〕定矣。”“ 鳳皇審，則定矣”，文不成義，當作“則麒麟定矣”。意謂見有群鳥附從，則為鳳皇，然則麒麟亦可據此定之。下文云：“鳳皇與麒麟同性，鳳皇見，群鳥從，麒麟見，眾獸亦宜隨。”據此為說。夫鳳皇與騏驎同性，鳳皇見，群鳥從，騏驎見，眾獸亦宜隨。案春秋之麟，不言眾獸隨之。宣帝、武帝皆得騏驎，宣帝時，九真獻麟，見後注。武帝得麟，注見前。無眾獸附從之文。如以騏驎為人所獲，附從者散；鳳皇人不獲，自來蜚翔，附從可見。書曰：“蕭韶九成，鳳皇來儀。”見皋陶謨。（訛孔本，見益稷謨。）以鳳皇為瑞應，今文說也。齊世篇云：“無嘉瑞之應，若協和萬國、鳳皇來儀之類。”又云：“有虞氏之鳳皇，宣帝以五致之矣。”其義並同。馬注以鳥獸為筍□，乃古文說。風俗通聲音篇：“其形參差，象鳳之翼。”與馬義近。鄭注：“簫韶，舜所制樂，樂備作，謂之成，簫韶作九備，而鳳皇乃儀，止巢乘匹。”（公羊哀十四年疏。）則亦用今文說也。大傳曰：“鳳皇在列樹。”大傳曰：“舜好生惡殺，鳳皇巢其樹。”（玉海一九九。）不言群鳥從也。豈宣帝所致者異哉？

　　或曰：“記事者失之。唐、虞之君，鳳皇實有附從。上世久遠，記事遺失；經書之文，未足以實也。” 夫實有而記事者失之，亦有實無而記事者生之。夫如是，儒書之文，難以實事。案附從以知鳳皇，未得實也。且人有佞猾而聚者，鳥亦有佼黠而從群者。當唐、虞之時，鳳愨願；宣帝之時，佼黠乎？何其俱有聖人之德行，動作之操不均同也？

　　無鳥附從，或時是鳳皇；群鳥附從，或時非也。君子在世，清節自守，不廣結從，“從 ”疑當作“徒”。定賢篇云：“廣交多徒。”盼遂案：章士釗云：“從為徒之誤。”是也。作“從”則與下文 “人不附從”相複。出入動作，人不附從。豪猾之人，任使（俠）用氣，“使”疑為“俠 ”形誤。史記遊俠傳：“解父以任俠。”又季布傳：“ 為氣任俠。”“任俠”當時常語。“用氣”猶“任氣” 。自紀篇：“祖世勇任氣。”“任”亦“用”也。季布傳集解孟康曰：“信交道曰任。”如淳曰：“相與信為任，同是非為俠。或曰：‘任氣力也；俠、甹也。'” 玉篇人部：“任俠，以權力俠輔人也。”說文：“甹，俠也，三輔謂輕財者為甹。”按：“任俠”當從許說。 往來進退，錢、黃、王本衍“進退”二字。士眾云合。夫鳳皇，君子也，必以隨多者效鳳皇，錢、黃、王、崇文本並脫“ 必以”二字。是豪黠為君子也。歌曲彌妙，和者彌寡；行操益清，交者益鮮。鳥獸亦然。必以附從效鳳皇，是用和多為妙曲也。龍與鳳皇為比類。宣帝之時，黃龍出於新豐，宣漢篇云：“甘露元年。 ”群蛇不隨。神雀、鸞鳥，皆眾鳥之長也，漢書宣帝紀：“神爵集雍。”注，晉灼曰：“漢注：大如鷃爵，黃喉，白頸，黑背，腹斑文也。”說文：“鸞，赤神靈之精也。赤色五采，雞形，鳴中五音，頌聲作則至。”周書王會解孔注：“鸞，大於鳳，亦歸於仁義者也。”類聚引決疑注云：“象鳳，多青色者，鸞也。” 其仁聖雖不及鳳皇，然其從群鳥亦宜數十。信陵、孟嘗，食客三千，稱為賢君；漢將軍衛青及將軍霍去病，門無一客，亦稱名將。並見史記本傳。太史公曰：“盜蹠橫行，聚黨數千人；伯夷、叔齊，隱處首陽山。”見史記伯夷列傳。 鳥獸之操，與人相似。人之得眾，不足以別賢，以鳥附從審鳳皇，如何？

　　或曰：“鳳皇騏驎，太平之瑞也。太平之際，見來至也。公羊哀十四年傳：“麟者，仁獸也，有王者則至，無王者則不至。”注：“ 上有聖帝明王，天下太平，然後乃至。援神契曰：‘德至鳥獸，則鳳皇翔，麒麟臻。'” 然亦有未太平而來至也。鳥獸奇骨異毛，卓絕非常，則是矣，何為不可知？”鳳皇騏驎，通常以太平之時來至者？“ 通”當作“曷”。“曷”一作“遏 ”，與“通”形近而誤。例見說日篇。春秋之時，騏驎嘗嫌於〔不〕王孔子而至。“王” 上脫“不”字。孔子不王，見偶會篇、問孔篇、刺孟篇、定賢篇。孔子當王而不王，故麟為不王孔子而至。公羊哀十四年傳：“麟者，仁獸也，有王者則至，無王者則不至。有以告者曰：‘有□而角者。'孔子曰：‘孰為來哉？孰為來哉？'”何注：“見時無聖帝明王，怪為誰來。”即此文所據。後指瑞篇曰：“儒者說之，以為天以驎命孔子，孔子不王之聖也。夫驎為聖王來，孔子自以不王，而時王魯君，無感麟之德，怪其來而不知所為，故曰：‘孰為來哉？孰為來哉？'知其不為治平而至，為己道窮而來。”亦即此義。今脫“王”字，則失之遠矣。光武皇帝生於濟陽，鳳皇來集。見吉驗篇。夫光武始生之時，成、哀之際也，哀帝建平元年十二月生。時未太平，而鳳皇至。如以自為光武有聖德而來，是則為聖王始生之瑞，不為太平應也。嘉瑞或應太平，或為始生，其實難知。獨以太平之際驗之，如何？

　　或曰：“鳳皇騏驎，生有種類，若龜龍有種類矣。龜故生龜，龍故生龍，形色小大，不異於前者也。見之父，察其子孫，何為不可知？”夫恒物有種類，瑞物無種適生，“瑞物”，宋本作“瑞佑” 。按：“瑞物”二字亦見下文。故曰“德應”，龜龍然也。言常龜有種，其神靈者則不然。人見“神”龜“靈”龍，而別之乎？“ 而”讀“能”。宋元王之時，漁者網得神龜焉，漁父不知其神也。莊子外物篇：“宋元君夜半而夢人被發窺阿門，曰：“予自宰路之淵，予為清江使河伯之所，漁者餘且得予。'元君覺，使人占之，曰：‘此神龜也。'君曰：‘漁者有餘且乎？'左右曰：‘有。'君曰：‘令餘且會朝。'明日，餘且朝。君曰：‘漁何得？'對曰：‘且之網，得白龜焉，其圓五尺。'”方今世儒，漁父之類也。以漁父（而）不〔而〕知神龜，則亦知夫世人（而）不〔而〕知靈龍也。“而不”，並當作“ 不而”。“不而”猶“不能”也。淺者妄乙。上文“以不能知聖言之，則亦知其不能知鳳皇與麒麟也”，句例正同。盼遂案：“而”，古“能” 字。此文當是“不而知神龜”，“不而知靈龍也”。

　　龍或時似蛇，蛇或時似龍。韓子曰：“馬之似鹿者千金。”見韓非子外儲說左上。注詳非韓篇。良馬似鹿，神龍或時似蛇。如審有類，形色不異。王莽時，有大鳥如馬，五色龍文，與眾鳥數十，“十”，朱校元本作“千”，下同。疑是。集于沛國蘄縣。漢書本傳未見。宣帝時，鳳皇集于地，高五尺，注見前。與言“如馬”，身高同矣；盼遂案：宋刻殘本，“高五尺”作“高五赤”，此古本也。古書“尺”字多借用“赤”，如穆天子傳、齊民要術、說文系傳、師曠禽經、楊慎赤牘清裁等，皆有其例。 “赤子”本與“丈夫”為對文，亦假“ 赤”為“尺”之例。盼遂有赤子解一文，詳其事。文章五色，與言“ 五色龍文”，物色均矣；“眾鳥數十”，與言“俱集 ”、“附從”等也。“十”，元本作“ 千”，“言”作“之”，朱校同。孫曰：“言”字無義，當從元本作“之”，草書形近而誤。暉按：孫說非也。此以王莽時大鳥與宣帝時鳳皇相較為文。“眾鳥數十 ”，即復述上又“ 與眾鳥數十集于沛國蘄縣。”“俱集”，謂宣帝時，鳳皇集上林，群鳥從之以千萬數。（亦見前文。）兩相比較，故云：“與言俱集，附從等也。”上文“與言如馬”，“與言五色龍文”，句例正同。若作“眾鳥數十與之俱集”，則“等”字於義無著矣。如以宣帝時鳳皇體色、眾鳥附從安（案）知鳳皇，“安”為“案”之壞字。上文“案附從以知鳳凰，未得實也。”盼遂案：“安”者，於是也，則也。詳王氏經傳釋詞。則王莽所致鳥，鳳皇也。如審是，王莽致之，是非瑞也。如非鳳皇，體色、附從，何為均等？

　　且瑞物皆起和氣而生，生於常類之中，而有詭異之性，則為瑞矣。故夫鳳皇之至也，猶赤烏之集也。赤鳥，武王瑞應，見初稟篇。謂鳳皇有種，赤烏複有類乎？嘉禾、醴泉、甘露，宋殘卷有“ 出而美甘也，皆泉露之所生出，非天上有甘露之種，地下有醴泉之類乎”二十八字，朱校元本同。按：此涉下文衍，非今本脫也。嘉禾生於禾中，與禾中異穗， 盼遂案：下“中”字涉上文“禾中”而衍。謂之嘉禾。醴泉、甘露，出而甘美也，先孫校元本作“美甘”。按：即據上衍文云然。皆泉、露〔之所〕生出，先孫校元本“露” 下有“之所”二字。按：亦即據上衍文云然。尋此文有 “之所”二字義長，蓋此文衍出時，尚未脫誤，今據增。非天上有甘露之種，地下有醴泉之類，聖治公平，而乃沾下產出也。漢儒通謂甘露沾下，味甜。醴泉從地中出。是應篇謂醴泉即甘露。盼遂案：“而乃”二字互倒，應乙作“乃而”。“乃而”者， “乃能”也。蓂莢、朱草，蓂莢，詳見是應篇。朱草，注初稟篇。亦生在地，宋、元本、宋殘卷“在”作“出”，朱校同。集于眾草，無常本根，暫時產出，旬月枯折，故謂之瑞。夫鳳皇騏驎，亦瑞也，何以有種類？

　　案周太平，越常獻白雉。注異虛篇。白雉，（生）短（雉）〔生〕而白色耳，先孫曰：“生短”當作“雉生”，謂白雉猶常雉，但生而毛色白耳，非別有種類也。爾雅釋鳥：“雗雉□雉。” 郭注：“今白□也。江東呼白雗亦名白雉。”抱樸子曰：“白雉有種，南越尤多。”郝疏：“此則越裳所獻，自其土貢，非以為瑞而珍之。”非有白雉之種也。魯人得戴角之獐，謂之騏驎，亦或時生於獐，非有騏驎之類。由此言之，鳳皇亦或時生於鵠鵲，毛奇羽殊，出異眾鳥，則謂之鳳皇耳，安得與眾鳥殊種類也？有若曰：“騏驎之於走獸，鳳皇之於飛鳥，太山之於丘垤，河海之於行潦，類也。”見孟子公孫醜篇。然則鳳皇騏驎，都與鳥獸同一類，體色詭耳！安得異種？同類而有奇，奇為不世，不世難審，識之如何？

　　堯生丹朱，舜生商均。商均、丹朱，堯、舜之類也，骨性詭耳。盼遂案：“骨”當為“ 情”之爛訛。上文“體色詭耳”，下句“知德殊矣”，與此“情性”為對文。此言堯、舜與丹朱、商均特情性不同，與骨格無與也。鯀生禹，瞽瞍生舜。舜、禹，鯀、瞽瞍之種也，知德殊矣。試種嘉禾之實，不能得嘉禾。恒見粢梁之粟，莖穗怪奇。盼遂案：與下文不接，此處疑有脫誤。人見叔梁紇，不知孔子父也；見伯魚，不知孔子之子也。張湯之父五尺，湯長八尺，湯孫長六尺。亦見齊世篇。按：此乃張蒼也。史記、漢書任敖傳並同。仲任誤記。盼遂案：楊樹達云：“張湯為張蒼之誤。史、漢湯傳不見此事，惟史記、漢書任敖傳記張蒼父長不滿五尺，蒼長八尺，蒼子複長八尺，及孫類長六尺餘。則此湯為蒼誤無疑。蓋仲任家貧無書，從市肆借讀，又蒼、湯音近，故誤記蒼為湯爾。”孝宣鳳皇高五尺，所從生鳥謂鳳皇母。或時高二尺，後所生之鳥或時高一尺，安得常種？種類無常，故曾皙生參，氣性不世，顏路出回，古今卓絕。馬有千里，不必騏驎（ 驥）之駒；孫曰：“騏驎”當作“ 騏驥”。（詳前說日篇）鳥有仁聖，不必鳳皇之鶵。山頂之溪，不通江湖，然而有魚，水精自為之也。廢庭壞殿，基上草生，地氣自出之也。按溪水之魚，殿基上之草，無類而出，瑞應之自至，天地未必有種類也。

　　夫瑞應猶災變也。瑞以應善，災以應惡，善惡雖反，其應一也。災變無種，瑞應亦無類也。陰陽之氣，天地之氣也，遭善而為和，遇惡而為變，豈天地為善惡之政，更生和變之氣乎？然則瑞應之出，殆無種類，因善而起，氣和而生。亦或時政平氣和，眾物變化，猶春則鷹變為鳩，秋則鳩化為鷹，月令：“ 仲春之月，鷹化為鳩。”注：“ 鳩，搏穀也。”疏：“周書時訓： ‘驚蟄之日，桃始華；又五日，倉庚鳴；又五日，鷹化為鳩。至秋則鳩化為鷹。'故王制云：‘鳩化為鷹，然後設罻羅。'司裘注‘中秋鳩化為鷹。'夏小正云：‘ 正月鷹化為鳩，五月鳩化為鷹。'”類聚九一引京房易占云：“七月鳩化為鷹。”蛇鼠之類輒為魚鱉，蛇變鱉，今俗猶云。蝦蟆為鶉，雀為蜄蛤。注無形篇。物隨氣變，不可謂無。黃石為老父，授張良書，去複為石也，見史記留侯世家。 儒知之。“儒”下疑有“者”字。或時太平氣和，獐為騏驎，鵠為鳳皇。是（因）故氣性，“是”，宋殘卷、朱校元本作 “因”，是也。謂就其舊有氣性，隨和氣變化。隨時變化，豈必有常類哉？褒姒，玄黿之子，二龍漦也。晉之二卿，熊羆之裔也。吞燕子、薏苡、履大跡之語， “玄黿”以下，並見奇怪篇。世之人然之，獨謂瑞有常類哉？以物無種計之，以人無類議之，以體變化論之，鳳皇騏驎生無常類，則形色何為當同？

　　案禮記瑞命篇云：大戴禮逸篇名。“雄曰鳳，雌曰皇。雄鳴曰即即，雌鳴〔曰〕足足。”朱校元本、程本亦無下“曰”字。今據王本、崇文本增。御覽引韓詩外傳云：“鳳鳴雄曰節節，雌曰足足。”白虎通、（今本佚，據抱經堂本揖。）廣雅釋蟲、宋書符瑞志說並同。“即即”並作“ 節節”。說文鬯部：“□，所以飲器，象雀者，取其鳴節節足足也。”然則不限於鳳皇鳴也。困學紀聞八，疑爵即鳳皇，未是。盼遂案：以上句“雄鳴曰即即”例之，則“足”上宜補“曰”字。詩云：“梧桐生矣，于彼高岡。鳳皇鳴矣，於彼朝陽。菶菶萋萋，噰噰喈喈。”見大雅卷阿。毛傳：“山東曰朝陽。菶菶萋萋，梧桐盛也。雝雝喈喈，鳳皇鳴也。”宋殘卷作“唪唪□□”，朱校同，蓋涉“噰噰喈喈”而誤。毛詩“梧桐生矣”、“鳳皇鳴矣”二句，與此文次異。陳喬樅曰：“初學記引此四語，亦同論衡。考說苑辨物篇引此詩“鳳皇鳴矣”六句，高誘呂覽開春論注引‘鳳皇鳴矣，于彼高岡'二句，（暉按：周語韋注引同。）仍與毛詩合，疑論衡及初學記所引，或記憶之誤，偶倒其文也。”瑞命與詩，俱言鳳皇之鳴，瑞命之言“ 即即足足”，詩云“雍雍喈喈”，此聲異也。使聲審〔異〕，則形不同也；使〔聲〕審同，詩與禮異。下 “審”字，元本作“聲”，朱校同。孫曰：“使聲審” 下，脫“異”字。“使審同”，疑當作“ 使聲審同。”世傳鳳皇之鳴，故將疑焉。

　　案魯之獲麟，云“有獐而角”。言“有獐”者，色如獐也。獐色有常，獐似麋而黃黑色，比鹿為小。若鳥色有常矣。武王之時，火流為烏，云“其色赤”。注初稟篇。赤非烏之色，故言“其色赤”。如似獐而色異，亦當言其色白若黑。“若”猶“或”也。今成事色同，成事，謂已成事也。注詳書虛篇。故言“有獐”。獐無角，有異於故，故言“ 而角”也。夫如是，魯之所得驎者，若獐之狀也。武帝之時，西巡狩，得白驎，一角而五趾。注異虛篇。角或時同，言“五趾”者，足不同矣。魯所得麟，云“有獐”，不言色者，獐無異色也。武帝云 “得白驎”，色白不類獐，故〔不〕言“有獐”，吳曰：當作“ 故不言有獐”。脫“不”字。正言“白驎”，色不同也。孝宣之時，九真貢，獻驎，狀如獐而兩角者，宣漢篇：“元康四年，九真獻麟。”指瑞篇云：“宣帝時，騏麟一至。”本篇上文亦云：“宣帝得麒麟。”按：漢書宣帝紀，神爵元年詔曰：“迺者元康四年，九真獻奇獸。”注，蘇林曰：“白象也。”晉灼曰：“漢注：駒形，麟色，牛角，仁而愛人。”此文正與漢注狀相似，當時必有謂為麟者。西都賦云：“其中乃有九真之麟。”故仲任云然。蘇林謂是白象，非也。吾友崔垂言文選釋名考曰：“孟堅所稱之‘麟'，即宣帝紀所言之‘獸'。爾疋釋獸：‘ □，□身，牛尾，一角。'陸璣毛詩草木鳥獸魚蟲疏云：‘□，□身，牛尾，馬足，黃色，圓蹄，一角，端有肉。'而此言‘兩角'，其與禹域所固有者不同，明甚。明馬歡瀛涯勝覽云：‘ 阿丹國有麒麟，前足高九尺餘，後足高六尺余，項長，頭昂至一丈六尺，傍耳生二短肉角，牛尾，鹿身。'法儒G.Ferrand 氏，考定‘麒麟'為東非阿丹灣索馬利語‘giri '之音譯。‘giri '之言長頸鹿。疑九真之麟，亦‘giri '音譯之渻稱。長頸鹿形略似鹿，頸長，顛至趾高丈餘，牝牡皆有兩短角，形如截木，外被皮膚，尖端簇生短毛，頭小眼大，耳短唇修，尾細長，全體毛色橙赤，黑紋斑駁，腹下色淡黃，性溫順，步行迅速，產於非洲。考說文云：‘麟，大麚也。'□身，牛尾，狼額，馬蹄，五彩，腹下黃，高丈二。正與長頸鹿之狀合。且說文又有‘□'字以當一角之麟，可知漢時海運已通，九真得長頸鹿於海外而獻之，中國遂傳來其名矣。”盼遂案：“□”當為“鹿”之累增，下文 “春秋之驎如獐，宣帝之驎言如鹿，鹿與獐，大小相倍，體不同也”，正承此句而言。孝武言一，角不同矣。春秋之麟如獐，宣帝之麟言如鹿，如獐而兩角，正似鹿，蓋述當時語也。鹿與獐，小大相倍，獐比鹿小。體不同也。

　　夫三王之時，三王，謂魯哀、孝宣、孝武也。驎毛色、角趾、身體高大不相似類。推此准後世，驎出必不與前同，明矣。夫騏驎，鳳皇之類，騏驎前後體色不同，而欲以宣帝之時所見鳳皇，高五尺，文章五色，准前況後，當複出鳳皇，“ 當”讀“儻”下同。謂與之同，誤矣。後當複出見之鳳皇騏驎，必已不與前世見出者相似類，而世儒自謂見（而）輒〔而〕知之，奈何？“而輒 ”當作“輒而”，“而”讀“能”。上文“儒者自謂見鳳皇麒麟輒而知之”，是其證。

　　案魯人得驎，不敢正名驎，曰“有獐而角”者，時誠無以知也。武帝“得驎”二字省，見上。使謁者終軍議之，終軍曰：“野禽並角，漢書終軍傳、異虛篇並作“野獸”。此作“禽”，非誤文也。注詳物勢篇。明（天下）同本也。”“ 明天下同本也”，當作“明同本也”。通津本“天下” 二字雙行，可知此文原以“明同本也”四字為句，校者妄依誤本剜補耳。宋殘卷作“明本同大也”，（朱校元本作“ 明本高大也”，則又妄改“同”為 “高”。）“大”字涉“本”字誤衍，“同本”二字誤倒，尚無“天下”二字，可證今本之誤。漢書終軍傳、前漢紀十二並作“明同本也”，是其證。後指瑞篇亦作 “明同本也”，無“天下”二字，尤其切證。（異虛篇作“象天下合同為一也”，乃隱括軍意，非引其原語，故文與此異。）不正名驎，而言“ 野禽”者，終軍亦疑無以審也。當今世儒之知，不能過魯人與終軍，其見鳳皇騏驎，必從而疑之非恒之鳥獸耳，盼遂案：“疑”讀為儀禮士相見禮 “不疑君”之“疑”。鄭注：“疑，度之也。”周禮司服：“為大夫士疑衰。”鄭注：“疑之言擬也。”釋名釋喪制廿七：“疑，擬也。擬于吉也。”是古人多以“ 疑”為比擬。論亦謂世儒見鳳驎，比度之為非恒之鳥獸也。何能審其鳳皇騏驎乎？

　　以體色言之，未必等；以鳥獸隨從多者〔言之〕，未必善；“多者”下脫“言之”二字。“以鳥獸隨從多者言之”，上下文例正同。以希見言之，有鴝鵒來；宋殘卷“來”作“ 嗛”，朱校同。疑“嗛”為“巢”字之訛。當作“鴝鵒來巢。”宋、元本脫“來”字，今本脫“巢”字。以相奇言之，聖人有奇骨體，賢者亦有奇骨。聖賢俱奇，人無以別。由賢聖言之，聖鳥聖獸，亦與恒鳥庸獸俱有奇怪。聖人賢者，亦有知而絕殊，“而 ”、“能”古通。骨無異者；聖賢鳥獸，亦有仁善廉清，體無奇者。世或有富貴不聖，身有骨為富貴表，不為聖賢驗。然則鳥亦有五采，獸有角，而無仁聖者。 宋殘卷“無”在“有”字下，朱校同。 “獸有角”，當作“獸有一角。”下文云：“鳳皇騏驎以仁聖之性，無一角五色表之，世人不之知。”可證。盼遂案：“角”上應有“一”字。“一角”與“五采” 同一文法。夫如是，上世所見鳳皇騏驎，何知其非恒鳥獸？今之所見鵲獐之屬，安知非鳳皇騏驎也？

　　方今聖世，堯、舜之主，流佈道化，仁聖之物，何為不生？或時以有鳳皇騏驎，“以” 、“已”通。亂于鵠鵲獐鹿，世人不知。美玉隱在石中，楚王令尹不能知，故有抱玉泣血之痛。謂卞和也。注變動篇。今或時鳳皇騏驎以仁聖之性，隱于恒毛庸羽，無一角五色表之，世人不之知，猶玉在石中也，何用審之？為此論草于永平之初，論衡造于永平末。□草于初年，故稿已成。時來有瑞，其孝明宣惠，眾瑞並至。如永年十一年漅湖出黃金。十七年，神雀群集，芝生前殿。宣漢篇：“孝明時，致麒麟、甘露、醴泉、神雀、白雉、紫芝、嘉禾，金出鼎見，離木複合。”至元和、章和之際，孝章耀德，天下和洽，嘉瑞奇物，同時俱應，鳳皇騏驎，連出重見，東觀漢記：鳳皇百三十九見，騏驎五十一見。餘詳年譜。盛于五帝之時。此篇已成，故不得載。

　　或問曰：“講瑞謂鳳皇騏驎難知，世瑞不能別。今孝章之所致鳳皇騏驎，不可得知乎？”曰：五鳥之記：“四方中央皆有大鳥，其出，眾鳥皆從，小大毛色類鳳皇。”實難知也。說文鳥部：“五方神鳥：東方發明，南方焦明，西方鷫鷞，北方幽昌，中央鳳皇。”後漢書五行志引樂協圖征說：“五鳳（當作 “五鳥”，因中央者，方名鳳皇。）皆五色，為瑞者一，為孽者四。”注引協圖征曰：“似鳳有四，並為妖。一曰鷫□，鳩喙，圓目，身義，戴信，嬰禮，膺仁，負智，至則旱役之感也。二曰發明，鳥喙，大頸，大翼，大脛，身仁，戴智，嬰義，膺信，負禮，至則喪之感也。三曰焦明，長喙，疏翼，圓尾，身義，戴信，嬰仁，膺知，負禮，至則水之感也。四曰幽昌，銳目，小頭，大身，細足，脛若鱗葉，身智，戴信，負禮，膺仁，至則旱之感也。”隋書經籍志梁有樂五鳥圖一卷，亡。五鳥，即謂五方神鳥。此“五鳥記”，蓋緯書也。故夫世瑞不能別。別之如何？以政治、時王之德。不（夫）（及）唐、虞之時，其鳳皇騏驎，目不親見，“ 不”疑為“夫”字形訛。“及”字後人妄增。“目不親見”，謂不能親見唐、虞之瑞。下文“唐、虞之瑞，必真是者”，與之正反相承。意謂：唐、虞之瑞，雖目不親見，然據唐、虞之德，其瑞必真。以明別瑞當以政治與王德也。今本誤作“時王之德，不及唐、虞之時”，則與上下義違。上文云：“方今聖世，堯、舜之主。”又云：“孝章耀德，鳳皇麒麟連出重見，盛于五帝之時。”下文云：“孝宣比堯、舜，天下太平。”仲任進化論者，不重古非今。其義屢見本書。其證一。依今本，則“唐、虞之時”四字，屬上為文，遂使“其鳳皇麒麟，目不親見”句，於義無指矣。其證二。然而唐、虞之瑞，必真是者，堯之德明也。孝宣比堯、舜，天下太平，萬里慕化，仁道施行，鳥獸仁者，感動而來，瑞物小大、毛色、足翼必不同類。以政治之得失，主之明闇，准況眾瑞，無非真者。事或難知而易曉，其此之謂也。又以甘露驗之。甘露，和氣所生也。露無故而甘，是應篇謂甘露有二，為瑞應者則味甘。和氣獨已至矣。和氣至，甘露降，德洽而眾瑞湊。案永平以來，訖于章和，甘露常降，永平十七年，樹葉有甘露。建初四年，甘露降五縣。元和二年，甘露降自京都。故知眾瑞皆是，而鳳皇騏驎皆真也。