“商”，御覽九四四引作“適” ，是也。篇末云：“天道自然，吉凶偶會，非常之蟲適生，貪吏遭署。人察貪吏之操，又見蟲災之生，則謂部吏之所為致也。”即此“適蟲”之義。本書常以“遭” 、“
適”、“偶”、“會”對言，故以 “遭虎”、“適蟲”題篇。“遭”、“適”義同。今本形訛作“商”，則無義矣。
變複之家，順鼓篇云：“月令之家。”謂蟲食穀者，部吏所致也。貪則（狼）侵漁，御覽九四四引作“吏貪狼所致也”。按：“貪則”當作“貪狼”，“貪狼”、“侵漁”立文相同。“侵漁”，謂侵奪百姓，若漁者之取魚。貪狼亦謂其貪若狼。漢書翼奉傳：“好行貪狼。”孟康曰：“ 貪而無厭，故為貪狼。”盼遂案：“則”當為“賊”，形近之訛。“賊”從“則”聲，或亦聲誤。故蟲食穀。孫曰：漢書五行志引京房易傳云： “臣安祿，茲謂貪，厥災蟲，蟲食根。德無常，茲謂煩，蟲食葉。不絀無德，蟲食本。與東作爭，茲謂不時，蟲食節。蔽惡生孽，蟲食心。”即蟲應貪吏之說也。暉按：說文蟲部：“
蟊，蟲食苗根者，吏抵冒取民財則生。□，蟲食苗葉者，吏乞貣則生。螟，蟲食穀心者，吏冥冥犯法，即生螟。”春秋考異郵曰：“貪擾生蝗。 ”（後漢書五行志注。）五行傳曰：“貪利傷人，則蝗蟲損稼。”（後漢書和帝紀注。）漢名臣奏張文上疏曰：“春秋義曰：蝗者貪擾之氣所生。天意若曰：‘貪狼之人，蠶食百姓，若蝗食禾稼而擾萬民。'”（後書蔡邕傳注。）後漢書五行志曰：“光和元年，詔策問曰： ‘連年蝗蟲，至冬踴，其咎焉在？'蔡邕對曰：‘河圖秘征篇曰：帝貪則政暴而吏酷，酷則誅深必殺，主蝗蟲，蝗蟲貪苛之所致也。'”據以上諸文，蟲應貪吏，當時諸儒通說也。朱曰：詩小雅大田鄭箋，孔疏引李巡、孫炎說，並以蟲災為政貪所致云。郝懿行爾雅釋蟲疏曰：“許慎、李巡、孫炎並言政惡吏貪所致，大意皆本漢五行志、京房易傳而為說。然水旱災厲，天道難詳，論衡商蟲篇辨之，當矣。”身黑頭赤，則謂武官；頭黑身赤，則謂文官。御覽引作“文吏” 。按：下文“使”字，宋本、宋殘卷、朱校元本並作“ 吏”，疑此文本作“文吏”，與御覽引同。“官”字涉上“武官”訛衍。今本因改“吏”作“使”，以屬下讀。沈欽韓左傳補注曰：“文吏者，習文法之事，若功曹五官掾史等。武吏者，劾捕之事，若督盜賊遊擊等。” 使加罰於蟲所象類之吏，則蟲滅息，不復見矣。
夫頭赤則謂武吏，頭黑則謂文吏所致也，時或頭赤身白，頭黑身黃，或頭身皆黃，或頭身皆青，或皆白若魚肉之蟲，言白如此蟲。是應篇云： “魚肉之蟲，集地北行。”並未聞也。應何官吏？時或白布豪民、猾吏“或”，錢、黃、王、崇文本並作“謂”，非。“白布”義不明，或云：猶布衣也。被刑乞貸者，“被” 猶“加”也。盼遂案：“白布”，連綿字，兇橫恣縱之意，與跋扈、抪扈諸詞，蓋同一聲韻之轉。威勝於官，取多於吏，後漢書桓譚傳，譚上疏曰：“今富商大賈，多放錢貨，中家子弟，為之保役，趨走與臣僕等勤，收稅與封君比入。”即此所謂。其蟲形象何如狀哉？蟲之滅也，皆因風雨。吾鄉老農云：夏月西風暴雨殺蟲。案蟲滅之時，則吏未必伏罰也。陸田之中時有鼠，鼠，田鼠，即鼢鼠、鼷鼠也。見爾雅釋獸。水田之中時有魚蝦蟹之類，皆為穀害。或時希出而暫為害，或常有而為災，等類眾多，應何官吏？
魯宣公履畝而稅，公羊何注：“ 履踐案行，擇其善畝穀最好者稅取之。”應時而有蝝生者，或言若蝗。孫曰：漢書五行志云：“宣公十五年冬，蝝生。劉歆以為，蝝，□蠹之有翼者，食穀為災，黑眚也。董仲舒、劉向以為，蝝，螟始生也。一曰螟始生。（近人葉德輝謂下螟字當作“蝗 ”，是也。左傳釋文云：蝝，董仲舒言蝗子。）是時民患上力役，解于公田，宣是時初稅畝，稅畝就民田畝擇美者，稅其什一，亂先王制，而為貪利，故應是而蝝生，屬蠃蟲之孽。”蝗時至，蔽天如雨，集地食物，不擇穀草。察其頭身，象類何吏？變複之家，謂蝗何應？建武三十一年，蝗起太山郡，西南過陳留、河南，遂入夷狄。所集鄉縣，以千百數，後漢書光武紀、古今注並只言是年大蝗，未紀其狀。此可補其缺。盼遂案：續漢書五行志注引古今注云：“
建武三十一年，郡國大蝗。”較論衡為略。當時鄉縣之吏，未皆履畝。蝗食穀草，連日老極，或蜚徙去，或止枯死，當時鄉縣之吏，未必皆伏罪也。夫蟲食穀，自有止期，猶蠶食桑，自有足時也。生出有日，死極有月，期盡變化，不常為蟲。使人君不罪其吏，蟲猶自亡。夫蟲，風氣所生，蒼頡知之，故 “凡”、“蟲”“蟲”為“風” 之字。“蟲”當作“蟲”。孔廣森大戴禮易本命篇補注引作“蟲”，蓋以義正。說文風部云： “風，八風也。從‘蟲'，‘凡'聲。風動蟲生，故蟲八日而化。”春秋考異郵曰：“風之為言崩也。其立字，‘蟲'動於‘凡'中者為風。”（古微書引。）此文 “‘凡'、‘蟲'為‘
風'”，即言“風”字從“蟲”， “凡”聲。“蟲”、“蟲”字不同，許慎分別部居。說文蟲部曰：“物之微細，或行或飛，或毛或嬴，或介或鱗，□‘蟲'為象。”蟲部曰：“蟲，有足謂之蟲，無足謂之豸，從三蟲。”後人相承以“蟲”為“蟲”，或寫“蟲”作“蟲”，故此誤“蟲”為“蟲”，遂使“凡 ”下從“蟲”，不成“風”字矣。取氣於風，故八日而化。春秋考異郵曰：“二九十八，主風，精為蟲，八日而化。”（御覽九四四。）大戴禮易本命曰：“二九十八，八主風，風主蟲，故蟲八日化也。”（“日”，今誤“月”。）亦見淮南地形訓。生春夏之物，或食五穀，或食眾草。食五穀，吏受錢谷也；其食他草，受人何物？
□蟲三百，人為之長。見大戴禮易本命篇。由此言之，人亦蟲也。人食蟲所食，蟲亦食人所食，俱為蟲而相食物，何為怪之？設蟲有知，亦將非人曰：“女食天之所生，吾亦食之，謂我為變，不自謂為災。”凡含氣之類，所甘嗜者，口腹不異。人甘五穀，惡蟲（之）食〔之〕；“之食 ”，宋殘卷、朱校元本作“食之”，是也。“惡”音烏故切，下同。自生天地之間，惡蟲之出。設蟲能言，以此非人，亦無以詰也。夫蟲之在物間也，知者不怪；其食萬物也，不謂之災。
甘香渥味之物，蟲生常多，故穀之多蟲者，粢也。爾雅釋草：“
粢，稷。”程瑤田九穀考以稷為高粱。郝懿行爾雅疏：“黍為大黃米，稷為穀子，其米為小米，然稷又包高粱，高粱謂之木稷，亦謂之蜀黍。蜀黍假黍為名，高粱假稷為名。蓋稷米之精者稱粱，粱亦大名，故高粱與穀子通矣。”稻時有蟲，麥與豆無蟲。必以有蟲責主者吏，是其粢鄉部吏常伏罪也。神農、後稷藏種之方，煮馬屎以汁漬種者，令禾不蟲。孫曰：漢書藝文志農家：神農二十篇。班氏自注云：“六國時諸子疾時怠於農業，道耕農事，讬之神農。”顏師古曰：劉向別錄云：“疑李悝及商君所說。”後稷無書，此云“有藏種之方”者，蓋亦農家所依讬也。（呂氏春秋上農、任地二篇皆引後稷。疑戰國時農家欲伸己說，讬於後稷也。）仲任見農家之書，故轉引之。賈思勰齊民要術卷一引泛勝之曰：“驗美田至十九石，中田十三石，薄田一十石。尹澤取減法，神農複加之。骨汁糞汁種種，銼馬骨、牛羊豬麋鹿骨一鬥，以雪汁三鬥煮之，三沸，取汁以漬附子。率汁一鬥，附子五枚。漬之五日，去附子。搗麋鹿羊矢，分等置汁中，熟撓和之，候晏溫，又溲曝，狀如後稷法，皆溲，汁幹，乃止。若無骨，煮繰蛹汁和溲。如此，則以區種之。大旱澆之。其收至畝百石以上，十倍於後稷。此言馬蠶，皆蟲之先也。及附子令稼不蝗蟲。”與仲任所引相近，蓋皆因于周禮草人糞種之法也。如或以馬屎漬種，其鄉部吏，鮑焦、陳仲子也。鮑焦非其世，不爽行以毀廉，稿死于洛水之上。見韓詩外傳一、新序節士篇。陳仲子見孟子，亦見前刺孟篇。是故後稷、神農之術用，則其鄉吏據上文，“吏”上疑脫“部”字。何（可）免為奸。吳曰：“何”當作“可”，形近而誤。崇文局本改作“可 ”。何則？蟲無從生，上無以察也。
蟲食他草，平事不怪，盼遂案： “平事”當是“平常”之誤。食五穀葉，乃謂之災。桂有蠹，桑有蠍，桂中藥，而桑給蠶，南方草木狀曰：“桂有三種：葉如柏葉，皮赤者，為丹桂；葉似柿葉者為菌桂；葉似枇杷葉者為牡桂。”說文： “梫，桂也。桂，南方木，百藥之長。”爾雅釋木：“ 梫，木桂。”郭注：“今南人呼桂厚皮者為木桂。桂樹葉似枇杷而大，白華，華而不著子，叢生岩嶺，枝葉冬夏常青，間無雜木。”郭氏贊云：“桂生南裔，氣王百藥。”（類聚八九引。）范成大桂海虞衡志曰：“桂，南方奇木，上藥也，出於賓宜州。凡木，葉心皆一縱理，獨桂有兩文，形如圭，制字者意或出此。葉味辛甘，與皮別無，而加芳，美人喜咀嚼之。”方以智曰：“菌桂一曰筒桂，以其皮嫩而卷成筒。醫所用肉桂、桂心，皆版桂也。屍子言‘
桂，春華秋英'，正謂此。俗以八月黃花者為桂。此古所謂木犀者也。”漢書南越王傳： “獻桂蠹一器。”應劭曰：“桂樹中蠍蟲也。”師古曰：“此蟲食桂，故味辛，而漬之以蜜食之也。”大業拾遺錄云：“桂蠹，紫色，香卒有味，啖之，去陰痰之疾。”（事文類聚後集四九。）方以智曰：“桂蠹，桂樹所生之蟲，大如指，色紫而青，蜜漬之，可為珍味。廣東新語謂漢趙佗獻文帝者即此。”爾雅釋蟲：“
蠍，桑蠹。”郭注：“即蛣□。” 郝疏曰：“亦即蝤蠐。”其用亦急，與穀無異。蠹蠍不為怪，獨謂蟲為災，不通物類之實，闇於災變之情也。穀蟲曰蠱，左昭元年傳：“穀之飛，亦為蠱。”杜注：“穀久積則變為飛蟲，名曰蠱。” 惠棟補注：“外傳云：‘蠱之慝，穀之飛實生之。'” 史記秦本紀正義，顧野王云：“穀皆積變為飛蠱也。” 任昉述異記：“晉末，荊州久雨，粟化為蠱蟲害民。” 蠱若蛾矣。元本作“夫”，朱校同。疑是“蚨”字。粟米饐熱生蠱。說文：“饐，飯傷濕也。”字林：“饐，飯傷熱濕也。” 葛洪字苑：“饐，餿臭也。”（爾雅釋文。）今語亦言餿，讀若蘇。饐本謂食餼臭，此文施其義于穀粟。下文 “溫濕饐餲”同。爾雅釋器：“食饐謂之餲。”論語鄉党篇孔注：“饐餲，□味變也。”夫蠱食粟米，不謂之災，蟲食苗葉，歸之於政。如說蟲之家，謂粟輕苗重也。
蟲之種類，眾多非一。魚肉腐臭有蟲，醯醬不閉有蟲，飯溫濕有蟲，書卷不舒有蟲，衣襞不懸有蟲，漢書揚雄傳注：“襞，疊衣也。”爾雅釋蟲：“蟫，白魚也。”郭注“衣書中蟲。”蝸（瘑）疽□（
瘡）螻（□）□（症）蝦（瘕）有蟲。先孫曰：此當作“瘑疽瘡□症瘕。”玉篇□部云：“瘑、疽，瘡也。”說文□部云：“□頸腫也。”（山海經郭注云：“□癰屬中多有蟲。”）瘕，女病也。急就篇顏注云：“瘕症也。”暉按：史記倉公傳：“臨災女子薄吾病甚，意診其脈曰：蟯瘕。蟯瘕為病，腹大，上膚黃粗，循之戚戚然。飲以芫華一撮，即出蟯可數升。病蟯得之於寒濕，寒濕氣宛篤不發，化為蟲。”是瘕之蟲為蟯也。余未聞。或白或黑，或長或短，大小鴻殺，不相似類，皆風氣所生，並連以死。生不擇日，若生日短促，若，或也。見而輒滅。變複之家，見其希出，出又食物，則謂之災。災出當有所罪，則依所似類之吏，順而說之。人腹中有三蟲，三國志魏志華佗傳：“漆葉青黏散，漆葉屑一升，青黏屑十四兩，以是為率，言久服去三蟲，利五藏。”據神農本草經、名醫名錄，三蟲乃濕熱所化之蟲，天門冬，白僵蠶、胡粉、貫眾、□榔，並主殺三蟲者。下地之澤，其蟲曰蛭。蛭食人足，爾雅釋蟲： “蛭蝚，至掌。”郝疏：“說文：‘
蛭蝚，至掌也。'本草‘水蛭'。別錄：‘一名蚑，一名至掌。'然則釋魚‘蛭蟣'，即是物也。然水族而在釋蟲者，陶注本草有‘山蚑'，唐本注有‘草蛭，在深山草木'。蜀本注有‘石蛭'、‘ 泥蛭'。論衡云：‘下地之澤，其蟲曰蛭，蛭食人足。 '此則蛭屬有在草泥山石間者，並能齧人手足，恐人不識，是以爾雅疏‘至掌'之稱矣。”三蟲食腸。順說之家，將謂三蟲何似類乎？先孫曰： “將謂”，元本作“輕與”。以上下文校之，“輕”疑 “蛭”之形誤。暉按：宋殘卷、朱校元本亦作“輕與” 。凡天地之間，陰陽所生，蛟（蚑）蟯之類，孫曰：“蛟”當作“蚑”。說文：“蚑，徐行也。凡生之類，行皆曰蚑。”淮南原道訓：“澤及蚑蟯。”注“蟯，微小之蟲。”□蠕之屬，說文：“□，蟲之總名也，讀若昆。”□俗字。蟲動曰蠕。 含氣而生，開口而食。食有甘不，淮南覽冥篇注：“甘猶嗜也。”“不”同“否”。同心等欲，彊大食細弱，知慧反頓愚。楊曰：“頓”讀如“鈍”。盼遂案：“庋”當是“飯”之壞字，與上句“食”字相對為文。論語“飯疏食飲水” ，甯戚歌“長夜飯牛何時旦”，以“飯”為動字。此正相同。他物小大連相齧噬，不謂之災，獨謂蟲食穀物為應政事，失道理之實，不達物氣之性也。
然夫蟲之生也，必依溫濕。溫濕之氣，常在春夏。秋冬之氣，寒而乾燥，蟲未曾生。若以蟲生，罪鄉部吏，是則鄉部吏貪于春夏，廉於秋冬，雖盜蹠之吏，以秋冬署，蒙伯夷之舉矣。“舉”讀作“ 譽”。夫春夏非一，而蟲時生者，溫濕甚也，甚則陰陽不和。陰陽不和，政也，徒當歸於政治，而指謂部吏為奸，失事實矣。何知蟲以溫濕生也？以蠱蟲知之。穀乾燥者，蟲不生；溫濕饐餲，注見上文。蟲生不禁。言不能禁止蟲生也。藏宿麥之種，烈日幹暴，“ 暴”讀“曝”。下同。投於燥器，則蟲不生。如不幹暴，閘喋之蟲，漢書司馬相如傳：“ 唼喋菁藻。”注：“唼喋，銜食也。”“唼喋”、“閘喋”，聲近義通。生如云煙。盼遂案：“閘喋”讀為“啑喋”。“啑喋”者，食吸之聲也。見史記司馬相如傳正義。亦瑣細之貌，淮南子覽冥訓“
而不□喋苛事也”。作“□喋”同。又案：“蟲”當是“蠱”之殘。下文“以蠱閘喋，准況眾蟲”，則此當作“蠱”，明矣。以蠱閘喋，崇文本改“蠱”作“蟲”，非。准況眾蟲，溫濕所生，明矣。
詩云：“營營青蠅，止於藩。愷悌君子，無信讒言。”見小雅青蠅。馮登府曰：“魯詩作‘至於藩'。見漢書昌邑王傳。”此據魯詩也，當與昌邑王傳同，“止”當作“至”，“無”當作“毋”。此後人據毛詩校改。讒言傷善，青蠅汙白，同一禍敗，詩以為興。此魯詩說也。鄭箋：“ 蠅之為蟲，汙白使黑，汙黑使白，喻佞人變亂善惡也。 ”陳喬樅曰：“亦用魯訓之義。”昌邑王夢西階下有積蠅矢，明旦召問郎中龔遂。遂對曰：“蠅者，讒人之象也。夫矢積於階下，王將用讒臣之言也。”見漢書昌邑王傳。由此言之，蠅之為蟲，應人君用讒，何故不謂蠅為災乎？如蠅可以為災，夫蠅歲生，世間人君常用讒乎？
案蟲害人者，莫如蚊虻，蚊虻歲生。如以蚊虻應災，世間常有害人之吏乎？必以食物乃為災，人則物之最貴者也，蚊虻食人，尤當為災。必以暴生害物乃為災，暴，猝也。夫歲生而食人，與時出而害物，災孰為甚？人之病疥，亦希非常，疥蟲何故不為災？
且天將雨，螘出蚋蜚，螘，蟻也。說文：“□，秦、晉謂之□，楚謂之□。”□，蚋同。為與氣相應也。或時諸蟲之生，自與時氣相應，如何輒歸罪於部吏乎？天道自然，吉凶偶會，非常之蟲適生，貪吏遭署，人察貪吏之操，又見災蟲之生，則謂部吏之所為致也。
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