儒者說鳳皇騏驎為聖王來，墨子備城門篇：“禽滑厘問於子墨子曰：由聖人之言，鳳鳥之不出，諸侯畔殷、周之國。”荀子哀公篇曰：“古之王者，其政好生惡殺，鳳在列樹，麟在郊野。”春秋繁露曰：“恩及羽蟲，則麒麟至。”公羊哀十四年何注： “上有聖帝明王，天下太平，然後乃至。”說苑辨物篇：“凡六經帝王之所著，莫不致四靈焉，德盛則以為畜，治平則時氣至。”諸儒多有此說，或阿世主，或規時政，非實然也。以為鳳皇騏驎，仁聖禽也，大雅卷阿毛傳：“鳳皇，靈鳥，仁瑞也。”五行傳及左氏說，皆云：“貌恭體仁，則鳳皇翔。”公羊哀十四年傳：“麟者，仁獸也。”說文同。公羊何注：“狀如□，一角而戴肉，設武備而不為害，所以為仁也。麟者木精。”按：召南麟之趾毛傳：“麟信而應禮。”左哀十四年傳服虔注：“麟，中央土獸，土，為信。”（禮運疏。）異義云：“公羊說，麟，木精；左氏說，麟，中央軒轅大角之獸。（禮運疏。）”是左氏、毛氏以麟屬中央，土精，信獸。公羊屬木，木性仁，故為仁獸。仲任從公羊也。鄭玄駁異義云：“洪範，五行事，二曰言，言作從，從作乂。乂，治也。言于五行屬金。孔子時，周道衰亡，已有聖德，無所施用，作春秋以見志，其言可從，（“可”誤“少”，從召南麟之趾疏正。）以為天下法，故應以金獸性仁之瑞。”（禮運疏。）云“性仁”，與公羊說同。公羊云屬木，鄭云屬金者，禮運疏：“麟屬東方，取其性仁，則屬木也。故公羊說：‘麟者，木精。'鄭云：‘金九以木八為妻。'金性義，木性仁，得陽氣，性似父，得陰氣，性似母。麟，毛蟲，得木八之氣，而性仁。”屬金屬木，未知仲任所居。麟獸，通言禽者，詳物勢篇注。思慮深，避害遠，中國有道則來，無道則隱。公羊哀十四年傳：“麟非中國之獸也。有王者則至，無王者則不至。 ”注：“辟害遠也。”楚詞惜誓王注“麒麟，仁智之獸，遠見避害，常藏不見，有聖德之君，乃肯來出。”稱鳳皇騏驎之仁知者，欲以褒聖人也，非聖人之德，不能致鳳皇騏驎。原儒說之意。此言妄也。

　　夫鳳皇騏驎聖，聖人亦聖。聖人恓恓憂世，鳳皇騏驎亦宜率教。聖人游于世間，鳳皇騏驎亦宜與鳥獸會，何故遠去中國，處於邊外？豈聖人濁，鳳皇騏驎清哉？何其聖德俱而操不同也？如以聖人者當隱乎，十二聖宜隱；十二聖，見骨相篇。如以聖者當見，鳳驎亦宜見。如以仁聖之禽，思慮深，避害遠，則文王拘於羑裏，注累害篇。孔子厄于陳、蔡，注逢遇篇。非也。文王、孔子，仁聖之人，憂世憫民，不圖利害，故其有仁聖之知，遭拘厄之患。凡人操行，能脩身正節，不能禁人加非於己。

　　案人操行，莫能過聖人，聖人不能自免於厄，而鳳驎獨能自全於世，“能”下舊校曰：一有“而”字。孫曰：據原校，知古本論衡作“獨而” 。“獨而”即“獨能”也。淺人不達，改“而”為“能 ”。校者不慎，又混合“能而”二字。原校所云，蓋即誤合之本也。是鳥獸之操，賢于聖人也。且鳥獸之知，不與人通，何以能知國有道與無道也？人同性類，好惡均等，尚不相知，鳥獸與人異性，何能知之？人不能知鳥獸，鳥獸亦不能知人，兩不能相知，鳥獸為愚於人，何以反能知之？儒者鹹稱鳳皇之德，欲以表明王之治，反令人有不及鳥獸，論事過情，使實不著。

　　且鳳驎豈獨為聖王至哉？孝宣皇帝之時，鳳皇五至，齊世篇亦云。注見下。騏驎一至，元康四年。注講瑞篇。神雀、黃龍、甘露、醴泉，莫不畢見，故有五鳳、神雀、甘露、黃龍之紀。文選兩都賦序：“神雀、五鳳、甘露、黃龍之瑞，以為年紀。”注：“漢書宣帝紀曰：‘神雀元年。'應劭曰：‘前年（按：元康四年。）神雀集長樂宮，故改年也。'又曰：“五鳳元年。”應劭曰：‘先者，鳳皇五至，因以改元。'又甘露元年詔曰：（按：是二年。）‘乃者鳳皇至，甘露降。'故以名元年。又曰：‘黃龍元年。'應劭曰：‘先是，黃龍見新豐，（按：在甘露元年。）因以改元焉。 '”吳仁傑兩漢刊誤補遺曰：郊祀志明言“帝幸河東，祠後土，有神爵集，改元為神爵。”劭乃舉前年長樂宮事，非是。紀載改元之詔曰：“幸萬歲宮，神爵翔集，其以五年（元康）。為神爵元年。”按黃圖，萬歲宮在汾陰，正祠後土也。此詔上文云：“神爵仍集。”謂二年集雍，三年集泰山，四年集長樂也。又曆敘金芝奇獸白虎威鳳珍祥之象，末乃言萬歲宮神爵，則冠元之意，在此不在彼。郊祀志曰：“上自幸河東之明年正月，鳳皇集祋祤。後間歲，鳳皇、神爵、甘露降集京師。其冬，鳳皇集上林。明年正月，改元曰五鳳。”論衡曰：“ 孝宣皇帝之時，鳳皇五至。”應劭說似本此。然以宣紀考之，亦不甚合。宣紀：本始元年，正月，鳳皇集膠東。四年五月，鳳皇集北海、安丘、淳於。地節二年四月，鳳皇降魯。元康元年三月，詔曰：“迺者鳳皇集泰山、陳留。”二年三月以鳳皇、甘露降集，賜天下爵，吏三級，民一級。神爵二年詔曰：“迺者鳳皇、甘露降集京師。”四年冬十月，鳳皇十一集杜陵。十二月鳳皇集上林。是綜改元前計之，實不止五至。至於五鳳之名，殆取五方神鳥之義，見說文鳥部鷫字解，而非取於五至也。暉按：吳氏以“五鳳”為五方神鳥之義。考五烏，一為瑞，四為孽，唯中央者得有鳳名，見後漢書五行志。則吳說疑非。蓋鳳至雖不止五，而可以“五”言之，如論語“九合諸侯一之例，“三”、“九”、“五”、 “七”，以舉成數，於傳有之。宣漢篇言宣帝時鳳皇五六至，則仲任亦知其實至不只五也。而必以五至釋“五鳳”者，必當時冠元之義如此。仲任漢人，得知其實，未可駮議。郊祀志：“明年（五鳳三年。）幸河東，祠後土，赦天下。後間歲，改元為甘露。其夏，黃龍見新豐。後間歲，上郊泰畤。後間歲，改元為黃龍。”宣紀師古注：“漢注云：‘此年二月，黃龍見廣漢郡，故改元。'然則應說非也。見新豐者，於此五載矣。”劉攽兩漢刊誤曰：“宣帝率四年改元”而郊祀志先言改元甘露，夏其，黃龍見新豐，其下乃云：‘後間歲，改元黃龍。'然後又云：‘正月複幸甘泉。'然則宣帝自追用五年前黃龍改元爾，若是年黃龍見，史官焉得不書？漢注未可據也。”吳仁傑亦不從漢注說。使鳳驎審為聖王見，則孝宣皇帝聖人也；如孝宣帝非聖，則鳳驎為賢來也。為賢來，則儒者稱鳳皇騏驎，失其實也。鳳皇騏驎為堯、舜來，亦為宣帝來矣。夫如是，為聖且賢也。齊曰：“且”下當有“為”字。儒者說聖太隆，則論鳳驎亦過其實。

　　春秋曰：“西狩獲死驎，見魯哀十四年。臧氏經義雜記十六曰：“今三傳本無‘死'字。而公羊傳云：‘顏淵死，子曰：噫！天喪予。子路死，子曰：噫！天祝予。西狩獲麟，孔子曰：吾道窮矣。 '注云：‘時得麟而死，此亦天告夫子將沒之征。'則此傳本作‘西狩獲死麟'，與上‘顏淵死'、‘子路死 '一例。‘吾道窮矣'，與上‘ 天喪予'、‘天祝予'一例。”人以示孔子。孔子曰：‘孰為來哉？孰為來哉？'反袂拭面，泣涕沾襟。”公羊傳“襟”作“袍 ”。疏曰：“‘袍'亦有作‘衿'字者。”經義雜記六曰：“當作‘□'。‘ 衿'、‘襟'皆俗字。作‘袍'，非也。據此文，是仲任所見之傳亦作‘□'。”經義述聞曰：論衡蓋據嚴氏春秋，故與何本異。儒者說之，以為天以驎命孔子，孔子不王之聖也。“ 聖”，宋殘卷、元本作“瑞”，朱校同。夫驎為聖王來，孔子自以不王，宋殘卷“不”作“ 來”，朱校元本同。疑是“未”字。而時王魯君無感驎之德，怪其來而不知所為，故曰：“孰為來哉？孰為來哉？”知其不為治平而至，為己道窮而來，望絕心感，故涕泣沾襟。公羊哀十四年傳何注：“見薪采者獲麟，夫子知其將有六國爭彊從橫相滅之敗，秦、項驅除積骨流血之虞，然後劉氏乃帝，深閔民之離害甚久，故豫泣也。”經義雜記曰：“何說妖妄之至。當從此文引儒者說：‘為己道窮而來，望絕心感，故涕泣沾襟。'服注左傳亦云：‘麟為仲尼至。'（見春秋正義。）仲任遠在何劭公之前，所引蓋西漢公羊說也。”以孔子言“孰為來哉”，知驎為聖王來也。曰：前孔子之時，世儒已傳此說。孔子聞此說，而希見其物也，見驎之至，怪所為來。實者，驎至無所為來，常有之物也，行邁魯澤之中，而魯國見其物，遭獲之也。孔子見驎之獲，獲而又死，則自比於驎，自謂道絕不複行，將為小人所徯獲也。吳曰：“徯”假為“系”。“徯獲”猶言“系累”。淮南子本經篇：“徯人之子女。”高注云：“徯，系囚之系。”是其證。故孔子見驎而自泣者，宋殘卷、元本作“自知”，朱校同。據其見得而死也，非據其本所為來也。然則驎之至也，自與獸會聚也，其死，人殺之也。使驎有知，為聖王來，時無聖王，何為來乎？思慮深，避害遠，何故為魯所獲殺乎？夫以時無聖王而驎至，知不為聖王來也；盼遂案：此句宜改作“知其思慮不能深也”，與上下文方一貫。上下文皆以“ 思慮深”與“避害遠”連言，此處單言“避害遠”，于文為不類。改訂後，為“夫以時無聖王而驎至，知其思慮不能深也；為魯所獲殺，知其避害不能遠也”，然後文法一致。為魯所獲殺，知其避害不能遠也。聖獸不能自免于難，聖人亦不能自免於禍。禍難之事，聖者所不能避，而云鳳驎思慮深，避害遠，妄也。

　　且鳳驎非生外國也，中國有聖王乃來至也。齊曰：上“也”字衍。生於中國，長於山林之間，性廉見希，人不得害也，則謂之思慮深，避害遠矣。生與聖王同時，行與治平相遇，世間謂之聖王之瑞，為聖來矣。剝巢破卵，鳳皇為之不翔；焚林而畋，漉池而漁，龜龍為之不遊。史記孔子世家、說苑權謀篇、淮南本經訓、家語困誓篇並有此文。鳳皇，龜龍之類也，皆生中國，與人相近。巢剝卵破，屏竄不翔；林焚池漉，伏匿不遊。無遠去之文，何以知其在外國也？龜龍鳳皇，同一類也。盼遂案： “鳳皇”疑為“鳳驎”之誤。上下屢以“鳳驎”連言。 希見不害，謂在外國，龜龍希見，亦在外國矣。孝宣皇帝之時，鳳皇、騏驎、黃龍、神雀皆至。其至同時，則其性行相似類，則其生出宜同處矣。龍不生於外國，外國亦有龍；鳳驎不生外國，外國亦有鳳驎。然則中國亦有，未必外國之鳳驎也。人見鳳驎希見，則曰在外國；見遇太平，則曰為聖王來。

　　夫鳳皇騏驎之至也，猶醴泉之出，朱草之生也。 醴泉，見是應篇。朱草，注初稟篇。謂鳳皇在外國，聞有道而來，醴泉、朱草何知，而生於太平之時？醴泉、朱草，和氣所生，然則鳳皇騏驎，亦和氣所生也。（和氣生聖人，聖人生於衰世。）二句不當有，涉下文衍也。物生為瑞，人生為聖，同時俱然，時其長大，相逢遇矣。衰世亦有和氣，和氣時生聖人。聖人生於衰世，衰世亦時有鳳驎也。孔子生於周之末世，騏驎見於魯之凱撒；光武皇帝生於成、哀之際，鳳皇集于濟陽之地。見吉驗篇。聖人聖物，生於盛、衰世。“世”上疑有 “之”字。盼遂案：上文累言“衰世”，明此“盛”字衍文。聖王遭〔出，聖物遭見〕，見聖物，猶吉命之人逢吉祥之類也，其實相遇，非相為出也。“ 聖王遭”下，舊校曰：一有“出聖物遭”字。暉按：一本有此四字是也。此文當作“聖王遭出，聖物遭見，見聖物，猶吉命之人逢吉祥之類也。”“見”字涉重文脫。仲任意：聖王聖物，兩相遭適。今本作“聖王遭見聖物”，只舉其一端，非其旨也。初稟篇：“吉人舉事無不利者，出門聞吉，顧睨見善，吉物動飛，而聖人遇也。”即其義。

　　夫鳳驎之來，與白魚赤烏之至，無以異也。魚遭自躍，王舟逢之；火偶為烏，王仰見之。見初稟篇。非魚聞武王之德，而人其舟；烏知周家當起，集于王屋也。謂鳳驎為聖王來，是謂魚烏為武王至也。王者受富貴之命，故其動出，見吉祥異物，見則謂之瑞。瑞有小大，各以所見，定德薄厚。若夫白魚、赤烏，小物，小安之兆也；鳳皇，騏驎，大物，太平之象也。故孔子曰：“鳳鳥不至，河不出圖，吾已矣夫。” 見論語子罕篇。不見太平之象，自知不遇太平之時矣。

　　且鳳皇騏驎何以為太平之象？鳳皇騏驎，仁聖之禽也，仁聖之物至，天下將為仁聖之行矣。尚書大傳曰：“高宗祭成湯之廟，有雉升鼎耳而鳴。“ 鳴”當作“雊”。異虛篇、御覽九一七、類聚九十引大傳並作“雊”。書序亦作“雊”。說文：“雊，雄雉鳴也。”又“之廟”二字，大傳無。異虛同此。高宗問祖乙（己）。孫曰：異虛篇作“祖己 ”，類聚、御覽、記纂淵海等書引尚書大傳並作“祖己 ”。此“乙”字乃“己”字形近之訛。祖乙（己）曰：‘遠方君子殆有至者。'”祖乙（己）見雉有似君子之行，雉性耿介，有似於士，故云： “有似君子之行。”說詳異虛篇。今從外來，則曰 “遠方君子將有至者”矣。夫鳳皇騏驎猶雉也，其來之象，亦與雉同。

　　孝武皇帝西巡狩，得白驎，一角而五趾；注異虛篇。又有木，枝出複合於本（末）。枝生於本，而複合于本，於理難通。“本”，宋殘卷作“ 末”，朱校元本同，是也。漢書終軍傳：“時又得奇木，其枝旁出，輒複合於木上。”（前漢紀十二無“木” 字。）上即“末”也。“末”、“本”形誤。武帝議問群臣。謁者終軍曰：“野禽並角，明同本也；眾枝內附，獸皆兩角，今獨一，故云“並” 。後漢書明帝紀注：“內附，謂木連理也。”示無外也。如此瑞者，外國宜有降者。是若應，殆且有解編發、削左衽、襲冠帶而蒙化焉。”孫曰：漢書終軍傳“是若應”作“若此之應”。此當作“若是應”，文誤倒也。“如此瑞者，外國宜有降者”十字。漢書所無。細閱之，此二句與“若是應”二語意複，不當有也。此蓋論衡舊注，混于正文，又錯入於上也。（論衡有注，說見前亂龍篇。）“如此瑞者”，解“若是應”句也。（論衡多瑞應連文，故以瑞解應。）“外國宜有降者”，解“殆且有解編發、削左衽、襲冠帶而蒙化焉”句也。暉按：孫說非也。“瑞”與“應”有別。物遭和氣而生為瑞。瑞以應善，災以應惡。本書屢見此義，不可以瑞應連文，即謂於義一也。應有二義：一應既往者，應往善以生瑞，應往惡以生災。一應未來者，禎瑞災孽之象見於前，而吉凶驗於後。（仲任雖不信感應，而常言太平之象，變亂之妖。）此文“是若應” 之“應”，即謂應驗此瑞。“外國宜有降者”，是言此瑞之象，“是若應”云云，是據瑞象以推知將來之吉驗也，於義不復。“如此瑞者”二句，非是注文。仲任述漢事，多不同漢書。班著漢書，與王作論衡同時，仲任不得據以為文。據終軍傳改此，失之。其後數月，越地有降者；匈奴名王亦將數千人來降，漢書武紀：“元狩二年，夏，南越獻馴象、能言鳥。秋，匈奴昆邪王殺休屠王，並將其眾合四萬餘人來降。”此事距元年十月獲白麟，只數月耳。竟如終軍之言。終軍之言，得瑞應之實矣。

　　推此以況白魚赤烏，猶此類也。魚，木（水）精；白者，殷之色也。“木”當作“水” ，形近之誤。儀禮有司徹疏引中候云：“魚者水精，隨流出入，得申朕意。”鄭注：“春秋緯璿璣樞曰：‘魚無足翼，紂如魚乃討之。'是也。紂雖有臣，無益於股肱，若魚雖有翼不能飛。”蓋仲任亦本緯說。漢書終軍傳張晏注：“周，木德也。舟，木也。殷，水德。魚，水物。魚躍登舟，象諸侯順周，以紂畀武王也。”雖以魚為水物，與此義近，然不取魚無足翼之說，而臆造木德水德之義，臣瓚、師古非之，是也。烏者，孝鳥；赤者，周之應氣也。據上文例，上“ 者”字不當有。書鄭注：（詩思文疏。）“燎後五日，而有火為烏。天報武王以此瑞。書說曰：烏有孝名，武王卒父大業，故烏瑞臻。赤，周之正。”先得白魚，後得赤烏，殷之統絕，色移在周矣。據魚烏之見，以占武王，則知周之必得天下也。世見武王誅紂，出遇魚烏，則謂天用魚烏命使武王誅紂。事相似類，其實非也。仲任以為王者生稟吉命，不再受命。辨詳初稟篇。

　　春秋之時，鴝鵒來巢，占者以為凶。夫野鳥來巢，魯國之都且為丘墟，昭公之身且出奔也。後昭公為季氏所攻，出奔于齊，死不歸魯。注偶會篇、異虛篇。賈誼為長沙太傅，服鳥集舍。發書占之，云：“服鳥入室，主人當去。”其後賈誼竟去。見史、漢賈生傳。野鳥雖殊，其占不異。夫鳳驎之來，與野鳥之巢，服鳥之集，無以異也。“ 後昭公”以下，宋本、宋殘卷、朱校元本作“服鳥入室，主人當去，其後賈誼竟去。夫鳳驎之來，與野鳥巢，服鳥之集，無以異他禍福。（元本作“禍”。）後昭公為季氏所攻，出奔于齊，死不歸魯。賈誼為長沙太傅，服鳥集舍，發書占之云，野鳥雖殊，其占不異。”又無下文“是”字。並非，今本不誤。 是鴝鵒之巢，服鳥之集，偶巢適集，占者因其野澤之物，巢集城宮之內，則見魯國且凶、傳（傅）舍人不吉之瑞矣。“傳舍”，王本同。崇文本作“傅舍”，是也。謂太傅舍，當據正。盼遂案：“舍 ”當為“主”之誤。“主人”即斥長沙太傅賈誼矣。非鴝鵒服鳥知二國禍將至，而故為之巢集也。

　　王者以天下為家。家人將有吉凶之事，而吉凶之兆豫見於人。“ 而”猶“則”也。知者占之，則知吉凶將至，非吉凶之物有知，故為吉凶之人來也。猶蓍龜之有兆數矣。龜兆蓍數，常有吉凶，吉人卜筮與吉相遇，凶人與凶相逢，非蓍龜神靈，知人吉凶，出兆見數以告之也。虛居蔔筮，前無過客，“ 虛居”謂平居無事。“客”字疑誤。猶得吉凶。然則天地之間，常有吉凶，吉凶之物來至，自當與吉凶之人相逢遇矣。或言天使之所為也。如山陽侯天使遺書趙襄子也。夫巨大之天使，“ 使”字句。或屬下讀，非。細小之物，音語不通，情指不達，何能使物？物亦不為天使，其來神怪，若天使之，則謂天使矣。

　　夏後孔甲畋於首山，天雨晦冥，入於民家，主人方乳。或曰：“ 後來，之子必大貴。”或曰：“不勝，之子必有殃。 ”“首山”，注詳書虛篇。夫孔甲之入民室也，偶遭雨而蔭庇也，“偶 ”，崇文本作“遇”，非。非知民家將生子，而其子必凶，盼遂案：“凶”上當有“吉” 字。下文“人占則有吉凶矣”，正承此文。吉者承上“ 後來，之子必大貴”言，凶者承上“不勝，之子必有殃 ”言也。奪一“吉”字，遂嫌不完。為之至也。既至，人占則有吉凶矣。夫吉凶之物見於王朝，若入民家，猶孔甲遭雨入民室也。孔甲不知其將生子，為之故到，謂鳳皇諸瑞有知，應吉而至，誤矣。