儒者論太平瑞應，皆言氣物卓異，朱草、醴泉、翔鳳（風）、甘露、景星、嘉禾、萐脯、蓂莢、屈軼之屬；孫曰：“翔鳳”當作“翔風”，（ “翔”與“祥”同。）字之誤也。（下文“鳳翔甘露” ，當作“風翔露甘”。）“翔風”與“甘露”，平列言之。下文云：“其盛茂者，致黃龍、騏麟、鳳皇。”可知此處不當言“翔鳳”矣。此一誼也。下文云：“言其鳳翔甘露，風不鳴條，雨不破塊，可也；言其五日一風，十日一雨，褒之也。”“風”、“雨”正承“風”、 “露”言之，可知“鳳翔”當作“風翔”。此二證也。下文又云：“翔風起，甘露降。”正以“翔風”、“甘露”並言。此三證也。類聚九十八引“翔鳳”正作“祥風”，下文“鳳翔甘露”正作“風祥露甘”。此四證也。尚書中候曰：“堯即位七十載，朱草生郊。”大戴明堂篇：（孔補注本，合盛德篇。）“朱草日生一葉，至十五日生十五葉。十六日，一葉落，終而複始。”大傳曰：“德先地序，則朱草生。”瑞應圖曰：“朱草亦曰朱英。”鬥威儀：“人君乘土而王，其政太平，而遠方獻其朱英。”白虎通封禪篇：“朱草者，赤草也，可以染絳，別尊卑也。”余注初稟篇。孝經援神契：“德至八方，則祥風至。”禮稽命征：“出號令合民心，則祥風至。”（類聚一。）禮鬥威儀曰：“君乘火而王，其政頌平，則祥風至。”宋均注：“即景風也。”（文選東都賦注。）禮運疏引援神契：“德及於地，則嘉禾生。”詩含神霧：“堯時嘉禾七莖，三十五穟。”（路史後紀十注。）白虎通封禪篇：“嘉禾者，大禾也。成王時有三苗異畝而生，同為一穟。大幾盈車，長幾充箱。 ”帝王世紀曰：“堯時景星曜于天，甘露降于地，朱草生於郊，鳳皇止於庭，嘉禾孳於畝，醴泉湧於山。”（類聚十一。）餘注見下文。又言山出車，禮運曰：“山出器車。”孔疏，禮鬥威儀云：“其政太平，山車垂鉤。”注云：“山車，自然之車，垂鉤不揉治而自圓曲。”援神契（類聚七一。）曰：“德至山陵，則山出根車。”注：“根車，應載養萬物也。”澤出舟（馬），“舟”當作“馬”，傳寫之誤。類聚九十八引正作“馬”。援神契曰：“德至山陵，則澤出神馬。”（文選曲水詩序注。）男女異路，王制曰：“道路男子由右，婦人由左，車從中央。”公羊定十四年何注：“孔子由大司寇攝相事，男女異路，道不拾遺。”市無二價，耕者讓畔，行者讓路，頒白不提挈，王制： “輕任並，重任分，斑白不提挈。”注：“雜色曰斑。 ”“頒”讀“斑”。家語好生篇：“西伯，仁人也。其境耕者讓畔，行者讓路。其邑男女異路，斑白不提挈。 ”淮南泰族篇：“孔子為魯司寇，市不豫賈，斑白者不戴負。”關梁不閉，道無虜掠，風不鳴條，雨不破塊，五日一風，十日一雨；西京雜記，董仲舒曰：“太平之時，風不搖條，開甲破萌而已。雨不破塊，津莖潤葉而已。”徐整長曆曰：（御覽三七。）“黃帝時，風不鳴條，雨不破塊。”搜神記四：“文王以太公為灌壇令，期年，風不鳴條。”鹽鐵論水旱篇曰：“周公之時，風不鳴條，雨不破塊，旬而一雨，雨必以夜。”京房易傳曰：“太平之時，十日一雨，凡歲三十六雨，此休征時若之應。”（初學記。）其盛茂者，致黃龍、騏驎、鳳皇。孝經援神契曰：“德至水泉，則黃龍見者，君之象也。”孫氏瑞應圖曰：“黃龍者，四龍之長，四方之正色，神靈之精也。能巨細，能幽明，能短能長，乍存乍亡。王者不漉池而漁，則應和氣而游於池沼。”

　　夫儒者之言，有溢美過實。瑞應之物，或有或無。夫言鳳皇、騏驎之屬，大瑞較然，不得增飾；其小瑞征應，恐多非是。夫風氣雨露，本當和適，言其鳳（風）翔（甘）露〔甘〕，此文當作“風翔露甘”。“翔”同“祥”。當據類聚九八引正。風不鳴條，雨不破塊，可也；言其五日一風，十日一雨，褒之也。風雨雖適，不能五日十日正如其數。言男女不相干，市價不相欺，可也；言其異路，無二價，褒之也。太平之時，豈更為男女各作道哉？不更作道，一路而行，安得異乎？太平之時，無商人則可，如有，必求便利以為業，買物安肯不求賤？賣貨安肯不求貴？有求貴賤之心，必有二價之語。此皆有其事，而褒增過其實也。

　　若夫萐脯、蓂莢、屈軼之屬，殆無其物。何以驗之？說以實者，四字有誤。太平無有此物。

　　儒者言萐脯生於庖廚者，孫曰： “儒者言”下脫“太平時”三字。下文云：“夫太平之氣雖和，不能使廚生肉萐，以為寒涼。”正承此言。若無“太平時”三字，則仲任詰難之語，無所屬矣。書鈔一百四十五、類聚七十二引並有“泰平時”三字。暉按：此承上文“儒者論太平瑞應”云云為文，書抄、類聚通上文引之，故有“泰平時”三字，非今本脫也。書抄、類聚引“脯”作“莆”，類聚九八引上文亦作“莆” 。羅泌路史後紀十注：“倚翣，萐莆也。冬死夏生，俗作萐脯。謂肉物者，妄。”按：此文本作“萐脯”。下文言“肉萐”，明為肉質，與他書以為樹名不同。說文草部：“萐莆，瑞艸也。堯時生為庖廚，扇暑而涼。” 白虎通封禪篇曰：“孝道至，則萐莆生庖廚。萐莆者，樹名也。其葉大於門扇，不搖自扇，於飲食清涼，助供養也。”續博物志卷二：“萐莆者，其狀如蓬，枝多葉少，根如絲，葉如扇，不搖自動風生，主庖廚清涼，驅殺蟲蠅，以助供養。”類聚十一引帝王世紀云：“堯時生萐莆。”言廚中自生肉脯，薄如萐形，搖鼓生風，寒涼食物，使之不□。

　　夫太平之氣雖和，不能使廚生肉萐，以為寒涼。若能如此，則能使五穀自生，不須人為之也。能使廚自生肉萐，何不使飯自蒸於甑，火自燃於灶乎？凡生萐者，欲以風吹食物也，何不使食物自不□？何必生萐以風之乎？上“何”字疑當作“而”。廚中能自生萐，則冰室何事而複伐冰以寒物乎？人夏月操萐，萐，扇也。須手搖之，然後生風。從手握持，“從”讀“縱”。下同。以當疾風，萐不鼓動。言萐脯自鼓，可也，須風乃鼓，不風不動。從手風來，自足以寒廚中之物，何須萐脯？世言燕太子丹使日再中，天雨粟，烏白頭，馬生角，廚門象生肉足。疑當作“木象” 。宋殘卷“象”下有“夫”字，“足”作“萐”。朱校元本同。“夫”疑為“木”字形誤，文又誤倒。“足” 、“萐”形近，又涉上文諸“萐”字而誤。感虛篇正作 “廚門木象生肉足”。盼遂案：“象”上脫“木”字，宜依感虛篇補。史記刺客列傳索隱引論衡作“廄門木鳥生肉足。”古“鳥”、“象”字形極似。其上亦有“木 ”字。若風俗通卷二作“廚人生害（“害”亦“肉”之誤字。）足，井上株木跳度瀆”，則又異矣。論之既虛，見感虛篇。則萐脯之語，五應之類，“日再中”以下五應也。謂語萐脯者，其虛與同。恐無其實。

　　儒者又言，古者蓂莢夾階而生，月朔（一）日一莢生，“朔日”，宋殘卷作“一日”，朱校元本同，是也。一日一莢生，故至十五日得十五莢。若只每月朔日生一莢，焉得有十五莢？校者見下文“ 來月朔，一莢複生”，則以為其生在每月朔，而妄改此文為“朔日”，悖謬甚矣。白虎通封禪篇正作“月一日一莢生”。（路史注引帝王世紀作“每月朔則生一莢” ，疑非原文。）至十五日而十五莢；於十六日，日一莢落，至月晦，莢盡。來月朔，一莢複生。王者南面視莢生落，則知日數多少，不須煩擾案日曆以知之也。 援神契曰：“德及於地，蓂莢起。”（禮運疏。）白虎通封禪篇：“日曆得其分度，則蓂莢生於階間。蓂莢，樹名也。月一日一莢生，十五日畢，至十六日一莢去，故夾階而生，以明日月也。”初學記引帝王世紀曰：“蓂莢一名曆莢，一名仙茆。”述異記曰：“堯為仁君，曆草生階。”尚書帝命驗曰：“舜受命，蓂莢孳。”（文選曲水詩序注。）路史餘論七曰：“ 蓂莢，曆莢也。世紀云：‘堯時蓂莢夾階而生，每月朔則生一莢，至月半而十五莢，十六日後，日落一莢，至晦而盡。若月小盡，則餘一莢，厭而不落。王者以之占曆。應和氣而生。舜亦如之。一名仙茅。'故田俅子云：‘堯為天子，蓂莢生於庭，為帝成曆。'瑞應圖云： ‘葉圓而五色，日生一莢，至十六，則落一莢，及晦而盡。”白虎通義云：“考曆得度則生。”書中侯摘落戒云：“堯、舜時皆有之。周公攝政七年又生。”亦見伏書大傳。或云：“朱草。”大戴禮云：‘朱草日生一葉，至十五日後，日落一葉，周而復始。'按：孝經援神契云：‘朱草生，蓂莢孳。'則二物也。注：‘朱草者，百草之精，狀如小桑，栽長三四尺，枝莖如珊瑚，生名山石岩之下，剌之如血，其葉生落隨月晦朔，亦如蓂莢。'則蓂莢之類耳。三禮義宗云：‘ 朱草，赤草也。可以染絳，為服以別尊卑。王者施德有常，則應德而生。'則非蓂莢矣。 ”

　　夫天既能生莢以為日數，何不使莢有日名，王者視莢之字，則知今日名乎？徒知日數，不知日名，猶複案曆然後知之，是則王者視日，則更煩擾不省，蓂莢之生，安能為福？

　　夫蓂〔莢〕，草之實也，疑當作 “蓂莢，草之實也。”因其有莢，故謂草之實，故下文以豆莢相比。說文：“莢，艸實也。”廣雅釋草：“豆角謂之莢。”今本脫“莢”字，則不當言“草之實”矣。是其證。猶豆之有莢也，春夏未生，其生必於秋末。冬月隆寒，霜雪霣零，萬物皆枯，儒者敢謂蓂莢達冬獨不死乎？如與萬物俱生俱死，莢成而以秋末，是則季秋得察莢，春夏冬三時不得案也。且月十五日生十五莢，於十六日莢落，二十一日六莢落，落莢棄殞，不可得數，猶當計未落莢以知日數，是勞心苦意，非善佑也。崇文本“佑”作“祜”，非。

　　使莢生於堂上，人君坐戶牖間，望察莢生，以知日數，匪謂善矣。宋殘卷“匪”作“豈 ”，朱校元本同。疑“蓋”字之誤。盼遂案：“匪”疑為“叵”之誤。叵者，遂也。後漢書隗囂傳：“帝知其終不為用，叵欲討之。”班超傳：“超欲因此叵平諸國。”李賢注皆云：“叵猶遂也。”是後漢人多以“叵” 為“遂”矣。今云“夾階而生”，生於堂下也。王者之堂，墨子稱堯、舜〔堂〕高三尺，劉先生曰：“堯、舜高三尺”不詞，“高”上當有“堂” 字。藝文類聚六十三、御覽百七十六引並作“堂高三尺 ”，是其明證。暉按：初學記二四引亦有“堂”字。史記李斯傳、太史公自序引墨子亦有此文。今見墨子閑詁附錄。儒家以為卑下。假使之然，高三尺之堂，蓂莢生於階下，王者欲視其莢，不能從戶牖之間見也，須臨堂察之，乃知莢數。夫起視堂下之莢，孰與懸（曆）日〔曆〕於扆坐，“曆日”當作“日曆 ”。上文“不須煩擾案日曆以知之也”，類聚六三、御覽一七六引並作“日曆”，俱其證。爾雅釋宮：“戶牖之間謂之扆。”禮記曲禮下：“天子當扆而立。”傍顧輒見之也？天之生瑞，欲以娛王者；須起察乃知日數，是生煩物以累之也。

　　且莢，草也。王者之堂，旦夕所坐，古者雖質，宮室之中，草生輒耘，安得生莢而人得經月數之乎？且凡數日一二者，欲以紀識事也。古有史官典曆主日，王者何事而自數莢？堯候四時之中，命曦、和察四星以占時氣。堯典：“乃命羲、和，敬授人時。分命羲仲，宅嵎夷，日中星鳥，以殷仲春。申命羲叔，宅南交，敬致日永星火，以正仲夏。分命和仲，宅西曰昧穀，宵中，星虛，以殷仲秋申命和叔，宅朔方，日短星昴，以正仲冬。”此文以“曦、和”即是羲仲、羲叔，乃和仲、和叔四人者，今文說也，與鄭、馬古文說不同。鄭、馬以“ 羲氏掌天官，和氏掌地官，四子掌四時。”（羲仲、和仲等四人。）說詳皮錫瑞今文尚書考證。“候四時之中”，謂仲春仲夏也。今文四仲並作 “中”。“羲、和”今文作“曦、和”。皮錫瑞曰：“ 羲和本日禦之名，今文從‘日'作‘曦'者，蓋因此也。”四星至重，猶不躬視，而自察莢以數日也？“ 而”猶“乃”。“也”讀“邪”。

　　儒者又言，太平之時，屈軼生於庭之末，若草之狀，主指佞人。佞人入朝，屈軼庭末以指之，聖王則知佞人所在。田俅子曰：“黃帝時有草生於帝庭階，若佞臣入朝，則草指之，名曰屈軼，是以佞人不敢進。”（文選曲水詩序注。）博物志曰：“一名指佞草。”

　　夫天能故生此物以指佞人，不使聖王性自知之，或佞人本不生出，宋殘卷“或”作“若 ”，朱校元本同。必複更生一物以指明之，何天之不憚煩也？聖王莫過堯、舜，堯、舜之治，最為平矣。即屈軼已自生於庭之末，“即”猶“若 ”也。佞人來，輒指知之，則舜何難於知佞人，而使皋陶陳知人之術？經曰：“知人則哲，惟帝難之。” 尚書皋陶謨文。注詳問孔篇、答佞篇。 人含五常，音氣交通，且猶不能相知。屈軼，草也，安能知佞？如儒者之言，是則太平之時，草木逾賢聖也。獄訟有是非，人情有曲直，何不並令屈軼指其非而不直者，必苦心聽訟，三人斷獄乎？“ 聽”下舊校曰：一有“獄”字。按：此文有誤。

　　故夫屈軼之草，或時無有而空言生，或時實有而虛言能指。假令能指，或時草性見人而動，古者質樸，見草之動，則言能指；能指，則言指佞人。司南之杓，投之於地，其柢指南。宋殘卷“杓”作 “酌”，朱校元本同。非也。御覽七六二引作“勺”。又七六二及九四四引“柢”作“柄”。按：說文：“杓，枓柄也。”是“杓”即“柄”。又云：“勺，所以挹取也。枓，勺也。”是“勺”即“鬥”，“杓”為“斗柄”。若依御覽引作“其柄指南”，則與上“杓”字義複。“司南之杓”，字當作“杓”，不當從御覽作“勺 ”。（御覽九四四引同今本。）知者，“司南”謂司南車也。鬼穀子曰：“鄭人取玉，必載司南。”（宋書禮志。）韓非子有度篇：“立司南以端朝夕。”舊注：“ 司南，即指南車。”後漢書輿服志：“聖人觀于天，視鬥周旋，魁方杓曲，以攜龍角為帝車。”注引孝經援神契曰：“鬥曲杓橈，象成車。”是“司南之杓”，象天文之杓也。疑今本“杓”字、“ 柢”字不誤。魚肉之蟲，集地北行，夫蟲之性然也。御覽九四四引作 “自然之性也”。今草能指，亦天性也。聖人因草能指，宣言曰：“ 庭末有屈軼，能指佞人。”百官臣子懷奸心者，則各變性易操，為忠正之行矣。猶今府廷畫皋陶、觟□（□ ）也。孫曰：“□”當作“□”。（本書“虒”旁，多壞作“虎”。）開元占經獸占引“觟□ ”作“獬豸”，事類賦二十二引作“獬廌”，說文作“ 解廌”，此作“觟□”，並音近古通。暉按：白帖九八、合璧事類別集七六引作“獬廌”。初學記二九引作“ 解豸”。稽瑞、御覽六四三、又八九０、又九０二引作 “獬豸”。路史餘論四引作“解□”。廣韻十二蟹獬字注云：“字林、字樣俱作‘解廌'，廣雅作‘□□'，陸作‘獬豸'。又云：‘廌'，解廌。‘豸□'，同上。”按：廣雅今無“□□”二字。淮南主術訓：“楚文王好服獬冠。”御覽、韻會引並作“觟冠”。餘見下注。

　　儒者說云：觟□（□）者，一角之羊也，〔青色四足，或曰似熊，能知曲直〕，性知（識）有罪。白帖引“一角之羊也”下，有“青色”以下十二字。“性知”作“性識”。合璧事類別集引亦有“或曰似熊，能知曲直，性識有罪”三句。路史引作“如羊而一角，青色四足，性知曲直，識有罪，能觸不直”。御覽八九０引“性知”亦作“ 性識”。當據補正。皋陶治獄，其罪疑者，令羊觸之。有罪則觸，無罪則不觸。稽瑞引“不”作“否”，無“觸”字。明抄本御覽六四三亦無。“觸”字疑衍。斯蓋天生一角聖獸，助獄為驗，故皋陶敬羊，起坐事之。白帖、稽瑞、御覽八九０、又六四三、合璧事類、路史引“起” 並作“跪”。按：“跪”、“起”於義一也。蓋一本作 “跪”。小雅四牡：“不遑啟處。”毛傳：“啟，跪也。”爾雅訓同。釋名曰：“啟，起也，啟一舉體也。” 古人坐則屈膝著席，形與跪似，惟跪則前聳其體，坐則下其臀，由坐而起，必先舉體，舉體則先跪矣，故跪、啟、起義同。說文：“跽，長跪也。□，長踞也。”廣雅云：“啟，踞也。”跽、□、啟、踞一聲之轉，其義並相近也。此則神奇瑞應之類也。說文廌部：“解廌，獸也，□牛一角。古者決訟令觸不直者。古者神人□廌遺黃帝，（絫□曰解廌，單□曰廌。）帝曰：‘ 何食何處？'曰：‘食薦，夏處水澤，冬處松柏。'”廣韻：“解廌，仁獸，似牛一角。 ”後漢書輿服志：“法冠一曰柱後，執法者服之，侍御史、廷尉正監平也。或謂之獬豸冠。獬豸，神羊，能別曲直，楚王嘗獲之，故以為冠。”注引異物志曰：“東北荒中有獸名獬豸，一角，性忠，見人鬥，則觸不直者，聞人論則咋不正者。楚執法者所服也。”董巴曰：“ 獬豸，神羊也。”（御覽二二七。）金樓子曰：“神獸若羊，名曰獬豸。”漢書司馬相如傳注，張揖曰：“解廌似鹿而一角，人君刑罰得中則生於朝廷，主觸不直者。”隋書禮儀志引蔡邕曰：“獬豸如麟一角。”神異經曰：“東北荒中有獸，如牛一角，毛青四足，似熊，見人鬥則觸不直，聞人論則咋不正，名曰獬豸。故立獄皆東北，依所在也。”蘇氏演義（路史餘論四引。）云： “毛青四足似熊。”田俅子曰：“堯時有獬□，緝其皮毛為帳。”（引同上。）按：以上諸文，或以似牛，或以似羊，或以似鹿，或以似麟，或以似熊，蓋皆隨意狀之，實不相戾。云似熊者，與此文合。羅泌曰：諸說皆非，解□蓋羊耳，羊性自知曲直。若齊莊公之臣王國卑與東裏檄訟，三年而不斷，乃令二人共一羊盟，二子相從刲羊，以血灑社。讀王國之辭已竟，東裏辭來半，羊起觸之，齊人以為有神。（按：此事見墨子明鬼篇。）則其性也。王充之言，吾不謂然。暉按：仲任亦以為天性然耳。

　　曰：夫觟□（□）則複屈軼之語也。羊本二角，觟□（□）一角，體損於群，不及眾類，何以為奇？鱉三足曰能，龜三足曰賁。見爾雅釋魚。 案能與賁不能神於四足之龜鱉，一角之羊何能聖於兩角之禽？狌狌知往，幹鵲知來，鸚鵡能言，並注龍虛篇。天性能一，不能為二。或時觟□（□）之性徒能觸人，未必能知罪人，皋陶欲神事助政，惡受罪者之不厭服，因觟□（□）觸人則罪之，欲人畏之不犯，“ 欲人畏之不犯”，宋殘卷作“斯欲人刑之不犯”。元本作“斯欲刑之不犯”，朱校同。受罪之家，沒齒無怨言也。夫物性各自有所知，宋殘卷“各自有”三字作“之”，朱校元本同。如以觟□（□）能觸謂之為神，“如”上，宋殘卷有“時有”二字，朱校元本有“時”字。則狌狌之徒，皆為神也。巫知吉凶，占人禍福，無不然者。如以觟□（□）謂之巫類，則巫何奇而以為善？斯皆人欲神事立化也。

　　師尚父為周司馬，鄭曰：（詩大明疏。）“師尚父，文王於磻溪所得聖人呂尚，立以為太師，號曰尚父。”大明毛傳：“尚父，可尚可父。” 劉向別錄曰：“師之，尚之，父之，故曰師尚父。”（史記齊世家注。）將師伐紂，到孟津之上，類聚七十一引六韜曰：“武王伐殷，先出於河，呂尚為後將，以四十七艘船濟於河。”杖鉞把旄，號其眾曰：“倉光（兕）！倉光（兕）！”〔倉兕〕者，水中之獸也，元本“光”作“兕”，下並同。孫曰：元本作“倉兕”，是也。史記齊太公世家、郭璞山海經序並作“蒼兕”。“光”乃“兕”字之訛。（下文諸“蒼光”同。）“光”、“兕”形不甚相近，蓋“ □”或“□”字形近之誤也。（呂氏春秋精通篇“兕” 誤作“先”，與此可以互證。）日本山井鼎毛詩考文云：“‘兕觥'，古本作‘□'。”毛詩釋文云：“兕” 本又作“□”。漢孔宙碑“兕”作“□”。魏劉懿墓誌作“□”。唐等慈寺碑作“□”。論衡原文疑當作“兕 ”，寫者或作“□”、“□”、“□”、“□”等字。校者不達，遂誤為“ 光”耳。類聚九十五引此文亦作“ 蒼兕”。劉先生曰：御覽三百七、八百九十引此文，“ 光”亦並作“兕”。可證孫說。暉按：類聚五八引亦作 “倉兕”。又按：“號”謂呼號。鄭注：“號令之，軍法重者。”（周本紀集解。）非仲任之義。此文謂令急渡，故呼倉兕以懼之。則原文當作“倉兕！倉兕！倉兕者，水中之獸也。”今本因重文脫一“倉兕”耳。御覽八九０引作“渡孟津，杖鉞，呼曰‘蒼兕！蒼兕！'按：蒼兕，水獸也。”史記齊世家：“左杖黃鉞，右把白旄，以誓曰：‘蒼兕！蒼兕！'”並其證。馬云：“蒼兕，主舟楫官名。”（史記齊世家索隱。）臧琳經義雜記一曰：“郭氏山海經序曰：‘鈞天之庭，豈伶人之所躡？無航之津，豈蒼兕之所涉？'蒼兕與伶人相對，是郭氏亦同馬說，謂無涯之水，非世間主舟楫官所能涉也。蓋蒼兕本水獸，善覆船，故以此名官，欲令居是官者，盡其職，常以蒼兕為警也。論衡是應篇云：‘尚父威眾，欲令急渡，不急渡，蒼兕害汝。'此蓋今文家說，失呼而令之之旨矣。”善覆人船。因神以化，欲令急渡，不急渡，倉光（兕）害汝，則複觟□（□）之類也。河中有此異物，時出浮揚，一身九頭，人畏惡之，未必覆人之舟也。御覽八九０引有“亦謂蒼雉”四字。按：史記齊世家：“蒼兕。”索隱云： “本或作蒼雉。”疑御覽引舊注。尚父緣河有此異物，因以威眾。威，畏也。夫觟 □（□）之觸罪人，猶倉光（兕）之覆舟也，蓋有虛名，無其實效也。人畏怪奇，故空褒增。

　　又言太平之時有景星。禮運疏引鬥威儀曰：“德至八極，則景星見。”禮稽命征曰：“ 作樂制禮得天心，則景星見。”（類聚一。）尚書中候曰：隋書經籍志：“尚書中候五卷，鄭玄注。”“堯時景星見於軫。”孫曰：類聚一、開元占經客星占、御覽七、又八十、又八百七十二，引尚書中候並作“景星出翼”。此作“軫” ，翼、軫同朱鳥宿，躔次並當荊州，故或云“景星出於翼”，或云“出於軫”也。暉按：路史後紀十注引書中候曰：“堯即政七十載，德政清平，比靈斯伏羲，景星出翼、軫。”正以翼、軫並言。

　　夫景星，或時五星也。史記天官書：“天精而見景星。景星者，德星也。其狀無常，常出於有道之國。”隋志：“景星如半月，生於晦朔，助月為明。或曰：星大而中空。或曰：有三星，在赤方氣與青方氣相連，黃星在赤方氣中，（按：史記集解孟康曰：“赤方中有兩黃星，青方中有一黃星，凡三星，合為景星。）亦名德星。”孫氏瑞應圖曰：“景星者，大星也。王者不敢私人則見。”（類聚一。）白虎通封禪篇曰：“景星者，大星也，月或不見，景星常見，可以夜作，有益於人民也。”按：仲任不以為另有景星，疑即五星之一。五星：歲星，熒惑，鎮星，太白，辰星也。大者，歲星、太白也。於五星為大。彼或時歲星、太白行於軫度，古質不能推步五星，不知歲星、太白何如狀，見大星則謂景星矣。

　　詩又言：“東有啟明，西有長庚。”見小雅大東。亦或時複歲星、太白也。或時昏見於西，或時晨出於東，詩人不知，則名曰啟明、長庚矣。孫曰：詩大東傳：“日既入謂明星為長庚，日旦出謂明星為啟明。”史記天官書索隱引韓詩云：“太白晨出東方為啟明，昏見西方為長庚。”仲任所云，固舊義也。爾雅釋天：“明星謂之□明。”孫炎注：“明星，太白也。晨出東方，高三舍，命曰□明。昏出西方，高三舍，命曰太白。”（據史記天官書索隱引正。）劉寶楠愈愚錄二曰：“史記天官書：‘太白其他名明星。'又云： ‘以攝提格之歲，與營室晨出東方，至角而入。與營室夕出西方，至角而入。與角晨出，入畢。與角夕出，入畢。與畢晨出，入箕。與畢夕出，入箕。與箕晨出，入柳。與箕夕出，入柳。與柳晨出，入營室。與柳夕出，入營室。凡出入東西各五，為八歲，二百二十日，複與營室晨出東方。其大率，歲一周天。其始出東方，行遲，率日半度，一百二十日，必逆行一二舍。上極而反，東行，行日一度半，一百二十日入。其庳，近日，曰明星，柔。高，遠日，曰大囂，剛。其始出西，行疾，率日一度半，百二十日。上極而行遲，日半度，百二十日，旦入，必逆行一二舍而入。其庳，近日，曰太白，柔。高，遠日，曰大相，剛。'此言太白晨昏出入甚詳。又天官書：‘歲星以五月與胃昴畢晨出曰開明。'此但言其晨出，不言其夕出，則別是一星。而後人疑為詩之啟明，又避諱改‘啟'作‘開'也。王充論衡是應篇解啟明長庚，兼取歲星太白，正坐此失。”然則長庚與景星同，皆五星也。太平之時，日月精明。五星，日月之類也。太平更有景星，可複更有日月乎？詩人，俗人也；中候之時，質世也，俱不知星。王莽之時，太白經天，精如半月，漢書本傳未見。書鈔百五十引東觀漢記曰：“光武破二公，與朱伯然書曰：交鋒之月，神星晝見，太白清明。”或即仲任所指。二公，王尋、王邑也，與光武戰于昆陽。使不知星者見之，則亦複名之曰景星。

　　爾雅釋四時章曰：“春為發生，夏為長嬴，宋殘卷作“養”，朱校元本同。按：爾雅正作“嬴”。秋為收成，冬為安寧。四氣和為景星。”見爾雅釋天篇祥章。爾雅章目，皆題上事，仲任失檢，誤為出四時章也。“四氣”，今本爾雅作“四時”。白帖一、類聚一、文選新刻漏銘注引爾雅、屍子仁意篇並作 “四氣”，與此文同。則古本爾雅如是。開成石經已誤作“四時”矣。“景星”，爾雅作“景風”，屍子作“ 永風”，錢坫爾雅古義曰：“古‘永'、‘景'字通。 ‘景風'作‘景星'，王充之誤。”郝疏曰：論衡所據本作“景星”。夫如爾雅之言，景星乃四時氣和之名也，恐非著天之大星。爾雅之書，五經之訓故，“ 故”讀“詁”。說文：“詁，訓故言也。”儒者所共觀察也，而不信從，更謂大星為景星，豈爾雅所言景星，與儒者之所說異哉？

　　爾雅又言：“甘露時降，萬物以嘉，謂之醴泉。 ”見爾雅釋天篇祥章。“甘露”作“甘雨”。邢疏引屍子仁意篇：“甘雨時降，萬物以嘉，高者不少，下者不多，此之謂醴泉。”與爾雅文同，正作 “甘雨”。阮元據此文，謂爾雅今本非。醴泉乃謂甘露也。今儒者說之，謂泉從地中出，其味甘若醴，周禮鄭注：“醴，今甜酒。”故曰醴泉。白虎通封禪篇：“甘露者，美露也。降則物無不盛者也。醴泉者，美泉也。狀若醴酒，可以養老。”禮運：“地出醴泉。”司馬相如上林賦：“醴泉湧於清室，通川過於中庭。”援神契：“德至深泉，則醴泉湧。”（禮運疏。）春秋曆命序：“成、康之際，醴泉踴。”（ 文選東都賦注。）尚書中候：“醴泉出山。”（路史後紀十注。）莊子秋水篇釋文引李曰：“醴泉，泉甘如醴。”凡此諸說，皆分甘露、醴泉為二，以醴泉為從地出。蓋當時圖緯盛行，陋儒久忘雅訓。講瑞篇云：“非天上有甘露之種，地下有醴泉之類。 ”亦不從俗儒說也。二說相遠，實未可知。案爾雅釋水（泉）章：“〔泉〕一見一否曰瀸。檻泉正出。正出，湧出也。沃泉懸出。懸出，下出也。”宋殘卷“ 泉”在“章”字下，朱校元本同。是也。此文正出爾雅釋水，“一見”上正有“泉”字。今本“章”、“泉”二字誤倒，則“一見一否”句，無主詞矣。郭注：“瀸，才有貌。”“檻”作“濫”，此借字也。說文：“濫，濡上及下也。”李巡注：“水泉從下上出曰湧。”公羊昭五年傳：“濆泉者，直泉也。直泉者，湧泉也。”釋名曰：“縣出曰沃，泉水從上下，有所灌沃也。”是泉出之異，輒有異名。使太平之時，更有醴泉從地中出，當于此章中言之，何故反居釋四時章中，言甘露為醴泉乎？若此，儒者之言醴泉從地中出，又言甘露其味甚甜，未可然也。

　　儒曰：“道至大（天）者，日月精明，星辰不失其行，朱曰：御覽十一引“大”作“天 ”。援神契曰：（禮運疏。）“德及於天，鬥極明，日月光，甘露降。”即王說所本，當以作“天”為是。暉按：朱說是也。類聚二、事文類聚五亦並引作“天”，足證朱說。白虎通封禪篇曰：“德至天，則鬥極明，日月光，甘露降。”亦其證。翔風起，甘露（雨）降。”“甘露”當作“甘雨”，涉上下諸 “甘露”而誤。下文“雨霽而陰噎者，謂之甘雨”，即釋此“甘雨”之義。此文以甘雨非謂雨水味甘，證明甘露亦非味甘，故下文有“推此以論”云云。若此文亦作 “甘露”，則無所據以推論矣。御覽十一、事文類聚五並引作“甘雨降”，是其證。雨濟（霽）而陰一（曀）者謂之甘雨，孫曰：“濟”當作“ 霽”，“一”當作“曀”。說文：“霽，雨止也。曀，陰而風也。”今“霽”作“濟”者，聲之誤也。“曀” 作“ 一”者，蓋“曀“壞為“壹”，又轉寫為“一”耳。類聚二、御覽十一引“濟”正作“霽 ”，“一”正作“曀”。劉先生曰：類聚九十八引作“ 若甘露霽而陰翳者”，文雖小異，而“濟”、“一”之為誤字，益明矣。暉按：事文類聚五引作“雨霽而陰曀者”，足證今本之誤。非謂雨水之味甘也。推此以論，甘露必謂其降下時，適潤養萬物，未必露味甘也。亦有露甘味如飴蜜者，俱太平之應，文選魏都賦注、御覽十二、又八七二、事類賦三引“太平 ”上並有“王者”二字。非養萬物之甘露也。非爾雅所言者。何以明之？案甘露如飴蜜者，著于樹木，不著五穀。東觀漢記：“永平十七年正月，樹葉有甘露。”彼露味不甘者，其下時，土地滋潤流濕，萬物洽沾濡溥。由此言之，爾雅且近得實。緣爾雅之言，驗之於物，案味甘之露下著樹木，察所著之樹，不能茂於所不著之木。然今之甘露，殆異於爾雅之所謂甘露。欲驗爾雅之甘露，以萬物豐熟，災害不生，此則甘露降下之驗也。甘露下，是則醴泉矣。