天地合氣，萬物自生，猶夫婦合氣，子自生矣。 此義亦見物勢篇。萬物之生，含血之類，知饑知寒。見五穀可食，取而食之；見絲麻可衣，取而衣之。或說以為天生五穀以食人，生絲麻以衣人。此謂天為人作農夫桑女之徒也，不合自然，故其義疑，未可從也。試依道家論之。

　　天者，普施氣萬物之中，穀愈饑而絲麻救寒，故人食谷、衣絲麻也。夫天之不故生五穀絲麻以衣食人，由其有災變不欲以譴告人也。“由”讀作“猶”。物自生，而人衣食之；氣自變，而人畏懼之。以若說論之，“若”猶“此”也。厭于人心矣。厭，合也。如天瑞為故，自然焉在？無為何居？何以〔知〕天之自然也？吳曰：“何以”下疑脫一字。劉先生曰：“何以”下當敓“知”字，下文“何以知天無口目也”，正與此文一例。盼遂案：“何以”下脫一“知 ”字，據下文“何以知天無口目也”句可證。吳氏舉正疑而不能訂補，失之。以天無口目也。案有為者，口目之類也。口欲食而目欲視，有嗜欲於內，發之於外，口目求之，得以為利，欲之為也。今無口目之欲，於物無所求索，夫何為乎？何以知天無口目也？以地知之。地以土為體，土本無口目。天地，夫婦也，地體無口目，亦知天無口目也。使天體乎？宜與地同。仲任意，天是體。見談天篇。使天氣乎？氣若云煙，云煙之屬，安得口目？

　　或曰：“凡動行之類，皆本（無）有為。孫曰：“無”字涉上下文諸“無”字而衍。盼遂案：“有 ”衍文。此言“皆本無為”，故下言“動則有為”也。孫氏舉正謂“無”系衍字，則與文義乖剌矣。有欲故動，動則有為。今天動行與人相似，安得無為？”曰：天之動行也，施氣也，體動氣乃出，物乃生矣。由人動氣也，體動氣乃出，子亦生也。夫人之施氣也，非欲以生子，氣施而子自生矣。天動不欲以生物，而物自生，此則自然也。施氣不欲為物，而物自為，此則無為也。謂天自然無為者何？氣也宋本、朱校元本“自然”作“有為”。疑此文原作：“謂天有為，如何？無為者氣也。”或意天動如人，是有為，故此云 “謂天有為，如何”。“如何”，反詰之詞，本書常語。上文云：“施氣不欲為物，而物自為，此則無為也。 ”故此云：“ 無為者氣也。”下文“無為無事” 云云，正釋此無為為氣之義。蓋“ 如”字脫，“何”字又錯入“者” 字下，校者則妄改“有為”為“自然”矣。恬澹無欲，無為無事者也，老聃得以壽矣。莊子大宗師：“ 夫道有情，有信，無為，無形。彭祖得之，上及有虞，下及五伯。”道虛篇不信此說，前後乖戾。老聃稟之於天，使天無此氣，老聃安所稟受此性？師無其說而弟子獨言者，未之有也。或複於桓公，複，白也。公曰：“以告仲父。”左右曰：“一則仲父，二則仲父，為君乃易乎！ ”桓公曰：“吾未得仲父，故難；已得仲父，何為不易？”注語增篇。夫桓公得仲父，任之以事，委之以政，不復與知。皇天以至優之德，與王政〔隨〕而譴告人（之），“政”下脫“隨”字。“人”為“之”字形誤。下文“謂天與王政，隨而譴告之，是謂天德不若曹參厚，而威不若汲黯重也”，句例正同，是其證。譴告篇曰：“天不告以政道，令其覺悟，而顧隨刑賞之誤，為寒溫之報。”又云：“ 人君失政，不以他氣譴告變易，反隨其誤，就起其氣。”即此文“與王政隨而譴告之”之義。今本脫“隨”字，則“與”字於義無著。則天德不若桓公，而霸君之操過上帝也。

　　或曰：“桓公知管仲賢，故委任之；如非管仲，亦將譴告之矣。使天遭堯、舜，必無譴告之變。”曰： “天能譴告人君，則亦能故命聖君，擇才若堯、舜，受（授）以王命，孫曰：“受”當作“授 ”。盼遂案：說文：“受，相付也。”即“付與”之意。授從受從手，乃後起累增字。“受以王命”與下句“ 委以王事”文法正同。委以王事，勿複與知。今則不然，生庸庸之君，失道廢德，隨譴告之，何天不憚勞也？曹參為漢相，縱酒歌樂，不聽政治。其子諫之，笞之二百。惠帝命參子窋諫之。見漢書曹參傳。當時天下無擾亂之變。淮陽鑄偽錢，時更立五銖錢，民多盜鑄者。吏不能禁。汲黯為太守，不壞一鑪，不刑一人，高枕安臥，而淮陽政清。見漢書本傳。夫曹參為相，若不為相；汲黯為太守，若郡無人。然而漢朝無事，淮陽刑錯者，錯，廢也。參德優而黯威重也。計天之威德，孰與曹參、汲黯？而謂天與王政，隨而譴告之，是謂天德不若曹參厚，而威不若汲黯重也。蘧伯玉治衛，淮南主術訓云“為相”也。子貢使人問之：淮南云：“往觀之。”“何以治衛？”對曰：“以不治治之。”夫不治之治，無為之道也。

　　或曰：“太平之應，河出圖，洛出書。注感虛篇。不畫不就，不為不成。天地出之，有為之驗也。張良游泗水之上，遇黃石公，授太公書。紀妖篇作“下邳泗上”。宋、孫、吳並謂“泗”為“汜” 之誤。暉按：此文“泗”亦當作“汜”。後漢書郡國志下邳注引戴延之西征記曰：“有沂水自城西，西南注泗，別下回城南亦注泗。舊有橋處，張良與黃石公會此橋。”水經注：“沂水於下邳縣北，西流分為二：一水於城北，西南入泗水；一水逕城東，屈從縣南，亦注泗，謂之小沂水，水上有橋，徐泗間以為圯。昔張子房遇黃石公於圯上，即此處。”是張良與黃石公會于小沂水上，非于泗水也。小沂水別沂水而複注泗，故曰汜水。說文“汜，水別後入水也。”驗符篇曰：“汜橋老父遺張良書。”（今誤作“圯橋”。宋云“圯”亦“橋”，非也。）汜水上橋也。則此文“泗水”當作“汜水”。蓋天佐漢誅秦，故命令神石為鬼書授人，複為有為之效也。”曰：此皆自然也。夫天安得以筆墨而為圖書乎？天道自然，故圖書自成。晉唐叔虞、舊校曰：一有“生”字。魯成季友生，文在其手，故叔曰虞，季曰友。左昭元年傳：“武王邑姜方震大叔，夢帝謂己：‘余命而子曰虞，將與之唐。 '及生，有文在其手，曰‘虞'，遂以命之。”左昭三十二年傳：“ 成季有，文薑之愛子，始震而卜，蔔人謁之曰：‘生有嘉聞，其名曰友，為公室輔。'及生，如蔔人之言，有文在其手曰‘友'，遂以名之。” 左隱元年傳疏：“古文‘虞'作‘□'，手文容或似之。其‘ 友'固當有似之者。”宋仲子生，有文在其手，曰：“為魯夫人。”注異虛篇。三者在母之時，文字成矣，而謂天為文字，在母之時，天使神持錐筆墨刻其身乎？自然之化，固疑難知，外若有為，內實自然。是乙太史公紀黃石事，疑而不能實也。見史記留侯世家。實，定也。趙簡子夢上天，見一男子在帝之側。後出，見人當道，則前所夢見在帝側者也。事詳紀妖篇。論之以為趙國且昌之狀（妖）也。“ 論”上疑脫“實”字。變動篇：“實論之，尚謂非二子精誠所能感也。”句例同。“之”猶“者”。“實論者 ”，仲任自謂，例詳變動篇。簡子夢上天，為且昌之妖，義詳紀妖篇。“狀”當作“妖”。“妖”或作“祅” ，與“狀”形近，又涉下文“且興之象”之“象”字而誤。紀妖篇論此事曰：“是皆妖也。其占皆如當道言，所見於帝前之事，所見當道之人，妖人也。”即此義。下文“妖氣為鬼，鬼象人形”，即承此言之。奇怪篇： “簡子所射熊羆，二卿祖當亡，簡子當昌之妖也。”今 “妖”誤作“秋”，可與此文互證。黃石授書，亦漢且興之象也。義詳紀妖篇。妖氣為鬼，鬼象人形，自然之道，非或為之也。

　　草木之生，華葉青蔥，皆有曲折，象類文章，謂天為文字，複為華葉乎？宋人或刻木為楮葉者，“ 木”，列子說符篇作“玉”，韓非喻老篇、淮南泰族訓並作“象”。“楮”下舊校曰：“一本作‘約'。”按：作“楮葉”不誤。三年乃成。孔子曰：“使〔天〕地三年乃成一葉，則萬物之有葉者寡矣。”劉先生曰：“孔子”，列子說符篇、韓非子喻老篇、淮南泰族篇並作“列子”。又案：“地”上當有“ 天”字，列子、韓非子、淮南子並作“天地”。上文“謂天為文字，複為華葉乎”，皆其證。如孔子之言，萬物之葉自為生也。自為生也， “也”字宋本無。故能並成。如天為之，其遲當若宋人刻楮葉矣。觀鳥獸之毛羽，毛羽之采色，通（遏）可為乎？“通”字無義，當為“遏”，讀作“曷”。說日篇：“遏能見其中有物曰鳥乎？遏能見其足有三乎？”兩“遏”字，今並誤作“通”，是其比。鳥獸未能盡實。實，定也。春觀萬物之生，秋觀其成，天地為之乎？物自然也？如謂天地為之，為之宜用手，天地安得萬萬千千手，並為萬萬千千物乎？諸物在天地之間也，猶子在母腹中也。母懷子氣，十月而生，鼻口耳目，發膚毛理，血脈脂腴，骨節爪齒，自然成腹中乎？母為之也？偶人千萬，偶人，象人也。不名為人者，何也？鼻口耳目非性自然也。武帝幸王夫人，王夫人死，盼遂案：“王夫人”當是“ 李夫人”之誤。本書亂龍篇紀此事正作“李夫人”。漢書外戚傳：“李夫人死，方士少翁致其神。”此仲任所本。惟史記封禪書作王夫人事，後學逕據史記，改本文為王夫人矣。思見其形。亂龍篇作“李夫人”。此文是也。注詳彼篇。道士以方術作夫人形，道士，齊人李少翁也。形成，出入宮門。武帝大驚，立而迎之，忽不復見。蓋非自然之真，方士巧妄之偽，故一見恍忽，消散滅亡。有為之化，其不可久行，猶王夫人形不可久見也。道家論自然，不知引物事以驗其言行，宋本作 “行言”，疑當作“所言”。“行”、“所”形誤。故自然之說未見信也。

　　然雖自然，亦須有為輔助。老子曰：“聖人輔萬物之自然而不敢為。”即此義。耒耜耕耘，因春播種者，人為之也。及穀入地，日夜長夫（大），人不能為也。“夫”，程、錢、黃本同。當從王本、崇文本作“大”。或為之者，敗之道也。宋人有閔其苗之不長者，就而揠之，明日枯死。此本孟子公孫醜篇。趙曰：“揠，挺拔之，欲亟長也。”陳士元孟子雜記曰：“揚雄方言云：‘揠，拔也。東齊海、岱之間曰揠。'又小爾雅云：‘拔心曰揠。'”左宣十二年傳注：“閔，憂也。 ”夫欲為自然者，宋人之徒也。

　　問曰：“人生於天地，天地無為，人稟天性者，亦當無為，而有為，何也？”曰：至德純渥之人，稟天氣多，故能則天，自然無為。稟氣薄少，不遵道德，不似天地，故曰不肖。不肖者，不似也。禮記雜記下鄭注：“肖，似也。言不如人也。”說文：“ 肖，骨肉相似也。不似其先，故曰不肖。”風俗通曰： “生子鄙陋，不似父母，曰不肖。”（意林引。）刑法志：“夫人宵天地之□，有生之最靈者也。”應劭注： “宵，類也，頭圜象天，足方象地。”孟康注：“宵，化也，言稟天地氣化而生也。”並與仲任之義不同。不似天地，不類聖賢，故有為也。天地為鑪，造化為工， 注物勢篇。稟氣不一，安能皆賢？賢之純者，黃、老是也。黃者，黃帝也；老者，老子也。齊曰：“黃、老”，漢世通語，文中無為自釋，疑後人注語誤入正文。黃、老之操，身中恬澹，其治無為，正身共己“共” 讀“恭”。而陰陽自和，無心於為而物自化，無意於生而物自成。

　　易曰：“黃帝、堯、舜垂衣裳而天下治。”見易系辭。垂衣裳者，垂拱無為也。孔子曰：“大哉，堯之為君也！惟天為大，惟堯則之。”注初稟篇。又曰：“巍巍乎！舜、禹之有天下也，而不與焉。”注語增篇。周公曰： “上帝引佚。”上帝，謂舜、禹也。注語增篇。盼遂案：“舜、禹”當為“虞舜”，聲誤而又倒植也。上下文皆以黃帝、堯、舜連言，無與禹事，明 “禹”為誤。下文“舜、禹承安繼治”，“舜、禹承堯之安”，二“禹”字亦“虞”之誤。本論語增篇引經曰：“上帝引佚，謂虞舜也。”亦不及禹。益可證此處之失。舜、禹承安繼治，任賢使能，恭己無為而天下治。舜、禹承堯之安，堯則天而行，不作功邀名，無為之化自成，故曰：“蕩蕩乎，民無能名焉！”論語泰伯篇述孔子語。皇疏引王弼曰：“蕩蕩，無形無名之稱也。則天成化，道同自然，百姓日用而不知其所以然，夫又何可名也？”與仲任義合。集解包氏說，非其義。年五十者擊壤于塗，不能知堯之德，注感虛篇。蓋自然之化也。易曰：“大人與天地合其德。”幹卦文言。黃帝、堯、舜，大人也，其德與天地合，故知無為也。天道無為，故春不為生，而夏不為長，秋不為成，冬不為藏。陽氣自出，物自生長；陰氣自起，物自成藏。汲井決陂，灌溉園田，物亦生長。霈然而雨，物之莖葉根垓（荄）莫不洽濡。“垓”，元本作“荄”，朱校同。孫曰：“垓”字當從元本作“荄”。程量澍澤，孰與汲井決陂哉？故無為之為大矣。本不求功，故其功立；本不求名，故其名成。沛然之雨，功名大矣，而天地不為也，氣和而雨自集。

　　儒家說夫婦之道，取法於天地。知夫婦法天地，不知推夫婦之道，以論天地之性，可謂惑矣。夫天覆於上，地偃於下，偃，仰也。下氣烝上，上氣降下，萬物自生其中間矣。當其生也，天不須複與也，由子在母懷中，父不能知也。物自生，子自成，天地父母，何與知哉？及其生也，人道有教訓之義。天道無為，聽恣其性，故放魚於川，縱獸於山，從其性命之欲也。不驅魚令上陵，不逐獸令入淵者，老子曰：“不致魚於木，沉鳥於冰。”何哉？拂詭其性，失其所宜也。夫百姓，魚獸之類也，上德治之，若烹小鮮，見老子。謂勿撓也。與天地同操也。商鞅變秦法，欲為殊異之功，不聽趙良之議，以取車裂之患，事詳史記本傳。德薄多欲，君臣相憎怨也。道家德厚，下當其上，上安其下，孫曰：“當”讀為“向”。樂記： “樂行而民鄉。”呂氏春秋音初篇注：“鄉，仰也。” “鄉”與“向”同。純蒙無為，何複譴告？故曰： “政之適也，君臣相忘於治，魚相忘于水，獸相忘于林，人相忘於世，故曰天也。”未知何出。莊子大宗師曰：“孔子曰：魚相造乎水，人相造乎道。相造乎水者，穿池而養給；相造乎道者，無事而定生。故曰：魚相忘乎江湖，人相忘乎道術。”與此文義近。淮南俶真訓亦云：“魚相忘於江湖，人相忘於道術。 ”孔子謂顏淵曰：“吾服汝，忘也；汝之服於我，亦忘也。”莊子田子方篇、淮南齊俗訓並有此文。郭向曰：“服者，思存之謂也。甚忘，謂過去之速也。言汝去，忽然思之，恒欲不及。”許慎曰： “孔子謙，自謂無知而服回，此忘行也。”按：仲任意，讀若“人相忘於道術”之“忘”，較郭、許說義長。 以孔子為君，顏淵為臣，尚不能譴告，況以老子為君，文子為臣乎？藝文志：文子九篇。注云：“老子弟子，與孔子並時。”今本十二篇，偽書也。以文子為計然者，非。老子、文子，似天地者也。淳酒味甘，飲之者醉不相知；薄酒酸苦，賓主顰蹙。夫相譴告，道薄之驗也。謂天譴告，曾謂天德不若淳酒乎？

　　禮者，忠信之薄，亂之首也。出老子。相譏以禮，故相譴告。三皇之時，坐者于于，行者居居，乍自以為馬，乍自以為牛。莊子應帝王篇：“泰氏其臥徐徐，其覺于於，一以己為馬，一以己為牛。”郭向曰：“夫如是，又奚是人非人之有哉？斯可謂出於非人之域。”釋文司馬彪曰：“于於，無所知貌。”淮南覽冥篇：“臥倨倨，興盱盱，（“ 盱”今偽“眄”，依王念孫校。）一自以為馬，一自以為牛。”高注：“倨倨，臥無思慮也。盱盱然，視無智巧貌也。”“居”與“倨”，“於”與“盱”，並聲近義同。純德行而民瞳蒙，“純” ，朱校元本、程本同。錢、黃、王、崇文本作“繩”，非。曉惠之心未形生也。“惠” 讀“慧”。當時亦無災異。如有災異，不名曰譴告。何則？時人愚惷，不知相繩責也。末世衰微，上下相非，災異時至，則造譴告之言矣。夫今之天，古之天也。非古之天厚，而今之天薄也。譴告之言生於今者，人以心准況之也。誥誓不及五帝，要盟不及三王，交質子不及五伯，此文出荀子大略篇、谷梁隱八年傳。范寧曰：“五帝謂黃帝、顓頊、帝嚳、帝堯、帝舜也。誥誓，尚書六誓、七誥是其遺文。五帝之世，道化淳備，不須誥誓，而信自著。”楊諒曰：“誥誓，以言辭誡約也。禮記云：‘約信曰誓。'又曰：‘殷人誓而民始畔。'”“要盟”，荀子、谷梁作“盟詛”。公羊莊十三年傳：“要盟可犯。”何注：“臣約其君曰要，彊見要脅而盟。”曲禮下：“□牲曰盟。”鄭注： “□，臨也。坎用牲，臨而讀其盟書。”左氏說以太平之時有盟詛之禮。此公羊、谷梁義也。見異義。（曲禮下疏。）范寧曰：“三王謂夏、殷、周也。”五伯，谷梁作“二伯”。伯讀“霸”。孫盛曰：“五帝無誥誓之文，三王無盟祝之事，然則盟誓之文，始自三季；質任之作，起于周微。”（魏志高柔傳注。）德彌薄者信彌衰。鹽鐵論詔聖篇：“夏後氏不信言。殷誓，周盟，德信彌衰。”心險而行詖，則犯約而負教。教約不行，則相譴告。譴告不改，舉兵相滅。由此言之，譴告之言，衰亂之語也，而謂之上天為之，斯蓋所以疑也。

　　且凡言譴告者，以人道驗之也。人道，君譴告臣，上天譴告君也，謂災異為譴告。夫人道，臣亦有諫君，以災異為譴告，而王者亦當時有諫上天之義，“ 而”猶“則”也。其效何在？苟謂天德優，人不能諫，優德亦宜玄默，不當譴告。萬石君子有過，不言，對案不食，漢書石奮傳：“萬石君子孫有過失，不誚讓，為便坐，對案不食，然後諸子相責，因長老肉袒固謝罪改之。”至優之驗也。夫人之優者，猶能不言，皇天德大，而乃謂之譴告乎？夫天無為，故不言。災變時至，氣自為之。夫天地不能為，亦不能知也。腹中有寒，腹中疾痛，人不使也，氣自為之。夫天地之間，猶人背腹之中也，謂天為災變，凡諸怪異之類，無小大薄厚，皆天所為乎？牛生馬，桃生李，如論者之言，天神入牛腹中為馬，把李實提桃間乎？牢曰：“子云：‘吾不試，故藝。'”見論語子罕篇。集解鄭曰：“牢，弟子子牢也。試，用也。言孔子自云：我不見用，故多能伎藝也。”又曰： “吾少也賤，故多能鄙事。”子罕篇述孔子語。人之賤不用於大者，類多伎能。天尊貴高大，安能撰為災變以譴告人？且吉凶蜚色見於面，人不能為，色自發也。孫曰：自紀篇云：“ 人面色部七十有餘，頰肌明潔，五色分別，隱微憂喜，皆可得察，占射之者，十不失一。”荀子非相篇云：“ 相人之形狀顏色，而知其吉凶妖祥。”潛夫論相列篇云：“夫骨法為祿相表，氣色為吉凶候。”皆吉凶蜚色之說也。天地猶人身，氣變猶蜚色。人不能為蜚色，天地安能為氣變？然則氣變之見，殆自然也。變自見，色自發，占候之家，因以言也。

　　夫寒溫、譴告、變動、招致，四疑皆已論矣。譴告于天道尤詭，故重論之，論之所以難別也。“ 也”猶“者”也。說合於人事，不入於道意。從道不隨事，雖違儒家之說，合黃、老之義也。