語稱上世之人，侗長佼好，侗亦長也。注氣壽篇。說文：“姣，好也。”“佼”，假字。堅強老壽，百歲左右；此儒者之說。見氣壽篇。下世之人，短小陋醜，夭折早死。洪范鄭注：（史宋世家集解。）“未冠曰短，未婚曰折。”大戴禮盛德篇：“聖王之盛德，人民不疾。”韓詩外傳三：“太平之時，無喑、□、跛、眇、尪、蹇、侏儒、折短。”董仲舒曰：“堯、舜行德，則民仁壽；桀、紂行暴，則民鄙夭。”何則？上世和氣純渥，婚姻以時，人民稟善氣而生，生又不傷，骨節堅定，故長大老壽，狀貌美好。下世反此，故短小夭折，形面醜惡。此言妄也。

　　夫上世治者，聖人也；下世治者，亦聖人也。聖人之德，前後不殊，則其治世，古今不異。上世之天，下世之天也，天不變易，氣不改更。上世之民，下世之民也，俱稟元氣。後漢書郎顗傳注：“ 元謂天。春秋孔演圖曰：‘正氣為帝，問氣為臣，宮商為佐，秀氣為民。'”元氣純和，古今不異，則稟以為形體者，何故不同？夫稟氣等，則懷性均；懷性均，則形體同；形體同，則醜好齊；醜好齊，則夭壽適。一天一地，並生萬物。萬物之生，俱得一氣。氣之薄渥，萬世若一。帝王治世，百代同道。人民嫁娶，同時共禮，雖言男三十而娶，女二十而嫁，法制張設，未必奉行。周禮地官媒氏：“令男三十而娶，女而二十嫁。”王肅、（見媒氏賈疏。）譙周、范甯（見谷梁文十二年傳。）皆以三十、二十之限為不然。仲任謂“未必奉行”，蓋意亦與同。何以效之？以今不奉行也。禮樂之制，存見於今，今之人民，肯行之乎？今人不肯行，古人亦不肯舉。以今之人民，知古之人民也。

　　〔人，物也〕；物，亦物也。孫曰：當作“人，物也；物，亦物也。”脫“人物也”三字。下文以物形不異，證人形不異，故此云：“人，物也；物，亦物也。”若作“物亦物也”，則文義無所屬矣。蓋人與物本無異也。仲任屢用此語。論死篇云：“ 人，物也；物，亦物也。”四諱篇云：“人，物也；子，亦物也。”並其證。人生一世，壽至一百歲。生為十歲兒時，所見地上之物，生死改易者多。下文言“無以異”，此不當言“改易者多”，疑有誤。至於百歲，臨且死時，所見諸物，與年十歲時所見，無以異也。使上世下世，民人無有異，使，若也。“無”字衍。下文“使氣有異”，句例同。則百歲之間，足以蔔筮。句難通。六畜長短，五穀大小，昆蟲草木，金石珠玉，蜎蜚蠕動， “蜎”當作“□”。爾雅釋蟲：“蜎蠉，井中小赤蟲也。”說文：“蜎，肙也。”肉部云：“ 肙，小蟲也。“肙”、“蜎”古今字。則“蜎”與“蜚 ”義不相屬。淮南本經訓：“翾飛蠕動。”（今訛作“ 蠉”，從類聚十一引。）說文：“翾，小飛也。”“翾 ”或作“□”。此文“□”誤作“蜎”，淮南“翾”誤作“蠉”，正其比。一曰：“蜎”、“□”字通。元命包、（文選頭陀寺碑注。）陸賈新語、白虎通並作“蜎 ”。吳禪國山碑作“蠉”。跂行喙息，王念孫曰：“跂者，行貌也。喙者，息貌也。謂跂跂而行，喙喙而息。廣雅：‘喘、喙，息也。'喙息，猶言喘息。”無有異者，此形不異也。古之水火，今之水火也。今氣為水火也，使氣有異，則古之水清火熱，而今水濁火寒乎？人生長六七尺，大三四圍，面有五色， 周禮天官疾醫注：“五色，面貌青赤黃白黑也。”壽至於百，萬世不異。如以上世人民，侗長佼好，堅彊老壽，下世反此，則天地初立，始為人時，長可如防風之君，注語增篇。色如宋朝，論語雍也篇：“宋朝之美。” 左定十四年傳注：“朝，宋公子，舊通于南子。”壽如彭祖乎？注道虛篇。從當今至千世之後，人可長如莢英，色如嫫母，注逢遇篇。壽如朝生乎？朝生謂朝 □，朝生暮死之蟲也。生水上，狀似蠶蛾。王莽之時，長人生長一丈，名曰霸出。先孫曰：漢書王莽傳云：“ 有奇士，長丈，大十圍，自謂巨毋霸，出於蓬萊東南，五城西北昭如海濱。”“出”下疑有挩文。建武年中，潁川張仲師長一（二）丈（ 尺）二寸。孫曰：御覽三七八引纂文云：“漢光武時，潁川張仲師長二尺二寸。”注云： “亦出王充論衡。”纂文所云“二尺二寸”，疑有脫文。暉按：初學記十九短人類引何承天纂文曰：“漢光武時，潁川張仲師長二尺。”此文“一丈”二字，當據改作“二尺”。御覽引纂文注云：“亦出論衡。”明其文相同。初學記引入短人類，則不得作“一丈”，明矣。作“二尺”者，省“二寸”二字耳。御覽引作“ 二尺二寸”不誤。下文云：“俱在今世，或長或短。”短即指張仲師也。續博物志三云： “長二寸。”殊不近理。當有誤。梁書劉杳傳：“沈約曰：‘何承天纂文載張仲師事，此何所出？'杳曰：‘ 仲師長尺二寸，出論衡。'約取書檢按，一如杳言。” 南史劉懷珍傳同。又疑原作“一尺二寸”。張湯八尺有餘，其父不滿五尺。亦見講瑞篇。 俱在今世，或長或短，儒者之言，竟非誤也。盼遂案：“非”疑為“ 大”，形近而誤。語稱上世使民以宜，傴者抱關，侏儒俳優。傴，背僂也。抱關，守門者。侏儒，短人。俳優，倡戲也。禮記王制：“喑、聾、跛、躄、斷者、侏儒、百工，各以其器食之。”注：“器，能也。”晉語：“戚施植鎛，蘧除蒙璆，侏儒扶廬，蒙瞍循聲，聾聵司火，其童昏囂喑憔僥官司所不材，宜於掌土。”淮南齊俗訓：“伊尹之興土功也，修脛者使之蹠�嫞瑥娂故怪�負土，眇者使之准，傴者使之塗，各有所宜，而人性齊矣。”並為使民以宜之說。如皆侗長佼好，安得傴、侏之人乎？

　　語稱上世之人，質樸易化；下世之人，文薄難治。故易曰：“上古之時，結繩以治，後世易之以書契。 ”見易系辭。先結繩，易化之故（效）；後書契，難治之驗也。“故” 當為“效”字形誤。本書多以“效”、“驗”對言。譴告篇：“豈道同之效，合德之驗哉。”薄葬篇：“儒家無無知之驗，墨家有有知之效。”故夫宓犧之前，人民至質樸，臥者居居，坐者于於，注自然篇。群居聚處，知其母不識其父。至宓犧時，人民頗文，知欲詐愚，勇欲恐怯，彊欲淩弱，眾欲暴寡，故宓犧作八卦以治之。書鈔歲時部引屍子曰：“伏羲始畫八卦，別八節，而化天下。”白虎通號篇曰：“古之時，未有三綱六紀，民人但知其母，不知其父，能覆前而不能覆後。臥之□□，起之吁吁，饑即求食，飽即棄餘，茹毛飲血，而衣皮葦。於是伏羲仰觀象於天，俯察法於地，因夫婦，正五行，始定人道，畫八卦，以治天下，（“ 天”字今本脫，依惠定宇校增。下同。）天下伏而化之。”至周之時，人民文薄，八卦難複因襲，故文王衍為六十四首，盼遂案：“首”猶“專”也，章也。“六十四首”，六十四章也。左傳魯襄公二十三年：“季孫召外史掌惡臣，而問盟首焉。”杜注：“盟首，載書之章首也。”史記田儋傳：“蒯通論戰國之權變為八十一首。”後世複以詩一章或文一章為一首。則此六十四首，非僅言重卦而已，殆斥卦辭為說也。極其變，使民不倦。白虎通五經篇：“文王所以演易何？商王受不率仁義之道，失為人法矣，己之調和陰陽尚微，故演易所以使我得卒至於太平，日月之光明則如易矣。”至周之時，人民久薄，孫曰：“久薄”當作“文薄 ”，“文”、“久”形近之訛。人民文薄者，言人民浮蕩無質樸之風也。上文云：“上世之人，質樸易化，下世之人，文薄難治。”又云：“至周之時，人民文薄。 ”下文云：“孔子知世浸弊，文薄難治。”又云：“下世何以文薄。”又云：“則謂上世質樸，下世文薄矣。 ”又云：“然而于質樸文薄之語者。”又云：“世人見當今之文薄也。”又云：“下世文薄。”對作篇云：“ 周道不弊，則民不文薄，民不文薄，則春秋不作。”並其切證。暉按：若作“文薄”，則與上文“至周之時，人民文薄”義複。承上為文，故云“久薄”。疑今本不誤。前言“文薄”，後言“久薄”，相較之詞也。白虎通崩薨篇曰：“夏、殷彌文，齊之以器械；至周大文，緣夫婦生時同室，死同葬之。”其立文正同。故孔子作春秋，采毫毛之善，貶纖介之惡，稱曰：“周監於二代，鬱鬱乎文哉！吾從周。”見論語八佾篇。論語發微曰：“春秋王者繼文王之體，守文王之法度。（公羊文九年傳。）隱元年春王正月，傳曰： ‘王者孰謂，謂文王也。'何休說：‘以上系王於春，知謂文王也。文王，周始受命之王，天之所命，故上系天端。方陳受命制正月，故假以為王法。不言諡者，法其生不法其死，與後王共之，人道之始也。'按：此知春秋雖據魯新周，然必讬始于文王，故孔子曰：‘文王既沒，文不在茲乎。'以是知‘周監於二代，鬱鬱乎文哉'，謂文王之法度也。自杞、宋不足征，乃據魯作春秋；魯，周公之後。周公成文、武之德，而製作明備，孔子從而損益之，故曰‘從周'。從周者，即監二代之義，謂將因周而損益之也。”按：此文以孔子作春秋與文王衍易並為救世文薄以極其變，下引“吾從周”之言，則其義當如宋氏發微說也。孔子知世浸弊，文薄難治，故加密緻之罔，設纖微之禁，檢狎（柙）守持， 先孫曰：“狎”當為“柙”。法言君子篇云：“蠢迪檢柙。”李注：“檢柙，猶隱括也。”（說文木部云：“梜，檢柙也。”）暉按：□栝，矯制衰曲之器也，假作“隱括”。後漢書仲長統傳注：“檢柙，謂規矩也。”義同。盼遂案：“檢狎”當為“檢押” ，漢人常語。揚雄法言君子敘目：“蠢迪檢柙。”李軌注：“檢柙，猶隱括也。”漢書雄傳顏注同。“檢柙” 與“守持”文義一致。備具悉極。此言妄也。

　　上世之人，所懷五常也；下世之人，亦所懷五常也。俱懷五常之道，共稟一氣而生，上世何以質樸？下世何以文薄？彼見上世之民，飲血茹毛，無五穀之食，後世穿地為井，耕土種谷，飲井食粟，有水火之調；又見上古岩居穴處，衣禽獸之皮，後世易以宮室，有布帛之飾，則謂上世質樸，下世文薄矣。

　　夫器業變易，性行不異，然而有質樸、文薄之語者，世有盛衰，衰極久有弊也。譬猶衣食之於人也，初成鮮完，始熟香潔，少久穿敗，連日臭茹矣。文質之法，古今所共。一質一文，一衰一盛，古而有之，非獨今也。何以效之？傳曰：“夏後氏之王教以忠。上教以忠，君子忠，其失也，小人野。鄭玄曰： “忠，質厚也。野，小禮節也。”（見史記高祖紀集解。下同。）救野莫如敬，殷（王）之〔王〕教以敬。當作“殷之王教以敬”，與上下文一律。白虎通三教篇作“殷人之王教以敬”，可證。“之王”二字誤倒。盼遂案：據上文“夏後氏之王”，下文 “周之王”例，則此句應是“殷之王教以敬”。上教用敬，君子敬，其失也，小人鬼。鄭玄曰：“多威儀，如事鬼神。”救鬼莫如文，故周之王教以文。上教以文，君子文，其失也，小人薄。鄭玄曰：“文，尊卑之差也。薄，苟習文法，無悃誠也。 ”救薄莫如忠。”孫曰：此引傳說三教，出於史記高帝紀贊及元命苞。史記“ 薄”作“僿”。徐廣曰：“僿”一作“薄”。索隱曰：鄒本作“薄”。仲任所見與鄒本同。表記疏引元命包“薄”作“蕩”。蕩、薄義相近也。暉按：說苑修文篇白虎通三教篇亦有此文。承周而王者，當教以忠。夏所承唐、虞之教薄，故教以忠。唐、虞以文教，則其所承有鬼失矣。世人見當今之文薄也，狎侮非之，則謂上世樸質，下世文薄，猶家人子弟不謹，則謂他家子弟謹良矣。

　　語稱上世之人，重義輕身，遭忠義之事，得己所當赴死之分明也，則必赴湯趨鋒，死不顧恨。故弘演之節，注儒增篇。陳不占之義，韓詩外傳：（御覽四一八引，今本佚。）“崔杼殺莊公，陳不占聞君難，將死之。食則失哺，上車失軾。僕曰： ‘雖往，其有益乎！'不占曰：‘死君，義也，無勇，私也，不以私害公。'遂往，聞戰鬥之聲，遂駭而死。 ”亦見新序義勇篇。行事比類，行事，故事也。書籍所載，亡命捐身，眾多非一。今世趨利苟生，棄義妄得，不相勉以義，不相激以行，義廢身不以為累，行隳事不以相畏。此言妄也。

　　夫上世之士，今世之士也，俱含仁義之性，則其遭事，並有奮身之節。古有無義之人，今有建節之士，善惡雜廁，何世無有？述事者好高古而下今，貴所聞而賤所見。辨士則談其久者，文人則著其遠者。近有奇而辨不稱，今有異而筆不記。若夫琅邪兒子明，歲敗之時，兄為饑人所（欲）食，“所”當作“ 欲”。“為饑人所食”，則已食矣，與下文“兩舍不食 ”，義相乖戾。意林引作“兄曾為饑人欲食”。當據正。自縛叩頭，代兄為食。餓（饑）人美其義，上文言“饑人”，此不當變言“餓人”。意林引作“饑人善其義”，當據正。兩舍不食。孫曰：後漢書趙孝傳：“齊國兒萌子明，梁郡車成子威二人，兄弟並見執於赤眉，將食之，萌、成叩頭，乞以身代，賊哀而兩釋焉。”暉按：東觀漢記：“倪萌字子明，齊國臨淄人。孝友敦篤，不好榮貴，常勤身田農。遭歲倉卒，兵革並起，人民饑餓，相啖。與兄俱出城采疏，為赤眉賊所得，欲殺啖之。萌詣賊叩頭，言兄年老羸瘠，不如萌肥健，願代兄。賊義而不啖，命歸求豆來贖兄。萌歸，不能得豆，複自縛詣賊，賊遂放之。”此云琅邪人，蓋以與臨淄處地甚近而誤。兄死，收養其孤，愛不異於己之子。歲敗穀盡，不能兩活，餓殺其子，活兄之子。臨淮許君叔周廣業意林注：“名荊。”按：許荊見後漢書循吏傳。字少張，會稽陽羨人。周說誤也。亦養兄孤子，歲倉卒之時，餓其親子，活兄之子，與子明同義。會稽孟章父英，為郡決曹掾。郡將撾殺非辜，事至覆考。英引罪自予，卒代將死。章後複為郡功曹，從役攻賊，兵卒比敗，錢、黃、王、崇文本作“北敗”。為賊所射，以身代將，卒死不去。御覽四二一引會稽典錄：“孟英字公房，上虞人，為郡掾史。王憑坐罪未應死，太守下縣殺憑。憑家詣闕稱冤，詔書下州檢栲。英出定文書，悉著英名。楚毒慘至，辭色不變。言太守病，不關眾事，英以冬至日入占病，因竊印以封文書，下縣殺憑，非太守意也。系曆冬夏，肉皆消爛，遂不食而死。”三國志吳志虞翻傳注引會稽典錄：“決曹掾上虞孟英三世死義。”此弘演之節、陳不占之義何以異？當今著文書者，肯引以為比喻乎？比喻之證，上則求虞、夏，下則索殷、周，秦、漢之際，功奇行殊，猶以為後，又況當今在百代下，言事者目親見之乎？

　　畫工好畫上代之人，秦、漢之士，功行譎奇，不肯圖今世之士者，盼遂案：“不肯圖” 三字宜重書。此本以“秦、漢之士，功行譎奇，不肯圖 ”為句，“不肯圖今世之士者”為句。上文“秦、漢之際，功奇行殊，猶以為後，”知當時畫工，以秦、漢之士為今世而不肯圖也。尊古卑今也。貴鵠賤雞，鵠遠而雞近也。使當今說道深于孔、墨，名不得與之同；立行崇于曾、顏，聲不得與之鈞。何則？世俗之性，賤所見，貴所聞也。有人於此，立義建節，實核其操，古無以過，為文書者，肯載於篇籍，表以為行事乎？作奇論，造新文，不損於前人，好事者肯舍久遠之書，而垂意觀讀之乎？楊子云作太玄，造法言，張伯松伯松名竦，見漢書陳遵傳。張敞傳云：“敞孫竦，王莽時至郡守，封侯。”按：莽傳：“封竦為淑德侯。”不肯壹觀。與之並肩，故賤其言。使子云在伯松前，伯松以為金匱矣。金匱，太公書名。漢書楊雄傳贊，桓譚謂嚴尤曰：“凡人賤近而貴遠，親見子云祿位容貌不能動人，故輕其書。若遭遇時君，更閱賢智，為所稱善，則必度越諸子矣。”意與此同。劉畫新論曰：“張伯松遠羨仲舒之博，近道子云之美，豈非貴耳而賤目耶？”御覽引揚雄方言曰：“雄以此篇目煩，示其成者張伯松。伯松曰：是懸諸日月不刊之書也。”又書抄一百歎賞類引楊雄答劉歆書：“張伯松不好雄賦頌之文，然亦有以奇之。雄以此篇目頻示之，伯松曰：是懸諸日月不刊之書也。”此乃伯松奇賞子云。又晏殊類要二十一引方言曰：“張伯松言楊子云為玄經，由（同猶。）是鼠坻之與牛場也。如其用，則實五□（字誤。）飽邦民；否則，為枑糞□之於道矣。”

　　語稱上世之時，聖人德優，而功治有奇，故孔子曰：“大哉，堯之為君也！唯天為大，唯堯則之。蕩蕩乎民無能名焉！巍巍乎其有成功也！煥乎其有文章也！ ”見論語泰伯篇。邢、皇疏本，“章” 下並無“也”字。七經考文曰：“一本有。”按：漢書儒林傳敘傳、陳書文學傳序、唐文粹柳冕答孟判官書引論語，“章”下並有“也”字，與此同。舜承堯，不墮洪業；禹襲舜，不虧大功。其後至湯，舉兵伐桀，武王把鉞討紂，無巍巍蕩蕩之文，而有動兵討伐之言。蓋其德劣而兵試，武用而化薄。化薄，不能相逮之明驗也。及至秦、漢，朱校元本無“漢”字，疑是。下文“秦以得天下”，亦只以“秦”承之。兵革云擾，戰力角勢，秦以得天下。既得天下，無嘉瑞之美，若“協和萬國”、注儒增篇。“ 鳳皇來儀”之類，注講瑞篇。非德劣不及，功薄不若之征乎？此言妄也。

　　夫天地氣和，即生聖人，聖人之治，即立大功。和氣不獨在古先，則聖人何故獨優？朱校元本“則”作“之”，是以“古”字句絕。世俗之性，好褒古而毀今，少所見而多所聞，又見經傳增賢聖之美，孔子尤大堯、舜之功，又聞堯、禹禪而相讓， “堯、禹”當作“堯、舜”。下文云： “堯、舜之禪，湯、武之誅。”又云：“堯、舜在殷、周，亦誅而不讓。”盼遂案：“禹”為“舜”之誤字。上下文皆堯、舜連言，且禹亦非禪讓，書中無以堯、禹連言者，益明此文之誤。湯、武伐而相奪，則謂古聖優於今，功化渥於後矣。夫經有褒增之文，世有空加之言，讀經覽書者所共見也。孔子曰：“紂之不善，不若是之甚也。是以君子惡居下流，天下之惡皆歸焉。” 子貢語，見論語子張篇。語增篇亦引作 “孔子曰”。世常以桀、紂與堯、舜相反，稱美則說堯、舜，言惡則舉紂、桀。孔子曰：“紂之不善，不若是之甚也。”則知堯、舜之德，不若是其盛也。

　　堯、舜之禪，湯、武之誅，皆有天命，非優劣所能為，人事所能成也。使湯、武在唐、虞，亦禪而不伐；堯、舜在殷、周，亦誅而不讓。蓋有天命之實，而世空生優劣之語。經言“協和萬國”，時亦有丹朱（水）；“朱”為“水”字形誤。丹朱，堯子，不得與“協和萬國”相較，又與下文“兵皆動而並用 ”義不相屬。此文謂雖經言堯、舜太平，而實有兵禍。恢國篇曰：“堯有丹水之師，舜時有苗不服。”是其義。“鳳皇來儀”，時亦有有苗。並注儒增篇。兵皆動而並用，則知德亦何優劣而小大也？

　　世論桀、紂之惡，甚于亡秦，實事者謂亡秦惡甚於桀、紂。秦、漢善惡相反，猶堯、舜、桀、紂相違也。亡秦與漢，皆在後世，亡秦惡甚於桀、紂，則亦知大漢之德不劣于唐、虞也。唐之“萬國”，謂協和萬國。固增而非實者也。義詳藝增篇。有虞之“鳳皇”，謂鳳皇來儀。宣帝已五致之矣。注指瑞篇。孝明帝符瑞並至。注講瑞篇。夫德優故有瑞，瑞鈞則功不相下。宣帝、孝明如劣，不及堯、舜，何以能致堯、舜之瑞？光武皇帝龍興鳳舉，取天下若拾遺，何以不及殷湯、周武？世稱周之成、康，不虧文王之隆，注儒增篇。舜巍巍不虧堯之盛功也。方今聖朝，聖朝，謂章帝也。錢、黃、王、崇文本作“聖明”，非。 承光武，襲孝明，有浸酆溢美之化，無細小毫髮之虧，上何以不逮舜、禹？下何以不若成、康？世見五帝、三王事在經傳之上，而漢之記故尚為文書，“ 尚”下舊校曰：一有“書”字。則謂古聖優而功大，後世劣而化薄矣。