顏淵喟然歎曰：“仰之彌高，鑽之彌堅。”見論語子罕篇。此言顏淵學於孔子，積累歲月，見道彌深也。宣漢之篇，高漢于周，擬漢過周，論者未極也。“者”猶“之”也。恢而極之，彌見漢奇。夫經熟講者，要妙乃見；國極論者，恢奇彌出。恢論漢國，在百代之上，審矣。何以驗之？

　　黃帝有涿鹿之戰；史記五帝紀： “黃帝與炎帝戰於阪泉，與蚩尤戰于涿鹿。”刑法志： “黃帝有涿鹿之戰，以定火災。”注謂“炎帝火行。” 賈子新書制不定篇：“黃帝行道，而炎帝不聽，故戰涿鹿之野。”梁履繩左通補釋（僖二十五年。）曰：以涿鹿即阪泉，非也。當以史記為定。蚩尤乃神農時諸侯，（本莊子釋文。）與炎帝之後自別。故秦策：“黃帝伐涿鹿而禽蚩尤。”莊子盜蹠篇：“黃帝與蚩尤戰于涿鹿之野。”可證。堯有丹水之師；舜時有苗不服；並注儒增篇。夏啟有扈叛逆；書序：“啟與有扈戰于甘之野。”呂氏春秋先己篇：“夏後伯啟（舊本誤作夏後相，孫星衍今古文尚書注疏謂即伯禹，非。）與有扈戰于甘澤而不勝。”淮南齊俗訓：“ 昔有扈氏為義而亡。”注：“有扈，夏啟之庶兄也。以堯、舜與賢，禹獨與子，故伐啟，啟亡之。”史夏本紀：“有扈不服，啟伐之。”諸說並謂啟伐之也。墨子明鬼篇引夏書禹誓曰：“大戰于甘，誓於中軍，曰：‘有扈氏威侮五行，怠棄三正，予共行天之罰。'”呂氏春秋召類篇：“禹攻曹、魏、屈驁、有扈以行其教。”說苑政理篇：“昔禹與有扈氏戰。”此則謂禹伐之也。蓋舊說有二，此則取前說。高宗伐鬼方，三年克之； 易既濟九三爻辭。鬼方，或謂在南方，或謂西方，或謂北方，今不能定。沈濂懷小編二曰：“ 西南北三方荒遠之夷，無不可被以鬼方之名，自不必專屬一方。”此說甚通。周成王管、蔡悖亂，周公東征。史記：“管、蔡、武庚等，果率淮夷而反，周公乃奉成王命，興師東伐。”前代皆然，漢不聞此。高祖之時，陳狶反，彭越叛，治始安也。 史記高紀：十年，趙相國陳豨反代地。十一年，梁王彭越謀反，廢遷蜀，複欲反。孝景之時，吳、楚興兵，怨晁錯也。史記景帝紀：“三年，吳王濞、楚王戊反，發兵西鄉。”晁錯傳：“錯請諸侯之罪過，削其地，收其枝郡。諸侯皆喧嘩疾錯，吳、楚七國反，以誅錯為名。”匈奴時擾，正朔不及，天荒之地，王功不加兵，今皆內附，貢獻牛馬。此則漢之威盛，莫敢犯也。

　　紂為至惡，天下叛之。武王舉兵，皆願就戰，語增篇云：“武王有八百諸侯之助。”此文謂助武王戰，非謂就紂戰，疑此文原作“皆願助戰”。八百諸侯，不期俱至。項羽惡微，號而用兵，而、能古通。盼遂案：論言項羽之惡微小，而羽又號能用兵也。俗讀為一句者，誤也。與高祖俱起，威力輕重，未有所定，則項羽力勁。折鐵難於摧木。高祖誅項羽，折鐵；武王伐紂，摧木。然則漢力勝周多矣。凡克敵，一則易，二則難。湯、武伐桀、紂，一敵也；高祖誅秦殺項，兼勝二家，力倍湯、武。武王為殷西伯，臣事於紂。以臣伐周，齊曰：“周”當作 “君”，形近又涉上下文“周”字而誤。夷、齊恥之，扣馬而諫，武王不聽，不食周粟，餓死首陽。見史記伯夷傳。高祖不為秦臣，光武不仕王莽，誅惡伐無道，無伯夷之譏，可謂順于周矣。

　　丘山易以起高，淵洿易以為深。起於微賤，無所因階者難；襲爵乘位，尊祖統業者易。堯以唐侯入嗣帝位，注吉驗篇。舜以司徒因堯授禪，淮南齊俗訓：“堯之治天下也，舜為司徒。”堯典曰：“慎徽五典。”皮錫瑞曰：“鄭注云：‘五典，五教也，蓋試以司徒之職。'是也。”禹以司空緣功代舜，堯典：“伯禹作司空。”尚書刑德放曰：“禹長於地理水泉九州，得括地象圖，故堯以為司空。”湯由七十裏，文王百里，武王為西伯，襲文王位。三郊孫曰：文選陸佐公石闕銘注引作“文王百里為西伯，武王襲文王” 是也。暉按：上文亦有“武王為殷西伯”句。“襲文王位”，程本作“襲承帝位”。宋本同此。“三郊”字誤。盼遂案：唐蘭云：“三郊二字衍文。”五代之起，皆有因緣，力易為也。高祖從亭長泗上亭長。提三尺劍取天下，光武由白水袁山松後漢書：（御覽九十。）“世祖以渺渺之胤，起於白水之濱。”東觀漢記云：“光武皇考封南陽之白水鄉。”水經沔水注：“白水北有白水陂，其陽有光武故宅，所謂白水鄉。”奮威武〔帝〕海內，孫曰：類聚十二引作“帝海內”，有“帝”字，“海內” 不屬下為句，義較長。暉按：當據補“帝”字。“帝海內”與“取天下”相對為文。無尺土所因，一位所乘，直奉天命，推自然。此則起高於淵洿，為深於丘山也。比方五代，孰者為優？

　　傳書或稱武王伐紂，太公陰謀，書抄一一四、御覽三百十六、又八七０、又九八五引並作 “太公陰謀書稱：（御覽三一六、又九八五無“稱”字。）“武王伐紂”，無“傳書或稱”四字，疑是。此事蓋出太公陰謀也。語增篇正謂出陰謀之書。但據意林、御覽四九四引，則今本不誤，未能諟定。食小兒以丹，令身純赤，長大，教言殷亡。殷民見兒身赤，以為天神，及言殷亡，皆謂商滅。兵至牧野，晨舉脂燭。通典引衛公兵法守城門篇云：“脂油燭炬，燃燈秉燭，用備非常。”奸謀惑民，權掩不備，惑民，謂食小兒丹。權掩不備，謂掩人不備也。周之所諱也，世謂之虛。漢取天下，無此虛言。武成之篇，言周伐紂，血流浮杵。注語增篇。以武成言之，食兒以丹，晨舉脂燭，殆且然矣。漢伐亡新，光武將五千人，王莽遣二公將三萬人，戰于昆陽，俞曰：二公者，王莽大司徒王尋、大司空王邑也。袁宏後漢紀載此事，亦屢言二公，殆由東漢時侈言光武昆陽之戰，以為美談，人所熟習，故於尋、邑止言二公，不舉其名也。暉按：王莽傳云：“邑與司徒尋過昆陽，昆陽時已降漢，漢兵守之。嚴尤、陳茂與二公會，二公縱兵圍昆陽。”蔡邕光武濟陽宮碑：“帝乃龍見白水，淵躍昆、滍，破前隧之眾，殄二公之師。”此“二公”並謂尋邑也。盼遂案：“ 三”當為“百”之壞字。後漢書光武紀：“莽遣王尋、王邑將兵百萬，其甲士四十二萬。 ”雷雨晦冥，前後不相見。漢兵出昆陽城，擊二公軍，一而當十，二公兵散。錢、黃、王、崇文本作“敗”。朱校元本同此。東觀記：“帝選精兵三千人，從城西水上奔陣，尋、邑兵大奔北，於是殺尋。而昆陽城中兵亦出，中外並擊。會天大雷風，暴雨下如注，水潦成川，滍水盛溢，邑大眾遂潰，赴水溺死者以數萬。”天下以雷雨助漢威敵，孰與舉脂燭以人事譎取殷哉？

　　或云：“武王伐紂，紂赴火死，武王就斬以鉞，懸其首於大白之旌。”逸周書克殷解： “武王既以虎賁戎車馳商陣，商師大敗，商辛奔內，登於廩台之上，屏遮而自燔於火。武王乃手太白，以麾諸侯，遂揖之。武王先入，適王所，乃克射之，三發而後下車，斬之以黃鉞，折懸諸太白。適二女之所，乃既縊，王又射之。”苟子正論篇、解蔽篇亦見此事，云：“ 縣之赤旆。”楊注：禮記明堂位說旗曰：“殷之大白，周之大赤。”則史記云：“懸之太白旗”，非是。齊宣王憐釁鐘之牛，睹其色之觳觫也。見孟子梁惠王篇。趙注：“觳觫，牛當到死地處恐貌。新鑄鐘，殺牲以血塗其釁□，因以祭之，曰釁。”廣雅釋詁曰：“□□，死也。”楚莊王赦鄭伯之罪，盼遂案：東漢避明帝諱“莊”之字曰“嚴”。此宜作楚嚴王，而後人回改之。見其肉袒而形暴也。鄭伯，襄公。事見左宣十二年傳。君子惡〔惡〕，不惡其身。吳曰：此文當作：“君子惡惡，不惡其身。”各本誤脫一“惡”字。紂屍赴於火中，所見悽愴，非徒色之觳觫，袒之暴形也。就斬以鉞，懸乎其首，何其忍哉？高祖入咸陽，閻樂誅二世，項羽殺子嬰，高祖雍容入秦，不戮二屍。光武入長安，劉聖公已誅王莽，東觀漢記曰：“劉玄，字聖公，光武族兄也。”漢書王莽傳曰：“莽之漸台，商人杜吳殺之。”乘兵即害，不刃王莽之死。先孫曰：死、屍通。不刃，謂不戮屍也。元本作“不忍” ，非。夫斬赴火之首，與貰被刃者之身，德虐孰大也？豈以羑裏之恨哉？紂拘文王於羑裏。以人君拘人臣，其逆孰與秦奪周國、莽酖平帝也？注語增篇。鄒伯奇論桀、紂之惡不若亡秦，亡秦不若王莽。注感類篇。然則紂惡微而周誅之痛，秦、莽罪重而漢伐之輕，寬狹誰也？

　　高祖母妊之時，蛟龍在上，夢與神遇。注吉驗篇。好酒貫（貰）飲，錢、王、黃、崇文本作“貰飲”，是。吉驗篇亦云“貰酒” 。盼遂案：“貫”當為“貰”，形近而誤。漢書高帝紀：“高祖好酒及色，常從王媼、武負貰酒。”顏注：“ 貰，賒也。”此論所本。酒舍負讎。“ 負”讀“倍”。吉驗篇曰：“酒售數倍。”史高紀集解如淳曰：“讎亦售。”索隱曰：“既貰飲，且讎其數倍價。”按此文，知小司馬說非。盼遂案：“負”古音如 “倍”，恒與“倍”通用。此“負讎”即史記高祖紀所謂“每酤留飲，酒讎數倍”也。及醉留臥，其上常有神怪。夜行斬蛇，蛇嫗悲哭。與呂後俱之田廬，時自隱匿，光氣暢見，呂後輒知。始皇望見東南有天子氣。 亦見吉驗篇。及起，五星聚于東井。史記天官書曰：“漢之興，五星聚于東井。”又陳余傳甘公曰：“漢王之入關，五星聚東井之時，東井者，秦分也，先至必王。”漢書高紀應劭注：“東井，秦之分野，五星所在，其下當有聖人以義取天下。占見天文志。”楚望漢軍，云氣五色。注吉驗篇。光武且生，鳳皇集於城，嘉禾滋於屋。皇妣之身，讀作“□”。夜半無燭，空（宮）中光明。“空”，類要九引作“宮”，是也。吉驗篇：“ 室內自明。”初稟篇：“內中光明。”水經濟水注：“光明照室。”宮，濟陽宮也。初者，蘇伯阿望舂陵氣，鬱鬱蔥蔥。光武起，過舊廬，見氣憧憧上屬於天。並注吉驗篇。五帝三王初生始起，不聞此怪。堯母感于赤龍，注奇怪篇。及起，不聞奇佑。禹母吞慧苡，注奇怪篇。將生（王），得玄圭。類要九引“生”作“王”，是。玉海二百引誤同。諸書無禹生得玄圭說。禹貢：“禹錫玄圭，告厥成功。”夏本紀：“帝錫禹玄圭，告成功於天下。”即此云“將王得玄圭”也。偽孔傳、史記正義並謂帝堯賜之。按此以為瑞應，則謂天也。尚書旋機鈴曰：“禹開龍門，導積石，玄珪出，刻曰：延喜王受德，天賜佩。”鄭注：“禹功既成，天出玄圭賜之，占者以德佩，禹有治水之功，故天佩以玄玉。”魏曹植畫贊曰：“天錫玄圭，奄有萬邦。”並同此說。皮錫瑞曰：或以為帝錫，蓋三家尚書不同。契母咽鷰子，注奇怪篇。 湯起，白狼銜鉤。尚書璿璣鈴曰：“湯受金符帝籙，白狼銜鉤入殷朝。”（類聚十二。）田俅子曰：“商湯為天子都于亳，有神手牽白狼，口銜金鉤而入湯庭。”（類聚九九。）帝王世紀曰：“湯時有神牽白狼銜鉤入殷朝者，乃東觀沉璧於洛，獲黃魚黑玉之瑞，於是始受命稱王。”（合璧事類七。）抱樸子對俗篇：“白狼知殷家之興。”後稷母履大人之跡，注奇怪篇。文王起，得赤雀，武王得魚、烏。注初稟篇。皆不及漢太平之瑞。

　　黃帝、堯、舜，鳳皇一至。注講瑞篇。凡諸眾瑞，重至者希。漢文帝黃龍、十五年見成紀。玉棓（杯）。先孫曰：驗符篇亦云：“文帝之時玉棓見。”“棓”當作“ 杯”，即“杯”字也。（山海經海內北經：“蛇巫之山有人操柸。”郭注云：“柸或作棓，字同。”彼以“柸 ”為“棓”，與此以“棓”為“杯”同。）文帝十六得玉杯，事見漢書文帝紀、郊祀志。暉按：玉海二百引作 “玉杯”。武帝黃龍、麒麟、連木。元狩元年，獲白麟。連木，即終軍傳所云“眾枝內附”者。宣帝鳳皇五至，麒麟、神雀、甘露、醴泉、黃龍、神光。並見宣漢篇。平帝白雉、黑雉。元始元年，越裳重譯，獻白雉一，黑雉二。孝明麒麟、神雀、甘露、醴泉、白雉、黑雉、芝草、連木、嘉禾，與宣帝同，奇有神鼎、黃金之怪。並注宣漢篇。一代之瑞，累仍不絕，此則漢德豐茂，故瑞佑多也。孝明天崩，今上嗣位，元二之間，嘉德布流。“元二”謂建初元年二年。後漢書鄧騭傳：“時遭元二之災，人士荒饑，死者相望。”陳忠傳：“自帝即位以後，頻遭元二之□。”楊孟文碑：“中遭元二，西戎虐殘。 ”孔耽碑：“遭元二轗軻，人民相食。”並謂元年二年也。鄧騭傳注謂“元二即元元”，失之。建初元年二年，兗、豫、徐三州牛疫大旱，詔書數下，免三州租芻。以見谷，賑給貧民。其各實覈尤貧者，計所貸並與之。又以上林池□田賦與貧民。並見章帝紀。故曰：“元二之間，嘉德布流。”左暄三餘偶筆八曰：“元二乃指運數之災□而言。章懷以為元元固非，容齋以為元年二年，亦恐不然。元二謂一元中，次二之□也。”按此文，從容齋說為妥。三年，零陵生芝草五本。章帝紀：“建初三年，零陵獻芝草。”余見驗符篇。王本改“元二”為“元年”，“三年”為“二年”。崇文本因之，非也。朱校元本、程、何、錢、黃各本並與此本同。四年，甘露降五縣。章帝紀：“甘露降泉陵、洮陽二縣。”注：“二縣屬零陵郡。 ”驗符篇亦云：“降五縣。”五年，芝複生六年（ 本），吳曰：“六年”當作“六本 ”。“芝複生六本”為句。三年生芝五本，五年複生六本，故下云“十一芝累生”也。驗符篇云：“建初三年，零陵生芝草五本，五年複生六本，並前凡十一本。” 與此篇及後漢書章帝紀並相應。今作“六年”，沿訛之甚者。容齋隨筆卷五引論衡亦作“六年”，則宋本已誤矣。（王楙野客叢書卷十轉引容齋隨筆誤同。）黃龍見，大小凡八。孫曰：黃龍事，詳驗符篇。後漢書章帝紀：“建初五年，有八黃龍見於泉陵。”注引伏侯古今注云：“ 見零陵泉陵湘水中，相與戲，其二大如馬，有角。六枚，大如駒，無角。”前世龍見不雙，芝生無二，甘露一降，而今八龍並出，十一芝累生，甘露流五縣，德惠盛熾，故瑞繁夥也。自古帝王，孰能致斯？

　　儒者論曰：“王者推行道德，受命於天。”論衡初秉（稟）以為王者生稟天命。“秉” ，宋本作“稟”，朱校同。當據正。前初稟篇也。性命難審，且兩論之。酒食之賜，一則為薄，再則為厚。如儒者之言，五代皆一受命，唯漢獨再，此則天命於漢厚也。如審論衡之言，生稟自然，此亦漢家所稟厚也。絕而複屬，死而復生。世有死而復生之人，人必謂之神。漢統絕而複屬，光武存亡，可謂優矣。

　　武王伐紂，庸、蜀之夷，佐戰牧野。牧誓曰：“及庸、蜀、羌、髳、微、盧、彭、濮人。”馬曰：“武王所率，將伐紂也。”左文十六年傳：“庸人叛楚。”杜注：“庸，今上庸縣。”王鳴盛曰：“晉上庸，今為湖北鄖陽府房縣，其地在江之北，漢之南。” 華陽國志曰：“蜀世為侯伯，曆夏、商、周，武王代紂，蜀與焉。其地東接于巴，南接於越，北與秦分，西奄岷、嶓。”成王之時，越常獻雉，倭人貢暢。注異虛篇。幽、厲衰微，戎、狄攻周，平王東走，以避其難。至漢，四夷朝貢。孝平元始元年，越常重譯，獻白雉一，黑雉二。夫以成王之賢，輔以周公，越常獻一，平帝得三。後至四年，金城塞外，羌良橋橋種良願等，獻其魚鹽之地，願內屬漢，遂得西王母石室，因為西海郡。孫曰：“羌良橋橋種良願等” 句，文有訛衍。據王莽傳校之，“羌良”之“良”，疑涉“良願”而衍。“橋”蓋“豪”字之誤，“豪”誤為 “喬”，又改作“橋”耳。下一“橋”字衍。“種”字疑在“等”字之下。原文疑當作：“羌豪良願等種。” 王莽傳云：“平憲奏言：羌豪良願等種，人口可萬二千人，願為內臣，獻鮮水海、允穀鹽池。莽奏請受良願等所獻地為西海郡。”又地理志：金城郡臨羌注：“西北至塞外，有西王母石室、仙海、鹽池。”暉按：書抄三一引此文“羌”下有“人”字，“橋橋”作“橘橘”，義亦難通。疑當從孫校。地理志金城郡注：“昭帝始元六年置，莽曰西海。”臨羌縣，師古注，闞駰曰：“西有卑和羌，即獻王莽地為西海郡者。”平帝紀元始四年冬置西海郡，與此同。莽傳在五年。周時戎、狄攻王，至漢內屬，獻其寶地。西王母國在絕極之外，而漢屬之。德孰大？壤孰廣？方今哀牢、鄯善、諾（婼）降附歸德。吳曰：“諾”當作“ 婼”。西域傳：“出陽關自近者始曰婼羌。”師古曰：音而遮反。盼遂案：西域傳：“婼羌。”孟康曰：“婼音兒。”又案：婼羌，後漢時無單稱“婼”者，疑此下仍當有“羌”字。匈奴時擾，遣將攘討，獲虜生口千萬數。夏禹□入吳國。注問孔篇。太伯采藥，斷發文身。注初稟、譴告篇。唐、虞國界，吳為荒服，越在九夷，罽衣關頭，說文“□，西胡毳布也。 ”爾雅釋言：“犛，罽也。”禹貢疏引舍人注：“犛謂毛罽也。胡人續羊毛作衣。”“□”通“罽”，一作“ □。”今皆夏服，褒衣履舄。巴、蜀、越嶲、郁林、日南、遼東、樂浪，郡國志：“巴郡，秦置，雒陽西三千七百里。蜀郡，秦置，雒陽西三千一百里。越嶲郡，雒陽西四千八百里。郁林郡，雒陽南六千四百一十裏。日南郡，雒陽南萬三千四百里。遼東郡，秦置，雒陽東北三千六百里。樂浪郡，雒陽東北五千里。”地理志：“越嶲郡，武帝元鼎六年開。郁林郡，故秦桂林郡，屬尉佗，武帝元鼎六年開，更名。日南郡，故秦象郡，武帝元鼎六年開，更名。樂浪郡，武帝元封三年開。”應劭注：“故朝鮮國。”周時被發椎髻，今戴皮弁；周時重譯，今吟詩、書。

　　春秋之義，君親無將，將而必誅。公羊莊三十二年、昭元年傳並有此文。將，將為逆弑。“ 而”猶“則”。廣陵王荊迷于□巫，楚王英惑于狹（俠）客，孫曰：“狹”當作“俠”。事見後漢書光武十王列傳。事情列見，孝明三宥，二王吞藥。周誅管、蔡，違斯遠矣！楚外家許氏與楚王謀議，孝明曰：“許民（氏）有屬於王，欲王尊貴，人情也。”孫曰：“許民”當作“許氏” ，崇文本改作“氏”，是也。後漢書楚王英傳制詔許太后曰：“諸許願王富貴，人情也。”聖心原之，不繩於法。隱彊侯傅懸書市裏，誹謗聖政；今上海思（恩），犯奪爵士。孫曰：後漢書樊陰傳： “永平元年詔，以汝南之鮦陽，封興子慶為鮦陽侯，慶弟博為濦疆侯，博弟員、丹並為郎。”袁宏紀云：“建初元年三月丙午，博坐驕溢，免為庶人。四月丙戌，詔複封興子員為濦彊侯。”又按：“海思”無義，元本“ 思”作“恩”，是也。海恩，謂封員嗣祀陰氏也。暉按：朱校元本亦作“海恩”。又“犯”作“免”，亦較今本義長。盼遂案：“思”當從元本作“恩”。“ 犯”疑為“弗”，音近而誤。上文 “聖心原之，不繩於法”，與此文一例。惡其人者，憎其□餘。說苑貴德篇：“太公曰：憎其人，惡其餘胥。”“□”即“胥”字。（累害篇： “取子□之誅。”天啟本作“子胥”。）王本作“貴” ，崇文本作“屋”，並非也。趙氏寶甓齋劄記曰：“尚書大傳周傳牧誓篇云：（暉按：盧揖入武成。）‘太公曰：臣聞之也，愛人者，兼其屋上之烏；不愛人者，及其□餘。'鄭注：‘□餘，裏落之壁。'董豐坦曰：杜詩箋引尚書大傳：‘憎其人者，憎其儲胥。'丁小疋云：萬花穀前集才德引六韜作‘餘胥'。說苑作‘餘胥' 。坦案：作‘儲胥'者近是。長安志圖中漢瓦有曰：‘ 儲胥未央。'（當云‘未央儲胥' 。此漢未央宮瓦。）蓋士人謂瓦為‘儲胥'。鄭注以為裏落之壁，‘壁'與‘甓'古字通，甓為□，亦得為瓦。”立二王之子，安楚、廣陵，後漢書明帝紀：“永平十四年，封故廣陵王荊子元壽為廣陵侯。”楚王英傳：“建初二年，封英子楚侯，種五弟皆為列侯。”彊弟員嗣祀陰氏。孫曰：當作“隱彊弟員”。或即作“傅弟員”。“彊”字涉上下“隱彊”而誤。（又按：“ 傅”，袁、範書並作“博”，東觀記作“傳”，殊難正定。今但從本書。）二王，帝族也，位為王侯，與管、蔡同。管、蔡滅嗣，二王立後，恩已褒矣。隱彊，異姓也，尊重父祖，複存其祀。立武庚之義，繼祿父之恩，尚書大傳曰： “武王殺紂，立武庚而繼公子祿父。”（ 據詩邶、鄘、衛譜疏引。豳風破斧疏、左定四年傳疏引，皆無“立武庚”三字。乃後人不知武庚、祿父為二人而誤刪之。）此以武庚、祿父為兩人，用大傳之說。大傳周傳洪范篇鄭注：“武庚字祿父，紂子也。”鄭古文說，故不同。白虎通姓名篇：“祿甫元名武庚。”亦以為一人。皮錫瑞曰：班氏蓋用夏侯說，與仲任用歐陽義不同。方斯羸矣。方，比也。何則？並為帝王，舉兵相征，貪天下之大，絕成湯之統，非聖君之義，失承天之意也。隱彊，臣子也，漢統自在，絕滅陰氏，無損於義，而猶存之，惠滂沛也。故夫雨露之施，內則注於骨肉，外則布於他族。唐之晏晏，堯典：“欽明文思安安。 ”今文作：“ 欽明文塞晏晏。”後漢書馮衍傳顯志賦曰：“思唐、虞之晏晏。”崔瑗司隸校尉箴曰：“ 昔唐、虞晏晏。”馮衍傳注考靈耀曰：“放勳欽明文思（段玉裁曰：當作“塞”。）晏晏。”鄭注：“道德純備謂之塞，寬容覆載謂之晏。”說文日部：“晏，天清也。”爾雅釋訓：“ 晏晏，溫和也。”釋名釋言語篇： “安，晏也，晏晏然和喜無動懼也。”江聲曰：“天地惟清晏和柔，故能覆載萬物，故寬容覆載謂之晏，言堯德之大，與天地同。”舜之烝烝，堯典：“父頑，母嚚，象傲克諧。（句。）以孝烝烝，（句。）艾不格奸。”（從王引之讀。）王引之曰：“烝烝，言孝德之厚美也。”偽孔以“烝烝艾”句，訓“ 烝”為進，非。說詳經義述聞卷三、皮氏今文尚書考證。豈能逾此？歡兜之行，靖言庸回，盼遂案：尚書堯典作“靜言”，史記釋作“善言”。“靖言”亦“善言”也。王氏廣雅疏證一：“竫，善也。”云：“韓詩曰：‘東門之栗，有靖家室。'靜，善也。史記秦紀云：‘ 賜諡為竫公。'襄公十年左傳云： ‘單靖公為卿士。'竫、靖、靜並通。書盤庚‘自作弗靖'，亦謂‘弗善'也。”今書作“靜言庸違”，“違 ”亦“回”也。共工私之，稱薦於堯。堯典：“帝曰：‘疇？咨！若予采？'歡兜曰：‘都！共工方鳩僝功。'帝曰：‘籲！靜言庸違。'”靜、靖同。漢書王尊傳，湖三老公乘興等上書曰：“靖言庸違。 ”皮錫瑞曰：“靖言，巧言也。”“回”、“違”古通。段玉裁曰：“左氏春秋云：‘靖譖庸回。'即‘靖言庸違'也。回，邪也。”庸，用也。史記五帝紀：“共工善言，其用僻。”善言即巧言。僻，謂其行邪僻。案：此文謂歡兜之行，與尚書適反。皮錫瑞曰：“ 歡兜、共工互易，乃不可通，蓋傳寫之誤。”三苗巧佞之人，注答佞篇。或言有罪之國。書舜典釋文馬、王云：“三苗，國名也。”左昭元年傳：“自古諸侯不用王命者，虞有三苗，夏有觀扈。”國策吳起對魏文侯曰：“三苗之國，左洞庭而右彭蠡。”並以為國。鯀不能治水，知力極盡。洪範：“鯀□洪水。”堯典：“九載績用弗成。”罪皆在身，不加于上，唐、虞放流，死于不毛。堯典：“流共工於幽州，放歡兜於崇山，竄三苗于三危，殛鯀於羽山。四罪而天下鹹服。”楚辭天問王注：“堯長放鯀於羽山，絕在不毛之地。”鄭玄曰：（舜典疏。）“舜不刑此四人者，以為堯臣，不忍刑之。”又云： “流四凶者，卿為伯子，大夫為男，降其位耳，猶為國君。”後漢書朱浮傳，樊鯈言於帝曰：“唐堯大聖，兆人獲所，尚優遊四凶之獄，厭服海內之心，使天下鹹知，然後殛罰。”此云“罪皆在身，不加於上”，謂雖不加刑，而放流至死。怨惡謀上，懷挾叛逆，考事失實，誤國殺將，罪惡重於四子。謂四凶。孝明加恩，則論徙邊，後漢書明帝紀：“永平八年，詔三公募郡國中都官死罪系囚，減罪一等，勿笞，詣度遼將軍營，屯朔方、五原之邊縣，妻子自隨，便占著邊縣。”今上寬惠，還歸州裏。章帝紀：“建初元年詔，流人欲歸本者，郡縣其實稟，令足還到，聽過止官亭，無雇舍宿。長吏親躬，無使貧弱遺脫。”又：“二年，詔還坐楚、淮陽事徙者四百餘家，令歸本郡。”開闢以來，恩莫斯大？

　　晏子曰：“鉤星在房、心之間，地其動乎？”注變虛篇。夫地動，天時，非政所致。皇帝振畏，猶歸於治，廣征賢良，訪求過闕。後漢書章帝紀：“建初元年三月甲寅，山陽、東平地震，詔求賢良。”高宗之側身，見異虛篇。周成之開匱，成王感雷雨之變，開金縢。勵（□）能逮此。吳曰：“勵”當作“□”，即“僅”之異文。記射義：“ 蓋□有存者。”釋文云：“音勤，又音覲，少也。”暉按：吳說是也。朱校元本正作“□”。盼遂案：“勵” 當為“□”，字形之誤。“□”于說文作“僅”，在廣部，云：“少劣之居也。”

　　谷登歲平，庸主因緣，以建德政；顛沛危殆，聖哲優者，盼遂案：“者”當為“著”字之誤也。乃立功化。是故微病恒醫皆巧，篤劇扁鵲乃良。建初孟年，無妄氣至，無妄注寒溫篇。歲之疾疫也，比旱不雨，牛死民流，可謂劇矣。章帝紀：“永平十八年牛疫，京師及兗、豫、徐三州大旱。建初元年詔曰：比年牛多疾疫，墾田減，穀價頗貴，人以流亡。”皇帝敦德，俊乂在官，尚書皋陶謨文。中候曰：“ 文命盛德，俊乂在官。”孫星衍曰：“俊乂，謂大臣耆老也。”皮錫瑞曰：“俊，賢。艾，治也。”第五司空，股肱國維，第五，第五倫也。章帝紀：“永平十八年八月即帝位，十一月第五倫為司空。”盼遂案：後漢書第五倫傳：“肅宗初立，代牟融為司空，奉公盡節，言事無所依違。吏人奏記及便宜者，亦並封上。性質□，少文采。在位以貞白稱，時人方之前朝貢禹。”此其股肱國維之事也。 轉穀振贍，“振”，救也。“贍 ”，足也。民不乏餓，賑穀注見前。天下慕德，雖危不亂。民饑于谷，飽于道德，身流在道，心回鄉內，“鄉”讀“ 向”。以故道路無盜賊之跡，深幽迥絕無劫奪之奸。盼遂案：“深幽 ”當是“迥絕”之傍注，後人因以誤入正文，遂致文意複遝，又與上句不對。以危為寧，以困為通，五帝三王，孰能堪斯哉？