世謂（死）人〔死〕為鬼，有知，能害人。試以物類驗之，（死）人〔死〕不為鬼，無知，不能害人。 孫曰：“世謂死人為鬼”，當作“世謂人死為鬼”。“死人不為鬼”，當作“人死不為鬼”。文誤倒也。下文云：“物死不為鬼，人死何故獨能為鬼。”又云：“人死血脈竭，竭而精氣滅，滅而形體朽，朽而成灰土，何用為鬼。”又云：“人死精神升天，骸骨歸土，故謂之鬼。鬼者，歸也。”是此文當作“人死 ”，明矣。世說新語方正篇注引並作“人死”，尤其切證。何以驗之？驗之以物。

　　人，物也；物，亦物也。物死不為鬼，人死何故獨能為鬼？世能別人物不能為鬼，則為鬼不為鬼尚難分明。如不能別，則亦無以知其能為鬼也。人之所以生者，精氣也，死而精氣滅。“而”猶“則 ”也。下諸“而”字同。能為精氣者，血脈也。人死血脈竭，竭而精氣滅，滅而形體朽，朽而成灰土，何用為鬼？人無耳目，則無所知，故聾盲之人，比於草木。夫精氣去人，豈徒與無耳目同哉？朽則消亡，荒忽不見，故謂之鬼神。人見鬼神之形，故非死人之精也。何則？鬼神，荒忽不見之名也。人死精神升天，骸骨歸土，故謂之鬼〔神〕。“ 神”字挩。上下文並以“鬼神”並言。“神”承“精神升天”為義。鬼者，歸也；神者，荒忽無形者也。家語哀公問政篇： “宰我問鬼神，孔子曰：‘人生有氣有魄。氣者，神之盛也。眾生必死，死必歸土，此謂鬼。魂氣歸天，此謂神。'”漢書楊王孫傳：“精神者，天之有也。形骸者，地之有也。精神離形，各歸其真，故謂之鬼。鬼之為言歸也。”韓詩外傳曰：（御覽八八三引。）人死曰鬼，鬼者歸也。精氣歸於天，肉歸於土，血歸於水，脈歸於澤，聲歸於雷，動則歸於風，眠歸於日月，骨歸於木，筋歸於山，齒歸於石，膏歸於露，發歸於草，呼吸之氣，複歸於人。”或說：鬼神，陰陽之名也。陰氣逆物而歸，故謂之鬼；陽氣導物而生，故謂之神。大戴禮曾子天圓篇：“ 陽之精氣曰神，陰之精氣曰靈。” 盧注：“神為魂，靈為魄，魂魄陰陽之精，有生之本也。及其死也，魂氣上升於天，為神；體魄下降於地，為鬼。”五行大義論配藏府：“氣之清者曰神，即陽魂也；氣之濁者曰鬼，即陰魄也。”魄陰，魂陽，存亡既異，則改生魂曰神，生魄曰鬼。白虎通情性篇：“神者，慌惚太陽之氣也。”洪範五行傳：“陽曰神。”易睽卦上九爻曰：“載鬼一車。”虞注：“坤為鬼。”說文： “鬼，從‘人'，‘□'，象鬼頭，從‘ㄙ'，鬼陰氣賊害，故從‘ㄙ'。”是並為神陽而鬼陰之說也。神者，伸也，“伸”當作“申”。下文正作“申複”。（日抄作“伸複”，非。）五行大義論諸神：“神，申也。萬物皆有質礙，屈而不申；神是清虛之氣，無所擁滯，故曰申也。”禮運鄭注：“神者引物而出。”風俗通怪神篇：“神者，申也。”說文：“神，天神引出萬物者也。”又云：“申，神也。”廣雅釋詁。“神，引也。”引亦“申”也。申有引申之義者，說文云：“七月陰氣成，體自申束，從臼自持也。”段注：“臼，叉手也。”方以智曰：“□、□總從申束，以形會意。體自□束，從‘臼'，象人身之申，‘臼' 象腰脊也。‘申'本形作‘□'，象草木萌芽。古文作 ‘□'，作‘□'，作‘□'，俱如‘申'之形。許強從‘臼'，會意，其說自拙。”按：方以□象脊形，是也。寅古文作□，正象脊形，故寅訓演。演，引也，申也。又按：“神”古直用“申”字。克鼎：“□孝子□ 。”杜伯簋：“□孝於皇□且考。”並以“申”作“神 ”。申複無已，終而複始。人用神氣生，其死複歸神氣。陰陽稱鬼神，人死亦稱鬼神。氣之生人，猶水之為冰也。水凝為冰，氣凝為人；冰釋為水，人死複神。其名為神也，猶冰釋更名水也。人見名異，則謂有知，能為形而害人，無據以論之也。

　　人見鬼若生人之形。以其見若生人之形，故知非死人之精也。何以效之？以囊橐盈粟米。米在囊中，若粟在橐中，“若”猶“或”也滿盈堅彊，立樹可見，人瞻望之，則知其為粟米囊橐。何則？囊橐之形，若其容可察也。朱校元本無“若”字，是。如囊穿米出，橐敗粟棄，則囊橐委辟，“委”讀“萎”，耎弱也。“ 辟”讀“襞”，卷疊不申也。人瞻望之，弗複見矣。人之精神，藏於形體之內，猶粟米在囊橐之中也。死而形體朽，精氣散，猶囊橐穿敗，粟米棄出也。粟米棄出，囊橐無複有形，精氣散亡，何能複有體，而人得見之乎！禽獸之死也，其肉盡索，皮毛尚在，制以為裘，人望見之，似禽獸之形。故世有衣狗裘為狗盜者，人不覺知，假狗之皮毛，故人不意疑也。今人死，皮毛朽敗，雖精氣尚在，神安能複假此形而以行見乎？夫死人不能假生人之形以見，猶生人不能假死人之魂以亡矣。六畜能變化象人之形者，其形尚生，精氣尚在也。如死，其形腐朽，雖虎□勇□，“□”古“兕 ”字。不能複化。魯公牛哀病化為虎，注無形篇。亦以未死也。世有以生形轉為生類者矣，未有以死身化為生象者也。舊本段。

　　天地開闢，人皇以來，注談天篇。隨壽而死，若中年夭亡，以億萬數。“ 若”猶“及”也。計今人之數，不若死者多。如人死輒為鬼，則道路之上，一步一鬼也。人且死見鬼，宜見數百千萬，滿堂盈廷，錢、黃、王、崇文本作“庭”，是。填塞巷路，不宜徒見一兩人也。人之兵死也，世言其血為磷。寇死曰兵。磷，說文作“□”，云：“兵死及牛馬血為□。 □，鬼火也。”淮南泛論訓：“久血為磷。”注：“血精在地，暴露百日則為磷，遙望炯炯若燃火也。”博物志雜說篇：“鬥戰死亡之地，其人馬血積年化為磷。” 血者，生時之精氣也。人夜行見磷，不象人形，渾沌積聚，若火光之狀。磷，死人之血也，其形不類生人之血（形）也。“血”當作“形”。此承上“人夜行見磷，不象人形”為文。下文“其形不類生人之形”，即復述此語，是其證。朱校元本、錢、黃本誤同。王本、崇文本校改作“形”，是也。盼遂案： “生人之血”下，當有“鬼死人之形”五字，今脫。其形不類生人之形，精氣去人，何故象人之體？人見鬼也，皆象死人之形，則可疑死人為鬼，或反象生人之形。病者見鬼，云甲來，甲時不死，氣象甲形。如死人為鬼，病者何故見生人之體乎？舊本段。

　　天地之性，能更生火，不能使滅火複燃；能更生人，不能令死人複見。〔不〕能使滅灰更為燃火，吾乃頗疑死人能複為形。上“能”字上脫“ 不”字。上下文並言火滅不能複燃。因滅灰不能更為燃火，故頗疑於死人能複為形。若謂死灰能複為火，則不得疑於死人能複為形矣。案火滅不能複燃以況之，死人不能複為鬼，明矣。夫為鬼者，人謂死人之精神。如審鬼者死人之精神，則人見之，宜徒見裸袒之形，無為見衣帶被服也。何則？衣服無精神，人死，與形體俱朽，衣與人體同朽。何以得貫穿之乎？精神本以血氣為主，血氣常附形體。形體雖朽，精神尚在，能為鬼可也。今衣服，絲絮布帛也，生時血氣不附著，而亦自無血氣，敗朽遂已，與形體等，衣服敗朽與人形體等。安能自若為衣服之形？由此言之，見鬼衣服象之（人），則形體亦象之（人）矣。象之（人），則知非死人之精神也。孫曰：此文“象之”並當作“象人”，字之誤也。上文云： “六畜能變化象人之形者，其形尚生，精氣尚在也。” 又云：“其形不類生人之形，精氣去人，何故象人之體？人見鬼也，皆象死人之形，則可疑死人為鬼，或反象生人之形。病者見鬼，云甲來，甲時不死，氣象甲形，如死人為鬼，病者何故見生人之體乎？”世說新語注引此文云：“見衣服象人，則形體亦象人矣。象人知非死人之精神也。”並其切證。暉按：唐釋湛然輔行記曰： “阮鹹有從子修亦執無鬼。有論者云：‘人死為鬼，君何獨言無？'曰：‘今有見鬼者，言著生時衣。若人有鬼，衣亦有鬼耶？'論者伏焉。”即襲仲任此論。舊本段。

　　夫死人不能為鬼，則亦無所知矣。何以驗之？以未生之時無所知也。人未生，在元氣之中；元氣，天氣。既死，複歸元氣。元氣荒忽，人氣在其中。人未生無所知，其死歸無知之本，何能有知乎？人之所以聰明智惠者，以含五常之氣也；五常之氣所以在人者，以五藏在形中也。五藏不傷，則人智惠；五藏有病，則人荒忽，荒忽則愚癡矣。人死，五藏腐朽，腐朽則五常無所讬矣，所用藏智者已敗矣，所用為智者已去矣。下“用”字，朱校元本、程本同。錢、黃、王、崇文本改作“謂”，非。形須氣而成，氣須形而知。天下無獨燃之火，世間安得有無體獨知之精？

　　人之死也，其猶夢也。夢者，殄之次也；殄者，死之比也。人殄不悟則死矣。案人殄複悟，死從（複）來者，吳曰：“從來”當作“ 複來”，形近而誤。與夢相似，然則夢、殄、死，一實也。人夢不能知覺時所作，猶死不能識生時所為矣。人言談有所作於臥人之旁，臥人不能知，猶對死人之棺，“對”，王本作“發”，非。為善惡之事，死人不能複知也。夫臥，精氣尚在，形體尚全，猶無所知，況死人精神消亡，形體朽敗乎？

　　人為人所驅傷，朱校元本、程本亦作“驅”，錢、黃、何、崇文本作“歐”，王本作“ 毆”。朱曰：說文：“毆，捶擊物也。”何作“歐”，亦通。“驅”，古“驅”字。詣吏告苦以語人，有知之故也。或為人所殺，則不知何人殺也，或家不知其屍所在。使死人有知，必恚人之殺己也，當能言於吏旁，告以賊主名；若能歸語其家，若，或也。告以屍之所在。今則不能，無知之效也。世間死者，今（令）生人殄，而用其言，吳曰：“今”當作“令”，猶云鬼馮人以言也。錢、黃、王、崇文本“其”作“之”，非。朱校元本同此。盼遂案：上文云：“殄者，死之比也。”猶今人所謂假死矣。應劭風俗通卷九有“世間多有亡人魄持其家語聲氣，所說良是”一目，並引“陳國張漢直出行，有鬼物持其女弟，言我痛死，葬在陌上，父母諸弟衰絰迎喪”云云，正與論衡符合矣。及巫叩元弦，下死人魂，“ 巫叩元弦”，義不可通。疑當作“及巫袀袨下死人魂” 。“袀”壞作“扣”，傳寫作“叩”。“弦”為“袨” 之形訛。“元”為“袨”之殘體而複偽衍。淮南齊俗篇：“屍巫袀袨，大夫端冕，以送迎之。”注：“袀，純服。袨，墨齋衣也。”因巫口談，皆誇誕之言也。如不誇誕，物之精神為之象也。或曰：不能言也。夫不能言，則亦不能知矣。知用氣，言亦用氣焉。人之未死（病）也，智惠精神定矣，宋本“死” 作為“病”，是也。“未病”與下文“病”正反相承，當據正。盼遂案：“夫”上應有一“曰”字，此後為仲任駁前者之說也。余十三章皆有“曰”字，不應此章獨闕。又案：“矣”字誤，當是“也”字。下句“病則惛亂，精神擾也”，皆申明之辭，可據以訂正。病則惛亂，精神擾也。夫死，病之甚者也。病，死之微，猶惛亂，況其甚乎！精神擾，自無所知，況其散也！況人死精神散。

　　人之死，文選恨賦注、御覽五四八引並有“也”字，疑是。猶火之滅也。火滅而燿不照，人死而知不惠，二者宜同一實。朱曰：御覽引作“二者下齊”四字。疑有誤。論者猶謂死〔者〕有知，惑也。下“者”字據御覽引補。人病且死，與火之且滅何以異？火滅光消而燭在，人死精亡而形存，謂人死有知，是謂火滅複有光也。楊泉物理論云：“人含氣而生，精盡而死。死猶澌也，滅也。譬火焉，薪盡而火滅，則無光矣。故滅火之餘，無遺炎矣；人死之後，無遺魂矣。”（ 初學記十四。）隆冬之月，寒氣用事，水凝為冰。逾春氣溫，冰釋為水。人生於天地之間，其猶冰也。陰陽之氣，凝而為人，年終壽盡，死還為氣。夫春水不能複為冰，死魂安能複為形？

　　妒夫媢妻，說文：“妒，婦妒夫也。媢，夫妒婦也。”按此“媢”義與“妒”同。同室而處，淫亂失行，忿怒鬥訟。夫死，妻更嫁，妻死，夫更娶，以有知驗之，宜大忿怒。今夫妻死者，寂莫無聲，更嫁娶者，平忽無禍，無知之驗也。舊本段。今不從。孔子葬母於防，既而雨甚至，防墓崩。孔子聞之，泫然流涕曰：“古者不修墓。”見檀弓上。遂不復修。俞曰：禮記鄭注，於“防墓崩”下注云：“言所以遲者，脩之而來。”是謂門人已脩訖也。正義引庾蔚之說，解“防墓崩 ”為“防守其墓，備擬其崩”，則是墓並不崩。而如論衡之言，則又崩而不脩。三說乖異，自以鄭義為安。暉按：漢書劉向傳向上疏云：“遇雨而崩，弟子修之，以告孔子，孔子云云，蓋非之也。”潛夫論浮侈篇云：“ 仲尼喪母，塚高四尺，遇雨而墮，弟子請治之。”家語子貢問亦云：“墓崩脩之。”並與鄭玄義同。又按：仲任云：“ 遂不復脩。”謂此後不再脩也。非釋“防墓崩”為“崩而不脩”。俞說失之。使死有知，必恚人不脩也。孔子知之，宜輒修墓，以喜魂神，然而不修，聖人明審，曉其無知也。以上說鬼無知，以下說鬼不能言。今段。舊本連下。

　　枯骨在野，時鳴呼有聲，錢、黃、王、崇文本作“嗚呼”。盼遂案：“呼”為“呻”誤，又與“鳴”字誤倒。下文屢見“呻鳴”二字連文，決此為誤。若夜聞哭聲，朱校元本作“者”。謂之死人之音，非也。何以驗之？生人所以言語籲呼者，朱校元本作“籲呵” 。氣括口喉之中，動搖其舌，張歙其口，故能成言。譬猶吹簫笙，簫笙折破，氣越不括，手無所弄，則不成音。夫簫笙之管，猶人之口喉也；手弄其孔，猶人之動舌也。人死口喉腐敗，舌不復動，何能成言？然而枯骨時呻鳴者，人骨自有能呻鳴者焉。或以為秋（妖）也，孫曰：“ 秋”下脫“氣”字。下文“秋氣為呻鳴之變，自有所為。”暉按：“ 秋”當作“妖”，說見下。是與夜鬼哭無以異也。秋（妖）氣為呻鳴之變，自有所為，“秋”當作“妖”。“妖”一作“祅 ”，與“秋”形近而誤。奇怪篇：“簡子當昌之妖也。 ”“妖”今訛作“秋”，正其比。感虛篇云：“鬼哭，自有所為。”紀妖篇云：“鬼之類人，則妖祥之氣也。 ”此文謂鬼為妖，謂鬼哭自有所為，義正相合。非謂別有秋氣鳴也。訂鬼篇云：“世稱紂之時，夜郊鬼哭，及蒼頡作書鬼夜哭。氣能象人聲而哭，則亦能象人形而見，則人以為鬼矣。鬼之見也，人之妖也。”據此，則知仲任以鬼哭為妖氣變也。依倚死骨之側，人則謂之骨尚有知，呻鳴於野。草澤暴體以千萬數，呻鳴之聲，宜步屬焉。

　　夫有能使不言者言，朱校元本“ 不”作“未”。未有言者死能複使之言，言者亦不能複使之言。盼遂案：此文舛訛特甚，幾不可讀。當是“夫有言者能使不言。（句。）未有言者死，（讀。）能複使之言。（句。）言者死不能複使之言”（句。）也。猶物生以青為氣，盼遂案：“氣”當為“色”，涉下文多“氣”字而誤。青者物之色，非其氣也。下文云“青青之色”，又云“死物之色不能複青”，則此“氣”為“色”誤，益足征矣。或予之也；物死青者去，或奪之也。予之物青，奪之青去，去後不能複予之青，物亦不能複自青。聲色俱通，並稟於天。青青之色，猶梟梟之聲也，死物之色不能複青，獨為死人之聲能複自言，惑也。“ 為”讀“謂”。

　　人之所以能言語者，以有氣力也；氣力之盛，以能飲食也。飲食損減，則氣力衰，衰則聲音嘶。嘶，聲沙也。困不能食，則口不能複言。夫死，困之甚，何能複言？或曰：“死人歆肴食氣，故能言。”夫死人之精，生人之精也。使生人不飲食，而徒以口歆肴食（之）氣，孫曰：“之”字涉上下文而衍。此乃答或人之問也。上云：“或曰死人歆肴食氣，故能言。”是其切證。不過三日，則餓死矣。或曰：“死人之精，神于生人之精，故能歆氣為音。”夫生人之精，在於身中，死則在於身外。死之與生何以殊？身中身外何以異？取水實於大盎中，盎破水流地，地水能異於盎中之水乎？地水不異於盎中之水，身外之精何故殊於身中之精？

　　人死不為鬼，無知，不能語言，則不能害人矣。何以驗之？夫人之怒也用氣，其害人用力，用力須□骨而彊，“而”通“能”。彊則能害人。忿怒之人，呴呼於人之旁，下文作“呴籲”。口氣喘射人之面，雖勇如賁、育，氣不害人。使舒手而擊，舉足而蹶，則所擊蹶無不破折。夫死，骨朽□力絕，手足不舉，雖精氣尚在，猶呴籲之時無嗣助也，何以能害人也？凡人與物所以能害人者，手臂把刃，爪牙堅利之故也。今人死，手臂朽敗，不能複持刃；爪牙隳落，不能複齧噬，安能害人？兒之始生也，手足具成，手不能搏，足不能蹶者，“ 蹶”下舊校曰：一有“蹶”字。氣適凝成，未能堅彊也。由此言之，精氣不能堅彊，審矣。氣為形體，形體微弱，猶未能害人，況死，氣去精神絕（微弱）猶（乎）？未（安）能害人？“微弱”二字涉上文衍。人死則精氣消亡，不得言“微弱”也。上文云：“死則形體朽，精氣散。”又云：“死人精神消亡，形體朽敗。”故此云：“死，氣去精神絕。”今衍“ 微弱”二字，則以“精神絕微弱”為句，文不成義。宋本、朱校元本“猶”作“乎”，（宋本作“手”。）“ 未”作“ 安”，是，當據正。

　　寒骨謂能害人者邪？死人之氣不去邪？何能害人？雞卵之未字也，朱校元本“字”作“ 孚”，義長。澒溶於鷇中，潰而視之，若水之形。良雌傴伏，禮記樂記曰：“羽者嫗伏。 ”體方就成；就成之後，能啄蹶之。夫人之死，猶澒溶之時，宋本、朱校元本“猶”作“ 歸”，疑是。澒溶猶澒濛，自然未分之象。上文云：“ 人死複歸元氣。”即此義也。澒溶之氣，安能害人？人之所以勇猛能害人者，以飲食也，飲食飽足則彊壯勇猛，彊壯勇猛則能害人矣。人病不能飲食，則身嬴弱，嬴弱困甚，故至於死。吳曰：“嬴” 當作“羸”，形近之訛。崇文本校改作“羸”，後文並作“羸”，是也。暉按：錢、黃、王本並作“羸”。病困之時，仇在其旁，不能咄叱，人盜其物，不能禁奪，羸弱困劣之故也。夫死，羸弱困劣之甚者也，何能害人？有雞犬之畜，為人所盜竊，雖怯無勢之人，莫不忿怒，忿怒之極，至相賊滅。敗亂之時，人相啖食者，使其神有知，宜能害人。身貴於雞犬，己死重於見盜，忿怒於雞犬，無怨於食己，不能害人之驗也。蟬之未蛻也，為複育；注無形篇。已蛻也，去複育之體，更為蟬之形。使死人精神去形體，若蟬之去複育乎？則夫為蟬者，不能害為複育者。夫蟬不能害複育，死人之精神，何能害生人之身？夢者之義疑。惑（或）言：“夢者，精神自止身中，為吉凶之象。”吳曰：“夢者之義疑”為句，句有脫誤。“惑”當作“或 ”，為下句首。蓋“夢者之義”句，籠括下文，次分二說，均以“或言”為句首，次依二說而破之。或言：“精神行，與人物相更。”今其審止身中，死之精神，亦將複然。今其審行，孫曰：二“今 ”字並當作“令”。暉按：“今”猶“若”也。義可通。人夢殺傷人，夢殺傷人，盼遂案：“夢殺傷人”四字誤重書。“若”者，“及”也， “或”也。若為人所複殺，若猶或也。明日視彼之身，察己之體，無兵刃創傷之驗。夫夢用精神，精神，死之精神也。盼遂案：“用”為“由”之訛字，而又誤重“精神”字。此文當是“夫夢之精神，由（論衡中由、猶互用。）死之精神也。”下文“夫人之精神，猶物之精神也”，與此同一文例。夢之精神不能害人，死之精神安能為害？火熾而釜沸，沸止而氣歇，以火為主也。精神之怒也，乃能害人；不怒，不能害人。火猛灶中，釜湧氣蒸；精怒胸中，力盛身熱。今人之將死，身體清涼，涼益清甚，朱校元本作“身體涼，涼益清，清甚。”義並通。遂以死亡。當死之時，精神不怒；身亡之後，猶湯之離釜也，安能害人。

　　物與人通，人有癡狂之病。如知其物然而理之， 理，治也。言若識其所為物，如是則治之。病則愈矣。夫物未死，精神依倚形體，故能變化，與人交通；已死，形體壞爛，精神散亡，無所複依，不能變化。夫人之精神，猶物之精神也。物生，精神為病；其精神能病害人。其死，精神消亡。孫曰：“為病其死”，“其 ”疑“且”字之誤。暉按：孫讀誤也。“為病”屬上讀，“其”字不誤。人與物同，死而精神亦滅，“ 而”猶“則”也。安能為害禍？設謂人貴，精神有異，成事，物能變化，人則不能，是反人精神不若物，物精〔神〕奇於人也。孫曰：以上下文校之，“物精”下當有“神”字。盼遂案：“精”下宜有“神”字，今脫。上句“是反人精神不若物”，其證也。本篇“精神”二字例連用。

　　水火燒溺，凡能害人者，皆五行之物。金傷人，木驅人，錢、黃、王、崇文本作“毆人 ”。程本同此。土壓人，水溺人，火燒人。使人死，精神為五行之物乎，害人；不為乎，不能害人。不為物，則為氣矣。氣之害人者，太陽之氣為毒者也。義見言毒篇。使人死，其氣為毒乎，害人；不為乎，不能害人。夫論死不為鬼，無知，不能害人，則夫所見鬼者，非死人之精，其害人者，非其精所為，明矣。孫曰：“精”下並脫“神”字。上文云：“夫人之精神，猶物之精神也，物生精神為病，其死精神消亡。人與物同，死而精神亦滅，安能為害禍。”世說方正篇注節引此文云：“凡天地之間有鬼，非人死之精神也。”並其證，暉按：孫說非。此文不誤，死偽篇：“信所見之鬼，以為死人之精。此人物之精未可定。”紀妖篇：“人謂鬼者死人之精。”譏日篇：“鬼者死人之精也。”案書篇：“使鬼非死人之精。”並其證。