曰：人生萬物之中，物死不能為鬼，人死何故獨能為鬼？如以人貴能為鬼，則死者皆當為鬼，盼遂案：“死者”當作“貴者”，方與上句相應。杜伯、莊子義何獨為鬼也？如以被非辜者能為鬼，世間臣子被非辜者多矣，比干、子胥之輩不為鬼。夫杜伯、莊子義無道忿恨，報殺其君，罪莫大於弑君，則夫死為鬼之尊者，當複誅之，非杜伯、莊子義所敢為也。凡人相傷，憎其生，惡見其身，故殺而亡之。見殺之家，詣吏訟其仇，仇人亦惡見之。生死異路，人鬼殊處。如杜伯、莊子義怨宣王、簡公，不宜殺也，當複為鬼，謂宣王、簡公。與己合會。人君之威，固嚴人臣，“ 嚴”下舊校曰：一本作“壓”。按：作“壓”是。營衛卒使固多眾，盼遂案：“多眾”二字誤倒。兩臣殺二君，二君之死，亦當報之，非有知之深計，憎惡之所為也。如兩臣神，宜知二君死當報己；如不知也，則亦不神。不神胡能害人？世多似是而非，虛偽類真，故杜伯、莊子義之語，往往而存。舊本段。

　　晉惠公改葬太子申生。晉語三注：“獻公時，申生葬不如禮，故改葬之。”秋，其僕狐突適下國，服虔曰：“晉所滅國，以為下邑。一曰：曲沃有宗廟，故謂之國；在絳下，故曰下國也。”洪亮吉曰：說苑立節篇：“獻公卒，突即辭歸自殺。”蓋屬虛語。遇太子。水經涑水注：“于涑水側。”太子□（使）登僕車而告之，俞曰：左傳曰：“太子使登僕。 ”杜注曰：“狐突本申生禦，故複使登車為僕。”是狐突登太子之車也。此文所云，則是太子登狐突之車也。下云“許之，遂不見。”則似以太子登狐突之車為是。若狐突登太子之車。則其象既沒，突將焉在乎？疑左傳之文有誤。王仲任所見，與今本殊也。吳曰：元本論衡作“太子使登僕車”，左氏僖十年傳作“太子使登僕” ，蓋狐突見太子而下，太子使之登車為僕。語自可通。杜注亦未誤。古文簡質，論衡引之，自有增省，此例甚多，不必所見異本也。苟如俞氏所言，須申生禦鬼車而後可，說更難了。要之，鬼事荒忽難知，俞氏據誤本論衡，乃以左傳為疑，迂而無當。暉按：吳說是也。□（鄭、錢、黃、王本並作“趨”。洪亮吉左傳詁引作“超 ”。）宋本亦作“使”，朱校元本同。曰：“夷吾無禮，賈逵曰：“烝于獻公夫人賈君，故曰無禮。”馬融曰：“申生不自明而死，夷吾改葬之，章父之過，故曰無禮。”下文云：“恨惠公之改葬。 ”則仲任義與馬同。余得請於帝矣，服虔曰：“帝，天帝。謂罰有罪。”（史記集解。）將以晉畀秦，秦將祀餘。”狐突對曰：“臣聞之，神不歆非類，民不祀非族，君祀無乃殄乎？杜曰：“歆，饗也。殄，絕也。”且民何罪？失刑乏祀，左傳足利本注：“乏祀，無主祭也。”（山井鼎七經孟字考文。）君其圖之！”太子曰：“諾，吾將複請。七日，新城西偏，將有巫者，而見我焉。”許之，遂不見。及期，狐突之新城西偏巫者之舍，複與申生相見。申生告之曰：“帝許罰有罪矣！ 左傳“ 許”下有“我”字。此與史記晉世家合。斃之于韓。”左傳“斃” 作“敝”。日庫本作“弊”，與晉世家同。賈逵曰“弊，敗也。韓，晉韓原。”按：韓之戰，秦敗晉師，獲晉侯以歸，未斃于韓。下文亦云：“為穆公所獲，竟如其言。”又訂鬼篇云：“晉惠公身當獲，命未死，故妖直見而毒不射。”則“斃”非其義，字當作“弊”，形誤，非異文也。其後四年，惠公與秦穆公戰于韓地，為穆公所獲，竟如其言。事見左僖十五年傳。非神而何？

　　曰：此亦杜伯、莊子義之類。何以明之？夫改葬，私怨也；上帝，公神也。以私怨爭於公神，何肯聽之？帝許以晉畀秦，狐突以為不可，申生從狐突之言，是則上帝許申生非也。神為上帝，不若狐突，必非上帝，明矣。且臣不敢求私於君者，君尊臣卑，不敢以非幹也。申生比於上帝，豈徒臣之與君哉？恨惠公之改葬，幹上帝之尊命，錢、王、黃、崇文本“幹 ”並誤“於”。非所得為也。驪姬譖殺其身，事見左僖四年傳。惠公改葬其屍。改葬之惡，微於殺人；惠公之罪，輕于驪姬。請罰惠公，不請殺驪姬，是則申生憎改葬，不怨見殺也。秦始皇用李斯之議，燔燒詩、書，後又坑儒。宋本“後”字下，有“ 一有曰字”四字校語。博士之怨，不下申生；坑儒之惡，痛於改葬。然則秦之死儒，不請於帝，見形為鬼，諸生會告以始皇無道，李斯無狀。舊本段。盼遂案：“諸生”與“會告 ”四字宜互倒。“會告諸生”云云者，正承上文“秦之死儒”而言也。

　　周武王有疾不豫，注福虛篇。周公請命，設三壇同一墠，禮記祭法注： “除地曰墠。封土曰壇。”植璧秉圭，段玉裁曰：“今文尚書作‘戴璧秉珪'。史記魯世家、漢書王莽傳、太玄掜皆作‘戴'，可證。易林無妄之繇曰：‘載璧秉珪。'載、戴古通用也。此文作‘植璧'，恐是後人改之。”陳喬樅曰：“古者以玉禮神，皆有幣以薦之，璧加於幣之上，故曰‘戴璧'，亦作‘載璧' 讀如‘束牲載書'之‘載'。今文家說當如是也。”乃告于太王、王季、文王。史乃策祝，史記魯世家亦作“策祝”，今文也。集解引鄭玄曰：“策，周公所作，謂簡書也。祝者讀此簡書，以告三王。” 武億曰：“鄭以‘史乃冊'為句，‘祝'字下屬‘曰' 字讀。”按：魯世家後文云：“周公已令史策告大王、王季、文王。”則史公謂令史告祝，（孔傳亦云：“告謂祝辭。”）非別有“祝者”。蓋今文讀也。本書下文云：“史策告祝，祝畢辭已。”實知篇云：“策祝已畢。”則謂令史告祝，與史公義同。辭曰：“予仁若考，多才多藝，能事鬼神。乃元孫某，不若旦多才多藝，不能事鬼神。”經義述聞曰：“‘巧 '、‘考'古字通，“若”、“而”語之轉。‘予仁若考'者，予仁而巧也。'戴均衡書傳補商曰：“薛季宣書古文訓凡‘考'皆作‘□'。說文□部云：‘□，古文以為於字，又以為巧字。'禮記表記云：‘辭欲考。 '鄭注：‘考，巧也。'是考、巧古通用。”孫星衍曰：“史公作‘巧能'，知‘考'字當為‘巧'。‘仁若考能'，言仁順巧能也。”江聲曰：“‘仁若'衍字。薛季宣書古文訓，‘考'字作‘□'。‘□'，古文‘ 巧'，俗讀‘□'為‘考'。或且改作‘考'字，非也。‘耐'屬‘巧'讀，‘巧能'故多材藝也。魯世家： ‘旦巧能，多材多藝。'無‘仁若'字。”皮錫瑞曰： “今文‘予仁若考'作‘旦巧'，‘元孫'作‘王發' ，‘若'作‘如'。史記魯世家曰：‘旦巧，能多材多藝，能事鬼神，乃王發不如旦多材多藝，不能事鬼神。 '江聲說‘仁若'衍字，是也。論衡引經，與今本尚書同。仲任習歐陽尚書，其所引經，與史公所引歐陽尚書異者，乃後人以古文尚書改之。如‘植璧'不作‘戴璧 '，此後人改之之證也。”按：皮氏定史公為今文，而謂此文為後人所改。他書無證，疑非定論，故具錄諸說以俟考。鬼神者，謂三王也。知實篇謂天，與此文異。戴均衡曰：“三王之精爽常在天，詩所謂‘在帝左右'。告三王，即陰寓請命於天之意。”仲任意若是歟？即死人無知，“ 即”猶“若”也。不能為鬼神，周公，聖人也，聖人之言審，則得幽冥之實，得幽冥之實，則三王為鬼神，明矣。

　　曰：實〔聖〕人能神乎？不能神也？“ 人”上脫“聖”字。此承上“聖人之言審”為文。下文：“如不能知，謂三王為鬼，猶世俗之人也。”“世俗之人”，即承此“聖人”為義。今脫“聖”字，則“ 世俗之人”於義失所較矣。如神，宜知三王之心，不宜徒審其為鬼也。周公請命，史策告祝，祝畢辭已，不知三王所以與不，孫曰：“所以與不”，義不可通。“所以”當作“許己” 。己、以形聲並近。“ 己”改為“以”，後人不達，複改 “許”為“所”，（所、許聲亦相近。）不可解矣。下文云：“能知三王有知為鬼，不能知三王許己與不。” 是其證。暉按：陳喬樅今文尚書經說曰：“‘所以'即許己也。古所、許，以、己通用。下文云‘許己'，是其驗也。”按：下文“許己”二字兩見，知實篇亦作“ 許己”。似當從孫說，後人所改，非通用也。盼遂案： “所以”二字為“許己”之誤。所、許聲近，以、己形近也。後文：“不能知三王許己與不。”又云：“能知三王之必許己。”正與此文一貫。乃蔔三龜，孫星衍曰：三王之前，各置一龜。三龜皆吉，然後乃喜。能知三王有知為鬼，不能知三王許己與不，須蔔三龜，乃知其實。定其為鬼，須有所問，然後知之。死人有知無知，與其許人不許人，一實也。能知三王之必許己，錢、黃、王、崇文本“必”作“不 ”。朱校元本同此。則其謂三王為鬼，可信也；如不能知，謂三王為鬼，猶世俗之人也；與世俗同知，則死人之實，未可定也。且周公之請命，用何得之？以至誠得之乎？以辭正得之也？如以至誠，則其請〔命〕之說，盼遂案：“請”下宜有“命”字，今脫。上文屢言周公請命可證。精誠致鬼，不顧辭之是非也。“請之說”無義，疑當作“ 請命之說”。金縢曰：“王啟金縢之書，乃得周公所自以為功，代武王之說。”說，即周公請命之策。策辭云：“事鬼神。”故仲任以其不足據，乃精誠致鬼，不顧辭之是非。董仲舒請雨之法，設土龍以感氣。夫土龍非實，不能致雨，仲舒用之致精誠，不顧物之偽真也。然則周公之請命，猶仲舒之請雨也；三王之非鬼，猶聚土之非龍也。舊本段。

　　晉荀偃伐齊，不卒事而還。中行獻子名偃，字伯游。伐齊，見左襄十八年傳。癉疽生，瘍於頭，說文癉，勞病也。疽，癰也。癰，腫也。瘍，頭創也。”服虔通俗文：“頭創曰瘍。”（眾經音義。）玉篇：“疸，黃病也。多但切。左氏傳曰：‘荀偃疸疽生瘍於頭。'疸疽，惡創也。疸一作癉。”及著雍之地，病，目出，左通補釋汪瑜曰：“靈樞經寒熱病篇云：‘足太陽有通頂入於腦者，正屬目，本名眼系。'頭瘍傷其經絡，目無所系，而突出矣。”卒而視，不可唅。杜注：“目開口噤。”公羊文五年傳：“含者何？口實也。”注：“孝子所以實親口也。緣生以事死，不忍虛其口。天子以珠，諸侯以玉，大夫以碧，士以貝，春秋之制也。文家加飯以稻米。”含、唅同，說文作“琀”。 范宣子浣而撫之，傳“浣”作“ 盥”。宣子，士□也。士燮之子，士會之孫。曰： “事吳敢不如事主。”世本曰：“偃生穆伯吳。”（趙世家索隱。）姚範曰：春秋多稱大夫為主。猶視。以上左襄十九年傳文。宣子睹其不瞑，以為恨其子吳也。人情所恨，莫不恨子，故言吳以撫之。猶視者，不得所恨也。欒懷子曰：“其為未卒事于齊故也乎？”杜曰：“懷子，欒盈。”日知錄四：“晉人殺欒盈，安得有諡？傳言懷子好施，士多歸之。豈其家臣為之諡，而遂傳于史策耳？”盼遂案：論例以“也”代“邪”。“乎 ”字出淺人誤沾。乃複撫之，據後漢書袁譚傳注引傳，謂士□撫之。據下文，仲任以為懷子。曰：“主苟死，所不嗣事于齊者，有如河！ ”乃瞑受唅。欒懷子以下，左傳文。伐齊不卒，未卒事。荀偃所恨也，懷子得之，故目瞑受唅；宣子失之，目張口噤。

　　曰：荀偃之病卒，苦目出，目出則口噤，口噤則不可唅。新死氣盛，本病苦目出，宣子撫之早，故目不瞑，口不闓。少久氣衰，懷子撫之，故目瞑口受唅。此自荀偃之病，非死精神見恨於口目也。桓譚以為荀偃病而目出，初死，其目未合，屍冷乃合。非其有所知也，傳因其異而記之耳。（見釋文。”義與仲任同。凡人之死，皆有所恨。志士則恨義事未立，學士則恨問多不及，農夫則恨耕未畜谷，商人則恨貨財未殖，仕者則恨官位未極，勇者則恨材未優。天下各有所欲乎，然而各有所恨，有所欲，如是則各有所恨。必有（以）目不瞑者為有所恨，吳曰：“必有”當作“必以”。“有”、“以”草書形近，又涉上下文諸“有”字而誤。夫天下之人，死皆不瞑也。且死者精魂消索，不復聞人之言。不能聞人之言，是謂死也。離形更自為鬼，立於人傍，雖〔聞〕人之言，已與形絕，安能複入身中，瞑目闓口乎？孫曰：“雖人之言”，文不成義。“雖”下蓋脫“聞”字。上文云：“且死者精魂消索，不復聞人之言，不能聞人之言，是謂死也。”故此云“雖聞人之也”云云，義正一貫。能入身中以屍示恨，則能不免，與形相守。言精神不離形為鬼。錢大昕、李賡芸並云：漢人讀“免”為“脫”。盼遂案：“免”當為“ 死”，形近之誤。案世人論死，謂其精神有（自）若，能更以精魂立形見面，使屍若生人者，誤矣。劉先生曰：“精神”下當有脫文，元本此下空一字。暉按：“有”疑“自”字形訛。論死篇：“夫為鬼者，人謂死人之精神。”即其義。

　　楚成王廢太子商臣，欲立王子職。賈逵曰：“職，商臣庶弟。”（史記楚世家集解。）商臣聞之，以宮甲圍王。宮甲，韓非子內儲說下云：“起宿營之甲。”史公說“以宮衛兵。”杜曰：“太子宮甲。”王請食熊蹯而死，說文“熊獸似豕，山居冬蟄。”爾雅釋獸：“其足蹯。” 鄭玄周禮注：“蹯，掌也。”說文：“獸足謂之番，從采田，象其掌。”宣二年傳服虔注：“膰，熊掌，其肉難熟。”（史晉世家集解。）弗聽。王縊而死。諡之曰“靈”，不瞑；曰“成”，乃瞑。事見左文元年傳。諡法：亂而不損曰靈，安民立政曰成。 夫為“靈”不瞑，為“成”乃瞑，成王有知之效也。諡之曰“靈”，心恨，故目不瞑；更諡曰“成”，舊校曰：一有“人”字。心喜乃瞑。精神聞人之議，見人變易其諡，故喜目瞑。本不病目，人不撫慰，目自翕張，非神而何？

　　曰：此複荀偃類也。雖不病目，亦不空張。成王于時縊死，氣尚盛，新絕，目尚開，因諡曰“靈”。少久氣衰，目適欲瞑，連更曰“ 成”。目之視瞑，與諡之為“靈”，偶應也。盼遂案：當是“諡為靈、成，偶應也。”今本脫一“成” 字，文義不完。又案：左傳文西元年正義引桓譚說，與論衡推斷全同。仲任蓋本君山。時人見其應“成” 乃瞑，則謂成王之魂有所知。桓譚以為自縊而死，其目未合，屍冷乃瞑，非由諡之善惡也。（正義。）與仲任說同。□□□□□□□□，則宜終不瞑也。劉先生曰：此文不可通。“則謂成王之魂有所知”下，疑當有“成王之魂有所知”七字。盼遂案：“有所知”三字宜重。何則？太子殺己，大惡也；加諡為“靈”，小過也。不為大惡懷忿，反為小過有恨，非有神之效，見示告人之驗也。夫惡諡非“靈”則“厲”也，紀於竹帛，為“靈”、“厲”者多矣，其屍未斂之時，未皆不瞑也。孫經世曰：“未皆不瞑”，目不皆不瞑也。二字義同互用。豈世之死君不惡，而獨成王憎之哉？何其為“靈 ”者眾，不瞑者寡也？舊本段。

　　鄭伯有貪愎而多欲，子皙好在人上，二子不相得。子皙攻伯有，伯有出奔。伯有，良霄字。子皙，公孫黑字。並鄭大夫。愎，恨也。子皙以駟氏之甲伐伯有，奔雍梁。駟帶率國人以伐之，伯有死。死於羊肆。杜曰：“駟帶，子西之子，子皙之宗主。”事見左襄三十年傳。其後九年，鄭人相驚以伯有，曰：“伯有至矣。”則皆走，不知所往。後歲，人或夢見伯有介而行，傳云：“鑄刑書之歲二月。”按：在魯昭六年。此云“後歲”，承上“後九年”為文，則若魯昭八年矣。失之。杜曰：“介，甲也。”曰：“壬子，餘將殺帶也。 杜曰：“ 昭六年三月三日。”明年壬寅，餘又將殺段也。”杜曰：“公孫段，駟氏黨。壬寅，七年正月二十八日。”及壬子之日，駟帶卒，國人益懼。後至壬寅日，公孫段又卒，國人愈懼。子產為之立後以撫之，乃止矣。立伯有子良止為大夫，使有宗廟。（伯有見夢曰：壬子，餘將殺帶。壬寅，又將殺段。及至壬子日，駟帶卒，至壬寅，公孫段死。）孫曰：伯有、子皙、帶、段事見左氏襄三十年傳，及昭公七年傳。此七句，與前節語意並複，且文意亦不銜結，不當有也。疑此為前節舊注，而竄入正文者。或即兩本字句微異，校者不慎，誤合為一耳。盼遂案：此五語本在子產對趙景子語所云“而彊死，不亦宜乎”後，與“伯有殺駟帶、公孫段不失日期，神審之驗也”二語相接為一氣。考本篇舉死偽故事十四則，皆先臚列其事實，加以申明，而後予以辨駁。獨此文五語為敘事未畢，忽闌入申說，使事實成兩橛，文義為複出，蓋淺人之失也。孫人和舉正疑此文為前節舊注，而竄入正文，或即兩本字句微異，校者不慎，誤合為一。亦非也。其後子產適晉，趙景子問曰：杜曰：“景子，晉中軍佐趙成。”“伯有猶能為鬼乎？”子產曰：“能。人生始化曰魄，既生魄，陽曰魂。 說文：“魄，陰神也。魂，陽神也。” 用物精多，則魂魄彊，孔疏曰： “物謂奉養之物，衣食所資之總名。”是以有精爽至於神明。疋夫疋婦彊死，其魂魄猶能憑依人以為淫厲，杜曰：“強死，不病也。”鄭玄曰： “厲者，陰陽之氣相乘不和之名，尚書五行傳六厲是也。人死體魄則降，和氣在上。有尚德者，附和氣而興利。為厲者，因害氣而施災，故謂之厲鬼。”（孔疏。） 況伯有，我先君穆公之胄，子良之孫，子耳之子，弊邑之卿，從政三世矣。鄭雖無腆，小爾雅：“腆，厚也。”抑諺曰：‘蕞爾小國。'杜曰：“蕞，小貌。”洪亮吉曰：“說文：‘撮，兩指撮。'今本‘蕞'當作‘撮'。”而三世執其政柄，其用物弘矣，取精多矣。其族又大，所憑厚矣。而彊死，能為鬼，不亦宜乎？”見左昭七年傳。伯有殺駟帶、公孫段不失日期，神審之驗也。子產立其後而止，知鬼神之操也。知其操，則知其實矣。實有不空，故對問不疑。子產，智人也，知物審矣。如死者無知，何以能殺帶與段？如不能為鬼，子產何以不疑？

　　曰：與伯有為怨者，子皙也。子皙攻之，伯有奔，駟帶乃率國人遂伐伯有。公孫段隨駟帶，不造本辯， 盼遂案：“不造本辯”，語難索解。疑 “辯”為“讎”之壞字。伯有之本讎，自為子皙，若公孫段、駟帶非伯有之本讎，故其惡微小也。其惡微小。殺駟帶不報子皙，公孫段惡微，與帶俱死，是則伯有之魂無知，為鬼報仇，輕重失宜也。且子產言曰：“ 彊死者能為鬼。”何謂彊死？謂伯有命未當死而人殺之邪？將謂伯有無罪而人冤之也？“將” 猶“抑”也。如謂命未當死而人殺之，未當死而死者多；如謂無罪人冤之，被冤者亦非一。伯有彊死能為鬼，比干、子胥不為鬼。春秋之時，弑君三十六。隱公四年，衛州籲弑其君完。十一年，羽父使賊弑公於寪氏。桓二年，宋督弑其君與夷。七年，曲沃伯誘晉小子侯殺之。十七年，鄭高渠彌弑昭公。莊八年，齊無知弑其君諸兒。十二年，宋萬弑其君捷。十四年，傅瑕弑其君鄭子。三十二年，共仲使圉人犖賊子般。閔二年，共仲使蔔齮賊公于武闈。僖十年，晉裏克弑其君卓。二十四年，晉弑懷公於高梁。文元年，楚太子商臣弑其君頵。十四年，齊公子商人弑其君舍。十六年，宋人弑其君杵臼。十八年，齊人弑其君商人。魯襄仲殺子惡。莒弑其君庶其。宣二年，晉趙盾弑其君夷皋。四年，鄭公子歸生弑其君夷。十年，陳夏征舒弑其君平國。成十八年，晉弑其君州蒲。襄七年，鄭子駟使賊夜弑僖公。二十五年，齊崔杼弑其君光。二十六年，衛寧喜弑其君剽。二十九年，閽弑吳子餘祭。三十年，蔡太子般弑其君固。三十一年，莒人弑其君密州。昭元年，楚公子圍問王疾，縊而弑之。十三年，楚公子比弑其君虔於幹溪。十九年，許太子止弑其君買。二十七年，吳弑其君僚。定十三年，薛弑其君比。哀四年，盜殺蔡侯。十六年，齊陳乞弑其君荼。十年，齊人弑悼公。凡三十六。君為所弑，可謂彊死矣。典長一國，用物之精可謂多矣。繼體有土，非直三世也。貴為人君，非與卿位同也。始封之祖，必有穆公、子良之類也。以至尊之國君，受亂臣之弑禍，其魂魄為鬼，必明于伯有；報仇殺讎，禍繁于帶、段。三十六君無為鬼者，三十六臣無見報者。如以伯有無道，其神有知，世間無道莫如桀、紂，桀、紂誅死，魄不能為鬼。然則子產之說，因成事者也。見伯有彊死，則謂彊死之人能為鬼。如有不彊死為鬼者，則將云不彊死之人能為鬼。子皙在鄭，與伯有何異？死與伯有何殊？俱以無道為國所殺，見左昭二年傳。伯有能為鬼，子皙不能。彊死之說，通于伯有，塞於子皙。然則伯有之說，杜伯之語也，杜伯未可然，伯有亦未可是也。舊本段。

　　秦桓公伐晉，次於輔氏。高士奇春秋地名考略四：“今朝邑縣（ 屬陝西同州府。）西北十三裏有輔氏城。”晉侯治兵於稷，郡國志：“河東郡聞喜邑有稷山亭。”酈道元云：“汾水又逕稷山，山上有稷祠，山下稷津，晉侯治兵於稷是也。” 春秋大事表七之三：“今山西絳州稷山縣南五十裏有稷神山，山下有稷亭，即晉侯治兵處。”以略翟土， 廣雅：“略，取也。”立黎侯而還。及〔雒〕，魏顆敗秦師於輔氏，孫曰：左氏宣十五年傳作“及雒。”此蓋脫“雒”字。獲杜回。杜回，秦之力人也。朱校元本“ 力”上有“有”字。按：今本正與傳合。傳不重“杜回 ”二字。洪亮吉云：“張衡傳注引左傳同此。”初，魏武子有嬖妾無子。武子疾，命顆曰：“必嫁是妾。 ”傳無“妾”字。張衡傳注同此。盼遂案：“妾”字疑後人傍注之誤入正文者也。“是”字正承上文“嬖妾”而言。下句“必以是為殉”。“是”者，是妾也。亦省妾字。左宣十五年傳作“必嫁是”，無 “妾”字，可證。病困，則更曰：“必以是為殉。 ”及武子卒，顆不殉妾。人或難之，顆曰：“疾病則亂，吾從其治也。”及輔氏之役，魏顆見老人結草以亢杜回。杜曰：“亢，禦也。”洪曰：“廣雅：‘亢，遮也。'詳此傳文義，當從廣雅訓為是。” 杜回躓而顛，說文：“躓，跲也。”詩毛傳：“顛，僕也。”故獲之。夜夢見老父曰：“餘是所嫁婦人之父也。爾用先人之治命，“ 用”下石經有“而”字。而，汝也。疑此文“而”字，校者妄刪。是以報汝。”事見左宣十五年傳。夫嬖妾之父知魏顆之德，故見體為鬼，結草助戰，神曉有知之效驗也。

　　曰：夫婦人之父能知魏顆之德，為鬼見形以助其戰，必能報其生時所善，殺其生時所惡矣。凡人交遊，必有厚薄，厚薄當報，猶婦人之當謝也。吳曰“婦人”上疑脫一“嫁”字。今不能報其生時所厚，獨能報其死後所善，非有知之驗，能為鬼之效也。張良行泗水上，老父授書；見紀妖篇。 光武困厄河北，老人教誨，孫曰：後漢書光武紀：“更始二年，光武至呼沱河，無船，適遇冰合，得過，未畢數車而陷。進至下博城西，遑惑不知所之。有白衣老父在道旁指曰：‘努力！信都郡為長安守，去此八十裏。'光武即馳赴之。”章懷注：“ 老父，蓋神人也。今下博縣西猶有祠堂。”命貴時吉，當遇福喜之應驗也。魏顆當獲杜回，戰當有功，故老人妖象結草於路人者也。舊本段。盼遂案：“路人”之“人”衍字。

　　王季葬於滑山之尾，孫曰：滑山，魏策作“楚山”，呂氏春秋開春論作“渦山”。疑“ 渦”即“滑”字之訛。楚山其別名也。吳師道魏策補注引皇甫謐云：“楚山一云潏山。”潏、滑音近。暉按：類聚二引孟子亦見此事。“滑山”亦作“渦山”。欒（□）水擊其墓，孫曰：“欒水”當從魏策作“□水”。“擊”，魏策及呂氏春秋並作“ 齧”，義並得通。暉按：孟子（見周氏孟子四考。）亦作“□水齧其墓”。說文：“□，漏流也。”廣雅釋詁：“漬也。”見棺之前和。呂覽高注：“棺題曰和。”章炳麟新方言六曰：“今浙江猶謂棺之前端曰前和頭，音如華。淮南謂題字於棺前端曰題和。音如壺。”文王曰：“嘻！先君必欲一見群臣百姓也夫！故使□水見之。”孫曰：呂氏春秋“夫”作“天”，屬下為句，義亦得通。暉按：國策作“夫”。呂覽高注“見猶出也。”於是也（出）而為之張朝，孫曰：“也”字當從國策及呂氏春秋改作“出”。劉先生曰：孫改是也。下文“知其精神欲見百姓，故出而見之”，即承此而言。而百姓皆見之。三日而後更葬。文王，聖人也，知道事之實。見王季棺見，知其精神欲見百姓，故出而見之。

　　曰：古今帝王死，葬諸地中，有以千萬數，盼遂案：“有”字為“者”之誤，屬上句讀。無欲複出見百姓者，王季何為獨然？河、泗之濱，立（丘）家（塚）非一，吳曰：“立家”當作“丘塚”，並形近之訛。（程榮本與通津本同誤作“立家” 。崇文局本作“立塚”。）暉按：吳校是也。朱校元本 “立”正作“丘”。王本“家”亦作“ 塚”。水湍崩壞，棺槨露見，不可勝數，皆欲複見百姓者乎？欒水擊滑山之尾，猶河、泗之流湍濱圻也。文王見棺和露，惻然悲恨，當先君欲複出乎？慈孝者之心，盼遂案：“者 ”字蓋涉“孝”字之形誤而衍。此“慈孝之心”，與下句“幸冀之意”為儷語也。幸冀之意，賢聖惻怛，不暇思論，推生況死，故複改葬。世俗信賢聖之言，則謂王季欲見百姓者也。各本並段。崇文本誤合下節。

　　齊景公將伐宋，師過太山，公夢二丈人立而怒甚盛。公告晏子，晏子曰：“是宋之先，湯與伊尹也。” 公疑以為泰山神。晏子曰：“ 公疑之，則嬰請言湯、伊尹之狀。湯皙，以（而）長頤（頭）以髯，此文當作：“湯皙，（句。）而長頭以髯。”說文：“□，□也。”□、頤古今字。又云：“□，頤也。”方言作“頷”。公羊傳何注：“頷，口也。”則“頤以髯”猶“口以髯”也，文不成義。晏子春秋內篇諫上：“湯質皙，（句。）而長頭以髯。”（“頭”今誤作“顏”。藝文類聚十七引作 “湯長頭而髯鬢。”御覽三六四引作“湯長頭而寡發” 。又三七四引作“長頭而髯”。並作“長頭”。今據正。）則“長”謂頭長，非謂其質白而長也。此文即本晏子，當不能背戾其義。蓋“頭”字形訛作“頤”，淺者則據下文“伊尹黑而短，蓬而髯”句例，妄以“長”字屬上讀，又改“而”為“以”。銳上而豐下，據（倨）身而揚聲。”先孫曰：此文見晏子春秋諫上篇，“據”彼作“倨”，是也。當據校正。暉按：類聚十二引帝王世紀亦作“倨”。公曰：“然！是已！”“伊尹黑而短，蓬〔頭〕而髯，當作“蓬頭而髯”。若脫“頭”字，“蓬”字無所狀矣。晏子內篇諫上今本亦脫“ 頭”字。御覽三七四、又三九九引晏子正作“蓬頭而髯”。此文蓋後人據誤本晏子妄刪之。豐上而銳下，僂身而下聲。”公曰：“然！是已！今奈何？”晏子曰：“夫湯、太甲、武丁、祖乙，天下之盛君也，“祖乙”舊作“祖己”，朱校元本、程本同。今據錢、黃、王、崇文本正。晏子正作“祖乙”。孫星衍晏子春秋音義曰：“太甲，湯孫。武丁，小乙子。祖乙，河□甲子。”不宜無後。今唯宋耳，而公伐之，故湯、伊尹怒。請散師和于宋。 ”公不用，終伐宋，軍果敗。晏子春秋曰：“景公不用，終伐宋。晏子曰：‘伐無罪之國，以怒神明。不易行以續蓄，進師以近過，非嬰所聞也。師若果進，軍必有殃。'軍進再合，鼓毀將殪。公乃辭乎晏子，散師，不果伐宋。”夫湯、伊尹有知，惡景公之伐宋，故見夢盛怒以禁止之。景公不止，軍果不吉。

　　曰：夫景公亦曾夢見彗星，其時彗星不出，（果不吉。曰夫）五字涉上文衍也，不當有。彗為妖星，淮南冥覽訓注：“彗星為變異，人之害也。”此文既明言“彗星不出”，則無災變，而此云“果不吉”，理不可通。其證一也。晏子外篇七：“景公夢見彗星，明日召晏子而問焉。‘寡人聞之，有彗星者，必有亡國。夜者寡人夢見彗星，吾欲召占夢者使占之。 '晏子對曰：‘君居處無節，衣食無度，不聽正諫，興事無已，賦斂無厭，使民如將不勝，萬民懟怨，茀星又將夢見，奚獨彗星乎？'”即此文所指。然未言果有不吉之事。（內篇諫上云：“景公日暮西望彗星。”即左昭二十六年傳所云“陳氏之祥”者。與此夢見者為兩事。）此云“果不吉”，於事不合。其證二也。此篇文例，“曰”字以上，援引史實，以設人死為鬼有知之說； “曰”字以下，仲任意旨所在。則“曰”字猶五經異義、風俗通之“謹案”，非問答之“曰”，則此重出“曰 ”字，于全例不合。其證三也。然而夢見之者，盼遂案：“果不吉曰夫”五字衍文，“見彗星”三字亦衍文。上文“景公不止，軍果不吉。曰：夫景公亦曾夢見彗星，其時彗星不出”云云，茲涉之而衍也。見彗星其實非。夢見湯、伊尹，實亦非也。或時景公軍敗不吉之象也。晏子信夢，明言湯、伊尹之形，景公順晏子之言，然而是之。秦並天下，絕伊尹之後，“ 絕”下當有“湯”字。遂至於今，湯、伊尹不祀，何以不怒乎？舊本段。盼遂案：漢書成帝紀：“綏和元年，詔封孔吉為殷紹嘉侯。三月，進爵為公，地百里。”司馬彪續漢書百官志：“光武建武五年，封殷後孔安為殷紹嘉公。十三年，改安為宋公，以為漢賓，在三公上。”是成湯之靈在兩漢未嘗放而不祀也。仲任此言，殆失考矣。

　　鄭子產聘于晉。晉侯有疾，晉平公。韓宣子逆客，私焉，說苑辨物篇云：“宣子贊授館客，客問君疾。”曰：“寡君寢疾，於今三月矣，並走群望，杜曰：“晉所望祀山川，皆往祈禱。”有加而無瘳。今夢黃熊入於寢門，黃熊注無形篇。其何厲鬼也？”說文：“□，厲鬼也。” 段注：“厲之言烈也。厲鬼謂虐厲之鬼。”對曰： “以君之明，子為大政，國語晉語八注：“大政，美大之政。”其何厲之有？昔堯殛鯀於羽山，其神為黃熊，以入於羽淵，晉語八注：“殛，放殛而殺之。羽淵，羽山之淵。鯀既死而神化也。”餘注無形篇。實為夏郊，三代祀之。晉為盟主，其或者未之祀乎？”杜曰：“ 鯀，禹父，夏家郊祭之。曆殷、週二代，又通在群神之數，並見祀。言周衰，晉為盟主，得佐天子祀群神。” 韓子祀夏郊，晉侯有間。杜曰： “祀鯀。間，差也。”疏曰：“言祀夏家所郊者，故云 “祀鯀”。說苑曰：“祀夏郊，董伯為屍，五日瘳。” 以上見左宣七年傳。黃熊，鯀之精神，晉侯不祀，故入寢門。晉知而祀之，故疾有間。非死人有知之驗乎？盼遂案：“乎”下應有一“曰”字。

　　〔曰〕：夫鯀殛於羽山，人知也；神為黃熊，入於羽淵，人何以得知之？“夫”字上脫 “曰”字。本篇文例，“曰”字以上，刺取史實，以設人死有知之說。“曰”字以下，申明己意，以駁其妄。此“ 曰”字，蓋寫者脫耳。使若魯公牛哀病化為虎，注無形篇。在，故可實也。在，謂有生形在。盼遂案：“虎”字宜重。“虎在”與下“鯀遠殛於羽山，人不與之處”為對文。今鯀遠殛於羽山，人不與之處，何能知之？且文曰：“其神為〔黃〕熊。”是死也。此復述傳語，當有“黃”字。下文云“死而神魂為黃熊” ，即承此為文。又云：“審鯀死，其神為黃熊。”又云：“信黃熊謂之鯀神。”又云：“黃熊為鯀之神未可審。”又云：“使鯀死，其神審為黃熊。”並作“黃熊” ，可證。死而魂神為黃熊，非人所得知也。路史餘論九引“人”下有“之”字。人死世謂鬼，鬼象生人之形，見之與人無異，然猶非死人之神，況熊非人之形，不與人相似乎！審鯀死，其神為黃熊，則熊之死，其神亦或時為人，人夢見之，何以知非死禽獸之神也？信黃熊謂之鯀神，又信所見之鬼以為死人精也，此人物之精未可定，黃熊為鯀之神未可審也。且夢，象也，吉凶且至，神明示象，熊羆之占，自有所為。使鯀死，其神審為黃熊，夢見黃熊，必鯀之神乎？言所夢見者，未必即鯀所化者。諸侯祭山川，設晉侯夢見山川，何複不以祀山川，山川自見乎？據下文例，“何複”當作“可複以”。今本“可”訛作“ 何”，“以不”二字誤倒。盼遂案：“何複不以祀山川 ”句，當為“可複以不祀山川”之訛倒。下文“可複謂先祖死人求食，故來見形乎”，與此同一文法。人病，多或夢見先祖死人來立其側，可複謂先祖死人求食，故來見形乎？人夢所見，更為他占，未必以所見為實也。何以驗之？夢見生人，明日〔問〕所（夢）見之人，不與己相見。宋本“所”上有“問” 字，無“夢”字，朱校元本同，是也，當據正。紀妖篇曰：“夢見甲，夢見君。明日見甲與君，如問甲與君，甲與君則不見也。”是其義。今本蓋校者不審而妄刪改。夫所夢見之人不與己相見，則知鯀之黃熊不入寢門。不入，則鯀不求食。不求食，則晉侯之疾非廢夏郊之禍。非廢夏郊之禍，則晉侯有間，非祀夏郊之福也。無福之實，則無有知之驗矣。亦猶淮南王劉安坐謀反而死，世傳以為仙而升天。注道虛篇。本傳之虛，子產聞之，亦不能實。偶晉侯之疾適當自衰， 盼遂案：“衰”為“□”之借字。說文：“□，減也。”謂病減也，轉注為一切消退之稱，經傳通以“衰”為之。下節“田蚡病不衰”，同此。子產遭言黃熊之占，則信黃熊鯀之神矣。舊本段。

　　高皇帝以趙王如意為似我而欲立之，呂後恚恨，後酖殺趙王。其後，呂後出，見蒼犬，袚霸上，還過軹道，見之。噬其左腋。史記呂後紀云：“據高後掖。”集解徐廣曰：“據音戟。 ”按：五行志作“ 橶”。師古曰：“橶謂拘持之也。 ”此文與史、漢微異。怪而卜之，趙王如意為祟，遂病腋傷，不愈而死。蓋以如意精神為蒼犬，見變以報其仇也。

　　曰：勇士忿怒，交刃而戰，負者被創，僕地而死。目見彼之中己，死後其神尚不能報。呂後酖如意時，身不自往，使人飲之，不知其為酖毒，憤不知殺己者為誰，盼遂案：“憤”字衍文。蓋學者習見後節“毒憤”連文，而加此字於“毒”字下，不知其不辭也。安能為祟以報呂後？使死人有知，恨者莫過高祖。高祖愛如意，而呂後殺之，高祖魂怒，宜如雷霆，呂後之死，宜不旋日。豈高祖之精，不若如意之神？將死後憎如意，善呂後之殺也？“將 ”猶“抑”也。舊本段。

　　丞相武安侯田蚡與故大將軍灌夫杯酒之恨，事至上聞。灌夫系獄，竇嬰救之，勢不能免。灌夫坐法，竇嬰亦死。其後，田蚡病甚，號曰：“諾諾！”漢書灌夫傳：“蚡疾，一身盡痛，若有擊者，呼服謝罪。上使視鬼者瞻之，曰：魏其侯與灌夫共守，笞欲殺之。 ”晉灼曰：“服音瓝。關西俗謂得杖呼及小兒啼為呼瓝。或言蚡號呼謝服罪也。”按：此文“號曰諾諾”，則謂號呼謝服罪也。使人視之，見灌夫、竇嬰俱坐其側，蚡病不衰，遂至死。

　　曰：相殺不一人也，殺者後病，不見所殺，田蚡見所殺。田蚡獨然者，心負憤（懷）恨，宋本“憤”作“懷”。朱校元本作“性”。按：作“懷” ，是也。今本作“憤”，當為“懷”字之訛。灌夫、竇嬰已被誅戮，田蚡私恨已逞，不得言其尚有憤恨也。“ 恨”讀李廣傳“豈嘗有恨者乎”之“恨”。師古曰：“ 恨，悔也。”是其義。病亂妄見也。或時見他鬼，而占鬼之人，聞其往時與夫、嬰爭，欲見神審之名，見其狂“諾諾”，則言夫、嬰坐其側矣。舊本段。

　　淮陽都尉尹齊，為吏酷虐，及死，怨家欲燒其屍，〔屍〕亡去歸葬。孫曰：史記重“屍 ”字，漢書作“妻亡去歸葬”，“屍”下有“ 妻”字。論衡定脫“屍”字。仲任言史事，多本太史公。此一證也。果作“妻亡去歸葬” ，則是妻竊屍而去。竊屍而去，事何足異？則仲任之所辯論，為無據矣。此二證也。論衡原文與史記同，毫無可疑。班氏蓋以己意改之也。劉先生曰：史記酷吏傳集解徐廣曰：“尹齊死，未及斂，恐怨家欲燒之，屍亦飛去。”明屍自亡，非其妻竊之也。御覽五百四十九引此文作“怨家欲取其屍，屍亡歸”。孫謂“屍”字當重，此其確證矣。風俗通怪神篇同。夫有知，故人且燒之也；“故”下疑脫“知”字。神，故能亡去。

　　曰：尹齊亡，神也，有所應。秦時三山亡，週末九鼎淪，並注儒增篇。必以亡者為神，三山、九鼎有知也。或時吏知怨家之謀，竊舉持亡，懼怨家怨己，云自去。黃震曰：“ 漢注謂鬼有知而亡去。每疑棺屍無亡去之理。如論衡之說，近之矣。”楊慎曰：“屍亡去者，謂齊死而遺命其家潛逃歸葬耳。”按：如楊說，則史文當作“遺命亡去歸葬”，不得云“屍”也。至以“屍亡去”為事涉神怪，當以仲任此說解之。凡人能亡，足能步行也。今死，血脈斷絕，足不能複動，何用亡去？吳烹伍子胥，漢菹彭越。並注書虛篇。燒、菹，一僇也；胥、越，一勇也。子胥、彭越不能避烹亡菹，獨謂尹齊能歸葬，失實之言，不驗之語也。舊本段。

　　亡新改葬元帝傅後，發其棺，錢、王、黃、崇文本“發”誤“廢”。取玉柙印璽，送定陶，以民禮葬之。發棺時，臭憧於天，“ 憧”下舊校曰：一本作“熏”。（“熏”各本誤作“爐 ”，今據宋、元本正。）洛陽丞臨棺，聞臭而死。又改葬定陶共王丁後，火從藏中出，燒殺吏士數百人。 漢書外戚傳：“孝元傅昭儀，哀帝祖母，葬渭陵，稱孝元傅皇后。定陶丁姬，哀帝母，葬于定陶。王莽奏貶傅太后號為定陶共王母；丁太后號曰丁姬。複言共王母、丁姬前不臣妾，至葬渭陵，塚高與元帝山齊，懷帝太后、皇太太後璽以葬，不應禮。禮有改葬，請發共王母及丁姬塚，取其璽消滅，徙共王母及丁姬歸定陶，葬共王塚次，而葬丁姬複其故。謁者護既發傅太后塚，崩壓殺數百人。開丁姬槨戶，火出炎四五丈，吏卒以水沃滅，迺得入，燒燔槨中器物。”水經渭水注引潘嶽關中記：“王莽奏毀傅太后塚，塚崩，壓殺數百人，開棺，臭聞數裏。”又濟水注：“今丁姬墳塚，巍然尚秀，隅阿相承，列郭數周，面開重門，南門內夾道有崩碑二所，世尚謂之丁昭儀墓，又謂之長隧陵。蓋所毀者，傅太后陵耳。丁姬墳墓，事與書違，不甚過毀，未必一如史說也。”夫改葬禮卑，又損奪珍物，二恨怨，“二”下疑有“後”字。故為臭、出火，以中傷人。

　　曰：臭聞于天，多藏食物，腐朽猥發，人不能堪毒憤，而未為怪也。火出於藏中者，怪也，非丁後之神也。何以驗之？改葬之恨，孰與掘墓盜財物也？歲凶之時，“凶”，朱校元本作“亂”。掘丘墓取衣物者以千萬數，死人必有知，盼遂案：“必”疑為“亡”之誤。“ 亡”讀若“無”。若作“必”，則與仲任所立之無鬼論義違矣。人奪其衣物，□其屍骸，時不能禁，後亦不能報。此尚微賤，未足以言。秦始皇葬于驪山，二世末，天下盜賊掘其墓，漢書劉向傳，向上疏曰：“秦始皇葬于驪山之阿。其高五十余丈，周回五裏有餘。天下苦其役而反之。驪山之作未成，而周章百萬之師至其下矣。項籍燔其宮室營宇。往者鹹見發掘。其後牧兒亡羊，羊入其鑿，牧者持火照求羊，失火，燒其臧槨。”不能出臭、為火，以殺一人。貴為天子，不能為神，丁、傅婦人，安能為怪？變神非一，發起殊處，見火聞臭，則謂丁、傅之神，誤矣。