曰：是非衛靈公國且削，則晉平公且病，若國且旱亡（之）妖也。“若”猶“或”也。 “亡”當作“之”，形近而誤。下文云：“曰：是蓋襄子且勝之祥也。”又云：“曰：皆始皇且死之妖也。” 又云：“曰：是高祖初起威勝之祥也。”又云：“曰：是高祖將起，張良為輔之祥也。”句例並同。盼遂案： “亡”當為“之”，隸形相近而誤。此言晉平公且病及國且旱之妖也。下文“是蓋襄子且勝之祥也”，“是始皇且死之妖”，皆與此同例。師曠曰：“先聞此聲者國削。”二國先聞之矣。

　　何〔以〕知新聲非師延所鼓也？“ 何”下脫“以”字。下文云：“何以知天不實告之也。 ”又云：“何以知簡子所見帝非實帝也。”又云：“何以知非霍太山之神也。”語例並同。曰：師延自投濮水，形體腐于水中，精氣消于泥塗，安能複鼓琴？屈原自沉于江，赴泊淵自沉而死。屈原善著文，師延善鼓琴，如師延能鼓琴，則屈原能複書矣。楊子云吊屈原，漢書雄傳：“作書往往摭離騷文而反之。自□山投諸江流，以吊屈原，名曰反離騷。”屈原何不報？屈原生時，文無不作，不能報子云者，死為泥塗，手既朽，無用書也。屈原手朽無用書，則師延指敗無用鼓琴矣。孔子當泗水而葬，泗水卻流，注書虛篇。世謂孔子神而能卻泗水。盼遂案：論衡恒用“而 ”代“能”字。此“能”字，後人旁注“而”，誤入正文者。孔子好教授，猶師延之好鼓琴也，師延能鼓琴于濮水之中，孔子何為不能教授于泗水之側乎？舊本段。

　　趙簡子病，五日不知人。漢書郊祀志：“病臥五日不寤。”不覺寤，故不知人也。大夫皆懼，於是召進扁鵲。扁鵲入視病，出，董安於問扁鵲。扁鵲曰：“血脈治也而怪。孫曰：史記趙世家作“而何怪”。此脫“何”字。扁鵲謂簡子血脈平治，汝何怪邪？故下引秦繆公之事以告董安於，言此不能為病，數日即愈，不足異也。脫去“何”字，不成義矣。暉按：風俗通皇霸篇作“勿怪”。疑此“而 ”字為“ 勿”字形訛。昔秦繆公嘗如此矣，七日悟。悟之日，告公孫支與子輿曰：‘我之帝所，甚樂。吾所以久者，適有學也。帝告我晉國且大亂，五世不安，其複（後）將霸，孫曰史記 “複”作“後”，是也。朱、吳說同。按：史記扁鵲傳、風俗通皇霸篇亦並作“後”。未老而死。霸者之子，且令而國男女無別。'公孫支書而藏之，于（秦）篋（ 策）於是〔出〕。史記趙世家作“ 公孫支書而藏之，秦讖於是出矣。”扁鵲傳“讖”作“ 策”。風俗通皇霸篇同。錢大昕曰：“讖、策聲近。” 按：此文“於篋”當作“秦策”，“於是”下又脫“出 ”字。“策”或寫作“筴”，再訛作“篋”，後人遂以 “篋”字句絕，妄改“秦”作“於”。宋本、朱校元本尚作“秦”，則其妄自明人始矣。晉獻公之亂，文公之霸，襄公敗秦師於崤而歸縱淫，此之所謂。孫曰：史記作“此子之所聞”，義較長。暉按：扁鵲傳亦作“此子之所聞”。風俗通皇霸篇作“此子所聞”。吳曰：此文疑誤。今主君之病與之同，不出三日病必間，間必有言也。”居二日半，簡子悟，告大夫曰：“ 我之帝所，甚樂。與百神游於鈞天，靡（廣）樂九奏萬舞，孫曰：史記作“廣樂”。各書述此事者，亦多作“廣樂”。“靡”、“ 廣”義並得通。暉按：宋本正作“ 廣”，則今本誤也。不類三代之樂，其聲動人心。有一熊欲授（援）我，孫曰：“授”當從史記作“援”，形近之誤。（崇文局本校改作“援” 。）吳說同。帝命我射之，中熊，熊死。有羆來，我又射之，中羆，羆死。帝甚喜，賜我二笥，皆有副。 “二”舊作“一”。孫曰：“一”當作 “二”，字之誤也。下文“簡子問當道者曰：‘帝賜我二筐皆有副，何也？'”可證。史記亦作“二筐”。暉按：宋本正作“二筐”，不誤。今據正。吾見兒在帝側。帝屬我一翟犬，曰：‘及而子之長也，以賜之。 '帝告我：‘晉國且襄（衰），“襄” ，程本誤同。黃、王、崇文本作“衰”。史正作“衰” 。風俗通作“襄”，亦誤。十（七）世而亡，孫曰：“ 襄”當作“衰”，“十”當作“七 ”，並字之誤也。史記云：“帝告我晉國且世衰，七世而亡。”正義謂晉定公、出公、哀公、幽公、烈公、孝公、靜公為七世。（崇文局本“襄”改“衰”，“七” 仍誤作“十”。）嬴姓將大敗周人于範魁之西，史記扁鵲傳正義曰：“嬴，趙氏本姓也。周人謂為衛也。晉亡之後，趙成三年伐衛，取鄉邑七十三，是也。賈逵曰：‘川阜曰魁也。'”盼遂案：列子湯問有“魁父之丘”，是“魁”亦丘阜之名。而亦不能有也。今余將思虞舜之勳，適餘將以其胄女孟姚配而十（七）世之孫。”孫曰：“十”字亦當從史記改作 “七”。索隱：“七代孫，武靈王也。”梁玉繩史記志疑曰：簡子至武靈王十世，史訛作“七”。論衡紀妖篇作“十世”。吳曰：梁說非也。父子相繼為世，兄終弟及不入世數。如以襄子弟桓子，列侯弟武公並數之，亦不得言十世孫也。今檢史記，簡子生襄子，襄子生獻侯，獻侯生列侯，列侯生敬侯，敬侯生成侯，成侯生肅侯，肅侯生武靈王，則武靈王為簡子七世孫，甚明。此作 “十世”，形近而誤。下文云“自簡子後十世至武靈王 ”，“十”亦當作“七”，誤與此同。董安於受言而書藏之，以扁鵲言告簡子。簡子賜扁鵲田四萬畝。他日，簡子出，有人當道，辟之不去。從者將拘之。史作“刃之”。當道者曰：“吾欲有謁於主君。”從者以聞。簡子召之，曰：“嘻！吾有所見子遊（晰）也！”孫曰：史記作“子晰”，此“遊” 字誤。吳曰：索隱曰：“簡子見當道者，乃寤曰：嘻，是故吾前夢所見者，知其名曰子晰也。”史銓曰：“晰，明也。謂夢中明見子耳。”案：史說近之。“晰”形近“遊”，後又誤改為“游”，應據史記改為“晰”。暉按：孫、吳說是。風俗通字亦作“晰”。“所”，俞正燮訓“地”。當道者曰：“屏左右，願有謁。” 簡子屏人。當道者曰：“日者主君之病，臣在帝側。” 簡子曰：“然。有之。子見我何為？”當道者曰：“帝令主君射熊與羆皆死。”簡子曰：“是何也？”當道者曰：“晉國且有大難，主君首之。帝令主君滅二卿，夫罷（熊）羆皆其祖也。”孫曰：當作“ 熊羆”。史記云：“夫熊與羆皆其祖也。”（崇文局本已改作“熊”。）朱說同。簡子曰：“帝賜我二笥，皆有副，何也？”當道者曰：“主君之子，將克二國于翟，皆子姓也。”正義曰：“謂代及智氏也。”簡子曰：“吾見兒在帝側，帝屬我一翟犬，曰：‘及而子之長，以賜之。'夫兒何說以賜翟犬？”史作“何謂”。風俗通同此。錢、王、崇文本誤作“可說”。當道者曰：“兒，主君之子也；翟犬，代之先也。主君之子，且必有代；及主君之後嗣，且有革政而胡服，並二國〔于〕翟。”孫曰：“並二國翟”，文不成義。“翟”上蓋脫“於”字。史記云：“並二國于翟。”正義：“武靈王略中山地至寧葭，西略胡地至樓煩、榆中是也。”暉按：孫說是也。風俗通亦有“於”字。簡子問其姓而延之以官。當道者曰：“臣，野人，致帝命。”遂不見。以上並見史記趙世家。是何謂也？

　　曰：是皆妖也。其占皆如當道者言所見於帝前之事。所見當道之人，妖人也。

　　其後晉二卿範氏、中行氏作亂，簡子攻之，中行昭子、範文子敗，出奔齊。吳曰：範氏、中行氏作亂，事見左氏定十三年傳。中行文子，荀寅；范昭子，士吉射也。此作“中行昭子、範文子”，上下互誤，應據傳正。

　　始，簡子使姑布子卿相諸子，莫吉。至翟婦之子無恤，以為貴。骨相篇作“翟婢”，與史記合。簡子與語，賢之。簡子募諸子曰：“ 募”下舊校曰：一本作“乃告”。按：史文正作“乃告”。“吾藏寶符於常山之上，先得者賞。”諸子皆上山，無所得。無恤還曰：“已得符矣！”簡子問之。無恤曰：“從常山上臨代，代可取也。”簡子以為賢，乃廢太子而立之。太子伯魯。簡子死，無恤代，是為襄子。襄子既立，誘殺代王而並其地。呂氏春秋長攻篇： “襄子慮所以取代，乃先善之。代君好色，請以其□妻之，代君許諾。□已往，所以善代者，乃萬故。襄子謁於代君，而請觴之。先令舞者置兵其羽中，數百人，先具大金鬥，代君至酒酣，反鬥而擊之，一成，腦塗地。 ”史趙世家云：“遂以代封伯魯子周為代成君。”又並知氏之地。智伯請趙地，不與，遂率韓、魏攻趙。襄子使張孟談私于韓、魏。韓、魏與合謀，三國反滅知氏，共分其地。後取空同戎。“ 取”讀“娶”。“ 戎”當從史記作“氏”。淺人讀“ 取”本字，又見上文言並地，則妄改“氏”為“戎”也。自簡子後，十（七）世至武靈王，孫曰：“十”當作“七”。朱、吳說同。吳慶（廣）入其母（女）姓（娃）羸（ 子）孟姚。孫曰：“慶”當作“廣 ”，“母”當作“女”，（母、女草書形近。）“姓羸 ”當作“娃嬴”，並形近之誤。“子”字蓋涉上文“簡子”而衍。原文當作“吳廣入其女娃嬴孟姚。”史記趙世家云：“王夢見處女鼓琴而歌詩曰：‘美人熒熒兮，顏若苕之榮。命乎命乎，曾無我嬴。'異日，王飲酒樂，數言所夢，想見其狀。吳廣聞之，因夫人而內其女娃嬴孟姚也。”朱說同。並云：“事又詳列女傳七。”吳曰：“廣”、“慶”形近，未能定其是非。余與朱、孫說同。其後，武靈王遂取中山，並胡地。武靈王之十九年，更為胡服，國人化之。事並見趙世家。皆如其言，無不然者。蓋妖祥見於兆，審矣，宋、元本無“於”字，“兆”下有 “神”字。朱校同。皆非實事。宋本“皆”作“雖”，朱校元本同。吉凶之漸，盼遂案：“吉”上應有“曰”字。若天告之。

　　何以知天不實告之也？以當道之人在帝側也。夫在天帝之側，皆貴神也，致帝之命，是天使者也。人君之使，車騎備具，錢、黃、王、崇文本 “騎”誤“馬”。天帝之使，單身當道，非其狀也。天官百二十，與地之王者無以異也。地之王者，官屬備具，法象天官，稟取制度。公羊桓八年傳注：“天子置三公、九卿、二十七大夫、八十一元士，凡百二十官。”疏引春秋說曰：“法（今誤“立” ，依浦校改。）三台以為三公，北斗九星為九卿，二十七大夫內宿部衛之列，（ “內”上當有“為”字。）八十一紀以為元士。凡百二十官焉。”五經異義曰：（書抄五十引。）“今尚書夏侯、歐陽說：天子三公，一曰司徒，二曰司馬，三曰司空。九卿、二十七大夫、八十一元士。凡百二十。在天為星辰，在地為山川。”天地之官同，則其使者亦宜鈞。官同人異者，未可然也。

　　何以知簡子所見帝非實帝也？以夢占知之。樓臺山陵，官位之象也，孫曰：當作“以夢占之，知樓臺山陵，官位之象也。”“之知”二字誤倒。下文云：“以人臣夢占之，知帝賜二笥、翟犬者，非天帝也。”文例正同。御覽三百九十七引正作“以夢占之，知樓臺山陵官位之象也”。暉按：孫說非也。今本不誤。自然篇云：“何以知天無口目也，以地知之。” 句例正同。樓臺山陵，為官位之象，占夢家之說耳。若如孫說，則謂樓臺山陵為官位之象，必待夢占而後知之，理難通也。下文云：“實樓臺山陵非官位也，則知簡子所夢見帝者非天帝也。”正據夢占而推知簡子所見帝非實帝，文義甚明。人夢上樓臺，升山陵，輒得官位。實樓臺山陵非官位也，則知簡子所夢見帝者非天帝也。人臣夢見人君，人君必不見，又必不賜。以人臣夢占之，知帝賜二笥、翟犬者，非天帝也。非天帝，則其言與百鬼游於鈞天，非天也。魯叔孫穆子夢天壓己者， 事見左昭四年傳。“者”字無義，疑當作“若”，屬下讀。審然，是天下至地也。至地，則有樓臺之抗，不得及己。及己，則樓臺宜壞。樓臺不壞，是天不至地。不至地，則不得壓己。不得壓己，則壓己者，非天也，則天之象也。叔孫穆子所夢壓己之天非天，則知趙簡子所遊之天非天也。

　　或曰：“人亦有直夢。孫曰：潛夫論夢列篇云：“凡夢：有直，有象，有精，有想，有人，有感，有時，有反，有病，有性。在昔武王，邑姜方震太叔，夢帝謂己：‘命爾子虞，而與之唐。'及生，手掌曰‘虞'，因以為名。成王滅唐，遂以封之。此謂直應之夢也。”暉案：淮南地形訓：“西方有形殘之屍，寢居直夢。”高注：“悟如其夢，故曰直夢。” 〔夢〕見甲，明日則見甲矣；吳曰：“ 見甲”上疑脫一“夢”字。暉按：“夢見甲”與“夢見君”對文。下文云“直夢者，夢見甲，夢見君，明日見甲與君。”“夢”字蓋涉重文脫。潛夫論夢列篇汪繼培箋引此文，意增“夢”字，是也。夢見君，明日則見君矣。”曰：然。人有直夢，直夢皆象也，其象直耳。何以明之？直夢者，夢見甲，夢見君，明日見甲與君，此直也。如問甲與君，甲與君則不見也。甲與君不見，所夢見甲與君者，象類之也。乃甲與君象類之，則知簡子所見帝者，象類帝也。且人之夢也，占者謂之魂行。夢見帝，是魂之上天也。上天猶上山也。夢上山，足登山，手引木，然後能升。升天無所緣，何能得上？天之去人，以萬里數。仲任以為天去人六萬餘裏。見談天篇。人之行，日百里，魂與形體俱，尚不能疾，況魂獨行，安能速乎？使魂行與形體等，則簡子之上下天，宜數歲乃悟。七日輒覺，期何疾也？夫魂者，精氣也，精氣之行與云煙等，案云煙之行不能疾。使魂行若蜚鳥乎？行不能疾。人或夢蜚者，用魂蜚也，其蜚不能疾於鳥。天地之氣，尤疾速者，飄風也。飄風之發，不能終一日。使魂行若飄風乎？則其速不過一日之行，亦不能至天。人夢上天，一臥之頃也，其覺，或尚在天上，未終下也。若人夢行至雒陽，覺，因從雒陽悟矣。魂神蜚馳何疾也！疾則必非其狀，必非其狀則其上天非實事也，非實事則為妖祥矣。夫當道之人，簡子病，見於帝側，後見當道象人而言，與相見帝側之時無以異也。由此言之，臥夢為陰候，覺為陽占，審矣。舊本段。孫曰：潛夫論夢列篇云：“ 十者占夢之大略也。（即上條直、象、精、想、人、感、時、反、病、性十種。）而決吉凶者之類以多反，其何故哉？豈人覺為陽，人寐為陰，陰陽之務相反故耶？ ”

　　趙襄子既立，知伯益驕，請地韓、魏，韓、魏予之；請地于趙，趙不予。知伯益怒，齊曰：“益”字當據史記刪。遂率韓、魏攻趙襄子。襄子懼，乃奔保晉陽。原過從，後，至於（讬）平（王）驛（澤），孫曰：“至於讬平驛”，當作“至於王澤”。“讬”即“於”字草書之誤而衍者。（“於”之草書與“托”形近，又改寫為“讬”。） “平驛”與“王澤”，並形近而誤。史記趙世家云：“ 原過從後，至於王澤。”正義引括地志云：“王澤在絳州正平縣南七裏也。”見三人，自帶以上可見，自帶以下不可見。予原過竹二節，莫通，曰：“為我以是遺趙無恤。”既至，以告襄子。襄子齊三日，親自割（剖）竹，吳曰：“割”字誤，當依史記作“剖”。暉案：風俗通皇霸篇亦作“剖”。有赤書曰：“趙無恤！余霍大山〔山〕陽侯，天子（使）。 孫曰：史記作“余霍泰山山陽侯，天使也。”此文脫一“山”字。（本書重文多脫其一。）“ 子”疑當作“使”。梁玉繩曰：史作“ 天使”，論衡作“天子”，同誤。當依風俗通卷一作“余霍太山陽侯大吏”。吳曰：當依史記作“天使”。此作“天子”，風俗通作“大吏”，並非。上文云：“致天之命，是天使者也。”簡子得二筐，襄子得竹二節，其事相類。且論明云“大山之神” ，則改為“大吏”，又無義矣。梁說非。暉按：孫、吳說，是也。郡國志注引史記作“余霍大山山陽侯，天吏也。”“吏”字亦誤。指瑞篇云：“吉凶，或言天使之所為。”水經洞過水注：“原過水西阜上有原過祠，懷道協靈，受書天使，故水取名。”亦足證此文當作“天使”。三月丙戌，餘將使汝滅知氏，孫曰：“滅”上當從史記補“反”字。（說見下。）汝亦祀我百邑，水經汾水注：“觀阜，故百邑也。”余將賜汝林胡之地。”襄子再拜，受神之命（令）。宋本“命”作“令”，朱校元本同，是也。史記、風俗通並作“令”。以上見史趙世家。是何謂也？

　　曰：是蓋襄子且勝之祥也。三國攻晉陽歲餘，三國，知伯並韓、魏也。引汾水灌其城，城不浸者三板。何休公羊注：“八尺曰板。”襄子懼，使相張孟談私于韓、魏，韓、魏與合謀，竟以三月丙戌之日，大（反）滅知氏，孫曰： “大”字於義無取。史記作“反滅知氏”。“大”蓋“ 反”字形近之訛。以此證之，上文亦當有“反”字，明矣。共分其地。蓋妖祥之氣，象人之形，稱霍大山之神，猶夏庭之妖象龍，稱褒之二君；事見國語鄭語。趙簡子之祥象人，稱帝之使也。

　　何以知非霍大山之神也？曰：大山，地之體，地理志：“河東郡彘縣，霍大山在東。”郡國志：“永安有霍大山。”注：“縣東北有霍大山。”水經汾水注： “太岳山，禹貢所謂岳陽，即霍太山。”不當省“霍” 字。猶人有骨節，骨節安得神？如大山有神，宜象大山之形。何則？人謂鬼者死人之精，其象如生人之形。今大山廣長不與人同，而其精神不異於人。不異於人，則鬼之類人。鬼之類人，則妖祥之氣也。舊本段。

　　秦始皇帝三十六年，熒惑守心，有星墜下，至地為石。〔民或〕刻其石，“刻其石”句無主詞，當有“民或”二字。本書語增篇、漢書五行志並有“民或”二字。史作“黔首或刻其石。”曰： 盼遂案：“刻”上脫一“民”字。無“ 民”字，則疑于石之自刻也。下文“始皇時，石墜東郡，民刻之”，是其證。“始皇死而地分。”始皇聞之，令禦史逐問，莫服，盡取石旁家人誅之，因燔其石。妖（秋），使者從關東夜過華陰平野（舒），“ 妖”當作“秋”，屬下讀。本書“ 秋”、“妖”二字屢誤。（說見奇怪篇。）本篇文例，先舉史實，後乃論之曰“妖”。此正引史記秦始皇紀文，不當言其石為妖也。史記云“因燔銷其石。秋，使者從關東”云云，是其證。孫曰：“ 野”當作“舒”，形近之訛。史記秦始皇本紀作“使者從關東夜過華陰平舒道。”正義曰：“括地志云：‘平舒故城在華州華陰縣西北六裏。'水經注云：‘渭水又東經平舒北，城枕渭濱，半破淪水，南面通衢。昔秦之將亡也，江神返璧于華陰平舒道，即其處也。'”或有人持璧遮使者曰：“為我遺鎬池君。”孫曰：史記作“滈池君”。集解：“ 服虔曰：‘水神也。'張晏曰：‘ 武王居鎬，鎬池君則武王也。武王伐商，故神云始皇荒淫若紂矣，今亦可伐也。'孟康曰：“長安西南有滈池。'”索隱：“按：“服虔云‘水神'，是也。江神以璧遺鎬池之神，告始皇之將終也。且秦水德王，故其君將亡，水神先自相告也。”是張晏、與小司馬所據並作 “鎬池君”，與論衡合。暉按：五行志亦作“鎬池君” 。注引孟康說，亦作“鎬”，不作“滈”。郡國志：“ 京兆尹，長安，鎬在上林苑中。”注：“孟康曰：‘長安西南有鎬池。秦始皇江神反璧曰：為吾遺鎬池君。' 古史考曰：‘武王遷鎬，長安豐亭鎬池也。'”是並作 “鎬池君”。今本史記作“滈”，非其舊也。樂資春秋後傳曰：（後漢書襄楷傳注、初學記五、御覽五一引，文有出入，今互校正。）“秦始皇使者鄭客（五行志、襄楷傳、書鈔百六十同。初學記、御覽、水經渭水注誤 “容”。）將入函谷關，至平舒，見華山有素車白馬，疑為神鬼，孰視。稍近，問鄭客曰：‘安之？'答曰： ‘之咸陽。'素車上人曰：‘吾華山使，（後書注作“ 君”。）願讬一牘書致鎬池君所。子之咸陽，道過鎬池，見一大梓樹，有文石，取以款樹，當有應者。'以書與之。鄭客如其言，以石款梓樹，見宮闕如王者居。謁者出受書，入有頃，云：‘今年祖龍死。'”因言曰：“今（明）年祖龍死。”潛邱劄記二：‘今'為‘明'字之訛。三十六年言祖龍死，果三十七年始皇崩，其言驗。始皇曰：‘山鬼不過知一歲事。'譏其伎倆，僅知今年。若彼所云明年之事，彼豈能預知乎？幸其言不驗。李白古風詩：‘璧遺鎬池君，明年祖龍死。'乃知唐時見史記本尚無訛。”梁玉繩曰： “搜神記亦作‘明年'。文選潘嶽西征賦注、初學記卷五引史俱作‘明年'。”暉按：路史後紀三注引史記亦正作“明年祖龍死”，則宋人所見史記本尚有不誤者。此文作“今年”，蓋後人據誤本史記妄改。五行志、後漢書襄楷傳作“今年”，蓋亦後人改之也。使者問之，因忽不見，置其璧去。使者奉璧，具以言聞。始皇帝默然良久，曰：“山鬼不過知一歲事。”乃言曰：“ ‘祖龍'者，人之先也。”使禦府視璧，乃二十八年行渡江所沉璧也。明三十七年，夢與海神戰，如人狀。以上見史記始皇紀。是何謂也？

　　曰：皆始皇且死之妖也。始皇夢與海神戰，恚怒入海，候神射大魚，自琅邪至勞、成山不見。盼遂案：“勞、成山”，宜依史記改作“榮成山”。或論自斥勞山、成山，又省去一山字也。至之罘山，還見巨魚，“還”字無義。琅邪已是其歸程，不當於之罘言“還”也。“還”涉“罘”字訛衍。史云：“還過吳，從江乘渡，並海上，北至琅邪。乃令入海者齎捕巨魚具，而自以連弩候大魚出，射之。自琅邪北至勞成山，弗見。至之罘，見巨魚，射殺一魚。” 當從史記刪“還”字。射殺一魚，遂旁海西至平原津而病，到沙丘而崩。當星墜之時，熒惑為妖，故石旁家人刻書其石，若或為之，文曰“始皇死”，或教之也。言若有人教之。“若”字省，見上文。黃、錢、王、崇文本“教”誤“殺”。猶世間童謠，非童所為，氣導之也。

　　凡妖之發，或象人為鬼，或為人象鬼而使，其實一也。晉公子重耳失國，乏食於道，從耕者乞飯。耕者奉塊土以賜公子，公子怒。咎犯曰：“此吉祥，天賜土地也。”事見左僖二十三年傳。其後公子得國複土，如咎犯之言。齊田單保即墨之城，欲詐燕軍，云：“天神下助我。”有一人前曰：“我可以為神乎？”田單卻走再拜事之，竟以神下之言聞于燕軍。燕軍信其有神，又見牛若五采之文，遂信畏懼，軍破兵北。田單卒勝，複獲侵地。此人象鬼之妖也。史記田單傳：“ 田單令城中人食必祭其先祖於庭，飛鳥悉翔舞城中下食。燕人怪之。田單因宣言曰：‘神來下教我。'乃令城中人曰：‘當有神人為我師。'有一卒曰：‘臣可以為師乎？'因反走。田單乃起，引還，東鄉坐，師事之。卒曰：‘臣欺君，誠無能也。'田單曰：‘子勿言也。'因師之，每出約束，必稱神師。 ”“神來下教我”，此作“助我”。“可以為師”，此作“可以為神”。“卒因反走”，此云“田單卻走”。並與史異。此本兵家出奇之策，而謂“人象鬼之妖”，則穿鑿矣。使者過華陰，人持璧遮道，委璧而去，妖鬼象人之形也。夫沉璧于江，欲求福也。今還璧，示不受物，福不可得也。璧者象前所沉之璧，其實非也。何以明之？以鬼象人而見，非實人也。人見鬼象生存之人，定問生存之人，不與己相見，妖氣象類人也。妖氣象人之形，則其所□持之物，非真物矣。“祖龍死”，謂始皇也。“也”猶“者”也。祖，人之本；龍，人君之象也。史始皇紀集解引蘇林、應劭說同。服虔云：“龍，人之先象也。言王亦人之先也。”失之。盼遂案：史記始皇紀集解引應劭曰：“祖，人之先；龍，君之象。”（此二語蓋風俗通佚文。）即本仲任此說。人、物類，則其言禍亦放矣。放，謂相似也。舊本段。

　　漢高皇帝以秦始皇崩之歲，為泗上亭長，送徒至驪山。因始皇崩而起陵驪山，高祖以亭長為縣送徒也，非謂其時方為亭長也。“泗上”史誤作 “泗水”，漢書、前骨相篇作“泗上”。徒多道亡，因縱所將徒，將，送也。遂行不還。被酒，師古曰：“被，加也。被酒者，為酒所加被。”夜經澤中，“ 經”，史、漢並作“徑”，謂小道。索隱曰：“舊音經。”與此文合。盼遂案：“經”當依史記作“徑”，方與下文“徑開”、“化為蛇，當徑”二“徑”字相應。徑本小道，而用為動詞。令一人居前。前者還報曰：“前有大蛇當道，願還。”高祖醉曰：“壯士行，何畏？”乃前，拔劍擊斬蛇，蛇遂分兩，徑開。行數裏，醉因臥。高祖後人至蛇所，錢、黃、王、崇文本作“從人”，非。史、漢並無“高祖”二字。吳曰：衍文，當刪。有一老嫗夜哭之。“ 之”字疑涉下“人”字偽衍。當據史、漢刪。人曰：“嫗何為哭？”嫗曰：“人殺吾子。”人曰：“嫗子為何見殺？”錢、黃、王、崇文本作“ 爾子何為見殺”，非也。嫗曰：“吾子，白帝子，化為蛇，當徑。今者，赤帝子斬之，故哭。”人以嫗為妖言，史、漢並作“人乃以嫗為不誠” 。因欲笞之。嫗因忽不見。以上見史記高祖紀。 〔是〕何謂也？“ 是”字依本篇文例增。

　　曰：是高祖初起威勝之祥也。何以明之？以嫗忽然不見也。不見，非人，非人則鬼妖矣。夫以嫗非人，則知所斬之蛇非蛇也。云白帝子，何故為蛇夜而當道？謂蛇白帝子，高祖赤帝子，白帝子為蛇，赤帝子為人。五帝皆天之神也。蒼帝，靈威仰。赤帝，赤熛怒。黃帝，含樞紐。白帝，白招拒。黑帝，汁光紀。子或為蛇，或為人。人與蛇異物，而其為帝同神，錢、黃、王、崇文本“神”作“人 ”，誤。非天道也。且蛇為白帝子，則嫗為白帝后乎？帝者之後，前後宜備；帝者之子，官屬宜盛。今一蛇死於徑，一嫗哭於道，云白帝子，非實，明矣。夫非實則象，象則妖也，妖則所見之物皆非物也，非物則氣也。高祖所殺之蛇非蛇也，則夫鄭勵公將入鄭之時，邑中之蛇與邑外之蛇鬥者非蛇也，厲公將入鄭，妖氣象蛇而鬥也。事見左莊十四年傳。洪範五行傳：“初，鄭厲公劫相祭仲而篡兄昭公，立為鄭君。後雍糾之難，厲公出奔，鄭人立昭公。既立，內蛇與外蛇鬥鄭南門中，內蛇死。是時傅瑕仕于鄭，欲納厲公，故內蛇死者，昭公將敗，厲公將勝之象也。”（後漢書楊賜傳注。）漢書五行志引京房易傳曰：“立嗣子疑，厥妖蛇居國門鬥。”仲任以蛇非實，妖氣象蛇，與京房、劉向不同。鄭國鬥蛇非蛇，則知夏庭二龍為龍象， 夏二龍，見鄭語及周本紀。五行志曰： “劉向以為夏後季世，周之幽、厲，皆悖亂逆天，故有龍黿之怪，近龍蛇孽也。”“為”，宋本作“之”，下文“為”作“非”，朱校元本同。為龍象，則知鄭子產之時龍戰非龍也。龍鬥于鄭時門之外洧淵，見左昭十九年傳。五行志：“劉向以為近龍孽也。鄭以小國，攝乎晉、楚之間，重以彊吳，鄭當其沖，不能修德，將鬥三國以自危亡。是時子產任政，內惠於民，外善辭令，以交三國，鄭卒亡患，能以德洧變之效也。京房易傳曰：‘眾心不安，厥妖龍鬥。'”天道難知，使非，妖也；使是，亦妖也。舊本段。

　　留侯張良椎秦始皇，誤中副軍。始皇大怒，索求張良。張良變姓名，亡匿下邳。常（嘗）閑從容步遊下邳泗（汜）上，吳曰：“常”，當據史、漢作“嘗”，形聲相近而誤也。孫曰：史記、漢書“ 泗”並作“圯”。此“泗”當作“汜”。（下文同。）文穎曰：“汜水上橋也。”（史記索隱引作“汜水”，漢書注作“沂水”。）應劭曰：“汜水之上也。”（此從漢書注。史記索隱引作“圯水”，非。）張佖曰：“ 從水，乃詩云‘江有汜'，及今有汜水縣，字音詳裏反。據許慎說文云：‘東楚謂橋為圯。'在土部。本從土，傳寫蓋誤從‘水'。合從土，作頤音。與下文‘直墮其履汜下'，並作‘圯'字校定。”劉攽曰：“予謂若本實作‘圯'，則應劭無緣解作‘汜上'。疑‘汜'亦自為頤音，而釋為橋也。譬如‘贍辭'作‘澹辭'矣。然則‘汜'字從‘水'，亦未為誤。而校定亦未宜從‘ 土'也。”宋祁曰：“舊本‘汜'從‘水'，張佖改作 ‘土'，謂從‘水'者，是‘江有汜'之‘汜'，音詳裏反。餘謂佖說非也。近胡旦作圯橋贊，字從‘水'。旦，碩儒也，予嘗問之。旦曰：‘汜'音‘頤'，何所疑憚！說文從‘圯'，蓋本字。原後人從‘水'，未容無義。佖改從‘土'，奈應注為‘汜水'之‘汜'，又何以辨應之誤耶？用此，尤見張佖之率爾。”按：劉、胡、宋三家說是也。史記、漢書原文疑皆作“ 汜”，不作“圯”也。今作“圯” 者，後人所改也。宋祁見舊本漢書皆從“水”，已為一證。史記索隱云：“姚察見史記本有作‘土'旁者。” 可知從“水”者多，從“土”者少，故姚氏云云，此二證也。論衡引史，多本史記，此作“泗”者，實“汜” 字之訛。仲任所據從“水”無疑。果使史記作“圯”，從“土”，無緣誤作“泗”也。吳曰：“泗上”，今本史、漢並作“圯上”。王念孫曰：“字當作‘汜'，作 ‘圯'者，乃張佖所改。”此作“泗”者，“汜”字形近之誤。若本作“圯”，即不得誤作“泗”矣。足與王說相證。有一老父，衣褐至良所，直墮其履泗（汜）下，王念孫曰：“直之言特也。謂特墮其履於橋下。”盼遂案：“直”讀為“特”，謂故意為之。顧謂張良：“孺子下取履！”良愕然，欲驅之，以其老，為彊忍下取履，因跪進履。父以足受履，笑去。良大驚。父去裏所，“所”讀“ 許”。複還曰：“孺子可教矣！後五日平明，與我期此。”良怪之，因跪曰：“諾。”吳曰：汲古閣本漢書曰：“良因怪之，跪曰諾。”劉攽曰：“‘怪'字合在‘因'字上。”宋祁曰：“浙本‘怪 '字下有‘之'字。”周壽昌曰：“古書自有此句法，劉刊非也。”案：劉、宋校正與論衡相應，疑史記古本如是，周說似誤。五日平明，良往。父已先在，怒曰：“與老人期，後，何也？去！後五日早會。”今本史記“去”下衍“曰”字。漢書同此。下同。五日雞鳴複往。父又已先在，複怒曰：“後，何也？去！後五日複早來。”五日，良夜未半往。有頃，父來，喜曰：“當如是矣！”出一篇書，曰：“讀是則為帝者師。後漢書臧宮傳，光武詔報臧宮、馬武 ”引黃石公記曰：“柔能制剛，弱能制彊。”注云：“ 即張良於下邳圯上所見老父出一編書者。”文選運命論注引黃石公記序曰：“黃石者，神人也。有上略，中略，下略。”河圖曰：“黃石公謂張良曰：讀此為劉帝師。”初學記職官部御史大夫下引有黃石公陰謀秘法。四庫全書總目兵家類，素書一卷，宋張商英以為即圯上老人所授者。晁公武郡齋讀書志以為采摭諸書而成者。唐李靖曰：張良所學，六韜、三略也。隋志兵家有三略三卷。館閣書目亦疑為後人依讬。暉按：史公明言“視其書乃太公兵法。”又云：“老父與太公書。”則所授者，太公書，黃石公自無書也。則光武所引黃石公記，亦好事者為之。後十三年，子見我濟北，谷成山下黃石即我也。”孫曰：“後十三年”句有脫文。下文云：“良居下邳，任俠。（史記、漢書“任 ”上並有“為”字。）十年，陳涉等起，沛公略地下邳，良從，遂為師將，封為留侯。後十三年，後（ 當作“從”。）高祖過濟北界，得谷成山下黃石，取而葆祠之。”仲任擇述此二節，乃征驗老父之語，十年為師，十三年見黃石。語意層次分別清晰。若此文但云十三年見黃石事，則下文後十年數語無所屬矣。且此文本于史記留侯世家，史記作“後十年興，十三年孺子見我濟北，穀城山下黃石即我矣。”（漢書“矣”作“已”，餘並同。）論衡“後”下殆脫三字歟？盼遂案：孫氏語意不明。所謂“後下脫三字”，乃“後下”脫“十年興”三個字也。遂去，無他言，弗複見。旦日視其書，乃太公兵法也。孔安國秘記：（抱樸子至理篇引。）“ 良得黃石公不死之法，不但兵法而已。”良因異之，習讀之。以上並見史記留侯世家。是何謂也？

　　曰：是高祖將起，張良為輔之祥也。良居下邳，任俠。〔後〕十年陳涉等起，吳曰：“ 十年”上，當據史、漢補“後”字，今本脫。沛公略地下邳，良從，遂為師將，拜良為廄將。封為留侯。後十三年，從高祖盼遂案：“後高祖”，史記作“從高祖”，是也。宜據改。過濟北界，得谷成山下黃石，“ 從”，舊誤“後”，從宋本、錢、王、黃、崇文本正。吳曰：史、漢並作“果得穀城山下黃石”。此作“ 界”，疑形近而誤。取而葆祠之。及留侯死，並葬黃石。史記“石” 下有“塚”字。王念孫云：“誤衍。”此足證成王說。 蓋吉凶之象，神矣；天地之化，巧矣。使老父象黃石，黃石象老父，何其神邪！“ 邪”猶“也”也。

　　問曰：“黃石審老父，老父審黃石耶？”曰：〔黃〕石不能為老父，老父不能為黃石。“ 曰”下脫“黃”字，程本同。今依錢、黃、王、崇文本增。妖祥之氣，見故驗也。“故 ”疑“吉”字之誤。“吉”壞為“古”，寫者妄作“故 ”。吉驗篇：“吉驗見於地，或以人物，或以禎祥，或以光氣。”下文“皆妖祥之氣，吉凶之端也。”並其證。何以明之？晉平公之時，石言魏榆。水經洞過水注，服虔曰：“ 魏，晉邑。榆，州裏名。”元和郡志：“太原郡榆次，漢舊縣，春秋時，晉魏榆地。史記秦莊襄王二年，使蒙驁攻趙魏榆。（洪亮吉曰：“今本史記作‘榆次'，或因注文而誤”。）春秋大事表七之三：“ 今山西太原府榆次縣西北有榆次故城。”平公問于師曠曰：“石何故言？”對曰：“ 石不能言，或憑依也。“或憑依也”，疑當作“神或憑也”。左昭八年傳作“或馮焉”。杜注：“謂有精神馮依石而言。”明左傳本有“神”字，而今本脫之。日庫本正作“神或馮焉”，漢書五行志同。說苑辨物篇作“有神憑焉”。臧琳經義雜記、李賡芸炳燭編謂左傳脫“神”字，是也。阮元謂漢志有“神”字，為後人依杜注增，失之。此文即後人習于左傳誤本而妄刪“神”字。“依”字為“馮”字旁注誤入正文。不然，民聽偏（濫）也。”“偏”，宋本作“濫”，正與左傳同。杜曰：“濫，失也。”夫石不能人言，則亦不能人形矣。石言，與始皇時石墜東郡，“東”舊誤“車”。各本同。今從元本、朱校元本、崇文本正。盼遂案：“車郡”當是“ 東郡”之訛。民刻之，無異也。刻為文，言為辭，辭之與文，一實也。民刻文，氣發言，民之與氣，一性也。夫石不能自刻，則亦不能言；不能言，則亦不能為人矣。

　　太公兵法，氣象之也。何以知非實也？以老父非人，知書亦非太公之書也。氣象生人之形，則亦能象太公之書。問曰：“氣無刀筆，何以為文？”曰：魯惠公夫人仲子，生而有文在其掌，曰“為魯夫人”。注雷虛篇。晉唐叔虞文在其手，曰“虞”。魯成季友文在其手，曰“友”。注自然篇。盼遂案：掌文成書，世人恒疑其不經。然兩周之時，書體概用古文，“為魯夫人”四字，當於掌上作□□□□。“ 為”古文作□，見說文解字“為” 字重文。“魯”作□，見說文於部“旅”之古文，從“ 止”從“從”，云古文以為魯、衛之魯。則“為魯夫人 ”四字，在古文回曲，極象掌螺，在隸楷則不肖矣。至若“虞”之古文作□，見左傳隱西元年正義所引石經古文。“友”之古文作□作□，篆文作□，見說文解字又部“友”字說解。皆可用掌文說也。三文之書，性自然；老父之書，氣自成也。性自然，氣自成，與夫童謠口自言，無以異也。當童之謠也，不知所受，口自言之。口自言，文自成，或為之也。外若有為之者。推此以省太公釣得巨魚，刳魚得書，云 “呂尚封齊”，說苑：“呂望年七十，釣於渭渚，三日三夜，魚無食者。與農人言，農人者，古之老賢人也，謂望曰：‘子將複釣，必細其綸，芳其餌，徐徐而投之，無令魚駭。'望如其言。初下得鮒，次得鯉，刳腹得書，書文曰：‘呂望封于齊。'”（今本佚，見史記齊世家正義、類聚六六。）尚書中候雒師謀曰：“呂尚釣其崖，王下拜曰：‘望公七年矣，乃今見光景於斯。'尚立變名，曰：“ 望釣於渭濱，魚腹得玉璜，刻曰： ‘姬受命，呂佐旌，（注：旌，理也。）德合昌，來提撰，爾雒鈴，報在齊。'”此文蓋本說苑。及武王得白魚，喉下文曰“以予發”，尚書中候合符後曰：“太子發即位稱王，渡於盟津，中流受文命，待天謀，白魚躍入王舟。王取魚，長三尺，赤文，有字，題之目下：‘授右。'注云：‘右，助也。天告以伐紂之意，是其助。'”（周頌思文疏、御覽八四引。）思文疏云：“‘授右'之下，猶有一百二十餘字，乃云王維退寫成以二十字，魚文消，蓋其鱗甲之上有此字，非目下所能容。”此云“喉下”，與中候異。“以予發”，與中候“授右”義同。蓋不虛矣。因此復原河圖、洛書言興衰存亡、帝王際會，審有其文矣。皆妖祥之氣，吉凶之端也。