凡人不病則不畏懼。故得病寢衽，畏懼鬼至。畏懼則存想，存想則目虛見。何以效之？傳曰：“伯樂學相馬，顧玩所見，無非馬者。宋之庖丁學解牛，三年不見生牛，所見皆死牛也。”“生牛”，朱校元本作“全牛”。按：今本作“生牛”不誤。元本作“全牛”，蓋據莊子養生主篇妄改也。呂氏春秋精通篇云：“伯樂學相馬，所見無非馬者，誠乎馬也。宋之庖丁好解牛，所見無非死牛者。三年而不見生牛，用刀十九年，刃若新□研，順其理，誠乎牛也。”即此文所本，正作“生牛”。“生牛”與“死牛”相對成義。若作“全”，失之矣。劉先生莊子補正以今本莊子作“全 ”為“生”字之誤。是也。莊子釋文：“庖人，丁其名也。”淮南齊俗訓注：“庖丁，齊屠伯也。”此據呂覽云“宋人”。二者用精至矣，思念存想，自見異物也。朱校元本作“虛見其物也”。疑是。上文“存想則目虛見”。精誠所加，所見無非馬，所見皆生牛，不得言“見異物”也。盼遂案：“自”當為 “目”字，形相近之誤。下文“泄於目，目見其形”，即承此文。人病見鬼，猶伯樂之見馬，庖丁之見牛也。伯樂、庖丁所見非馬與牛，則亦知夫病者所見非鬼也。病者困劇身體痛，則謂鬼持箠杖驅擊之，若見鬼把椎鎖繩纆立守其旁，“若”猶“或”也。病痛恐懼，妄見之也。初疾畏驚，宋本作“懼”。見鬼之來；疾困恐死，見鬼之怒；身自疾痛，見鬼之擊，皆存想虛致，未必有其實也。夫精念存想，或泄於目，或泄於口，或泄於耳。泄於目，目見其形；泄於耳，耳聞其聲；泄於口，口言其事。晝日則鬼見，暮臥則夢聞。“日”，疑是“ 覺”之壞字。“晝覺”、“暮臥” 對文。下文“覺見臥聞，俱用精神”，即承此為文。獨臥空室之中，若有所畏懼，則夢見夫人據案其身（哭）矣。盼遂案：“夫”本當是“妖”，緣脫“女”旁，徑誤為“ 夫”。 〔夫〕覺見臥聞，俱用精神；吳曰：“夫人”字疑誤。“哭” 字無義，疑當作“猒”，形近而誤。“猒”即“厭”也。西山經云：“服之使人不厭。”郭注：“不夢也。” 玄應一切經音義引蒼頡篇云：“伏合人心曰厭。”說文新附作“魘”，則俗字也。夢厭者，如有物據案其身。晉侯夢楚子伏己而盬其腦；穆子夢天厭己，弗勝，皆其類也。暉按：宋本“夫人”作“丈夫”，朱校元本作“ 大夫”。按：文作“丈夫”、“大夫”，義並未安。又宋本無“哭”字，“矣”下有“夫”字。（朱校元本“ 矣”作“夫”。）則今本“哭”字衍，“ 矣”下挩“夫”字，當據宋本正。吳說“哭”字無義，是也。若作“ 厭”，則與“據案”義複矣。畏懼、存想，同一實也。舊本段。

　　一曰：人之見鬼，目光（與）臥亂也。“ 與”字涉上下文“覺”字訛衍。此言人臥時，目光亂，則見鬼。下文云：“夜則欲臥，臥而目光反，反而精神見人物之象矣。”又云：“目雖不臥，光已亂於臥也，故亦見人物象。”即此義。今著一“與”字，則義不通。人之晝也，氣倦精盡，夜則欲臥，臥而目光反，反而精神見人物之象矣。人病亦氣倦精盡，目雖不臥，光已亂於臥也，故亦見人物象。病者之見也，若臥若否，“若”猶“或”也。與夢相似。當其見也，其人不自知覺與夢，故其見物不能知其鬼與人，上“不”字舊作“能”。元本作 “不”，朱校同。孫曰：“其人能自知覺與夢”句，與下句文意不相應。元本“能”作“不”，是也。言人氣倦精盡之時，所見物象，如在臥夢之中，當其見時，不自知其覺也夢也，故亦不能辨其為鬼與人也。若作“能 ”，不可解矣。今據正。精盡氣倦之效也。何以驗之？以狂者見鬼也。狂癡獨語，不與善人相得者，病困精亂也。孫曰：“相得”猶“相中”也。漢人謂相同相合，或謂之相中，或謂之相得。不相同，不相合，或謂之不相中，或謂之不相得。相得即相中者，古音讀“中”如“得”也。史記絳侯世家：“孝文帝十一年卒，諡為武侯。子勝之代侯。六歲，尚公主，不相中。”漢書亦作“不相中”。如□曰：“猶言不相合當也。”春秋繁露四時之副篇云：“以此言道之，亦宜以類相應，猶其形也，以數相中也。”相中猶言相合也。此謂狂癡之人，不與無病之人相同者，困於病而精神亂也。夫病且死之時，亦與狂等。臥、病及狂，三者皆精衰倦，吳曰：“精”下疑脫“ 氣”字。上文“精盡氣倦”之語凡三見。目光反照，故皆獨見人物之象焉。舊本段。

　　一曰：鬼者，人所（見）得病之氣也。“ 見”字無義，涉“得”字訛衍。左僖二十八年傳：“我得天，楚伏其罪。”說苑權謀篇“得”作“見”。隸書 “得”、“見”形近。禍虛篇：“以得見封邑者，何也。”“見”字亦為衍文，正其比。此言鬼即人所得病之氣也。下文云：“得病山林之中，其見鬼則見山林之精。人或病越地者，病見越人坐其側。”即此義。氣不和者中人，中人為鬼，其氣象人形而見。故病篤者氣盛，氣盛則象人而至，至則病者見其象矣。假令得病山林之中，其見鬼則見山林之精。人或病越地者，病見越人坐其側。盼遂案：下“病”字為“則 ”之誤，“則”上又當有“其見鬼”三字，因冒上文而省爾。上文云：“假令得病山林之中，其見鬼則見山林之精。”故此文云：“人或病越地者，其見鬼則見越人坐其側。”與之相儷也。由此言之，灌夫、竇嬰之徒，或時氣之形象也。注死偽篇。凡天地之間，氣皆純（統）於天，“純” 當作“統”，形之訛也。變動篇曰：“人物吉凶，統於天也。”又云：“寒溫之氣，系於天地，統於陰陽。” 統、系義同。盼遂案：“純”字當是“統”字之誤。變動篇曰：“人物吉凶，統於天也。”即其證。下句“氣和者養生，不和者傷害”，夫氣有和有不和，則非純矣。天文垂象於上，其氣降而生物。氣和者養生，不和者傷害。本有象於天，則其降下，有形於地矣。故鬼之見也，象氣為之也。眾星之體，為人與鳥獸，注命義篇。盼遂案：“星”字疑當是“氣”字之訛。本章專就氣能病人為言，開端即言“氣不和者中人，中人為鬼，其氣象人形而見。”此正回照其語，不宜於此忽插入星體。故其病人，則見（為）人與鳥獸之形。“ 見”，宋本作“為”，朱校元本同，是也。此據天地之氣為言，非謂鬼病人，則見其形如人、如鳥獸。仲任意：天施氣而眾星布精，天所施氣而眾星之氣在其中矣。（命義篇語。）氣和者養生，故人與鳥獸稟其氣而成形；不和者傷害，故其害人，則為人與鳥獸之形。校者未審其義，改“為”作“見”，妄謬甚矣。舊本段。盼遂案：“見”讀為“現”。或改作“ 為”，非也。

　　一曰：鬼者，老物精也。錢、黃、王、崇文本“物”下有“之”字。下文“物”上無“ 夫”字。說文：“□，老物精也。從‘鬼'、‘彡'， ‘彡'，鬼毛。或從‘未'，作‘魅'。”周禮：凡以神仕者，“以夏日至地□物□”。鄭注：“百物之神曰 □。”疏引左文十八年傳服虔注：“魅，怪物。”廣雅釋天云：“物神謂之□。”章太炎文始二曰：“說文： ‘由，鬼頭也，象形。'唐韻作敷勿切，聲與‘□'近。□，老精物也。論衡云：‘鬼者，老物之精。'尋老物之精，即□也。”按：下文仲任以魅為龍類，與諸說不同。夫物之老者，其精為人；抱樸子登涉篇：“萬物之老者，其精能假讬人形，以眩感人目，而常試人。”亦有未老，性能變化，象人之形。人之受氣，有與物同精者，則其物與之交。及病，精氣衰劣也，則來犯陵之矣。何以效之？成事：俗間與物交者，見鬼之來也。夫病者所見之鬼，與彼病物何以異？“病物”疑誤。人病見鬼來，象其墓中死人來迎呼之者，宅中之六畜也。及見他鬼，非是所素知者，他家若草野之中物為之也。“ 若”猶“或”也。舊本段。

　　一曰：鬼者，本生於人。時不成人，變化而去。天地之性，本有此化，非道術之家所能論辯。與人相觸犯者病，病人命當死，死者不離人。何以明之？禮曰： 禮，禮緯也。御覽禮儀部九、路史餘論並引禮緯，有此文。“顓頊氏有三子，生而亡去為疫鬼：錢、黃、王、崇文本“亡”作“ 死”，非。獨斷、漢舊儀、（續禮儀志注。）禮緯（ 路史餘論三引。）並作“亡”。一居江水，是為虐鬼；文選東京賦注引漢舊儀作“瘧鬼”。路史引禮緯同。獨斷作“瘟鬼”。劉昭注禮儀志、通志禮略三並作“虎”，蓋字誤。一居若水，是為魍魎鬼；文選注、漢志注、通志“鬼”上有“蜮”字。魯語韋注：“□□，山精，好效人聲，而迷惑人也。”左宣三年傳杜注“□□，水神。”韋、杜說異。說文云：“□□，山川之精物也。”兼言山川，則備其義矣。說文引淮南王說：“□□，如三歲小兒，赤目長耳，美髮。”□□正字。魍魎俗字。一居人宮室區隅漚庫，善驚人小兒。”先孫曰：“庫”，續漢書禮儀志劉注引漢舊儀作“庾”。暉按：解除篇云：“居區隅之間。”獨斷、文選注、路史餘論並無“漚庫”三字。劉昭注“庫”作“庾”，義亦難明。疑並涉“區”字偽衍。“善驚人小兒”，獨斷、漢志注、路史餘論、通志同。文選注云：“善驚人，為小鬼。”搜神記云：“善驚人小兒，為小鬼。”說文：“鬾，小兒鬼也。”疑此文挩“是為小兒鬼”五字。 前顓頊之世，生子必多，若顓頊之鬼神以百數也。諸鬼神有形體法，能立樹與人相見者，皆生於善人，得善人之氣，故能似類善人之形，能與善人相害。陰陽浮游之類，若云煙之氣，不能為也。論死篇引或曰：“鬼神，陰陽之名也。”又云：“ 荒忽不見，故謂之鬼神。鬼神，荒忽不見之名也。”即此謂“陰陽浮游之類”。此據禮緯，謂鬼本生於人，有形體法相，非所謂陰陽之名，荒忽不見者。舊本段。

　　一曰：鬼者，甲乙之神也。甲乙者，天之別氣也，“別”下舊校曰：一本作“剛”。暉按：“別”一作“□”，與“剛”形近，故一本作“剛 ”。其形象人。人病且死，甲乙之神至矣。假令甲乙之日病，則死見庚辛之神矣。何則？甲乙鬼，庚辛報甲乙，故病人且死，殺鬼之至者，庚辛之神也。何以效之？以甲乙日病者，其死生之期，常在庚辛之日。天官書：“日庚辛，主殺。”鄭希誠觀星要訣：“甲乙日幹，庚辛月時夾，雖未死，見庚辛必死。”郎鍈曰：“ 王論未知何從生。蓋五行相克之理，如木日鬼，金為之殺；金日鬼，火為之殺。死者七七之說，亦是此理。” 此非論者所以為實也。盼遂案：此“論者”，仲任自稱也。天道難知，鬼神闇昧，故具載列，令世察之也。舊本段。

　　一曰：鬼者，物也，與人無異。天地之間，有鬼之物，常在四邊之外，時往來中國，與人雜則，“ 則”讀作“廁”。盼遂案：“則”為“廁”字形誤。雜廁連言。急就章“分別部居不雜廁”，其例也。兇惡之類也，故人病且死者乃見之。天地生物也，有人如鳥獸，“如”猶“與”也。盼遂案：“ 如”猶“及”也，“與”也。王引之經傳釋詞舉例甚詳。下句“似人”之“人”，承此“人”字言，“象鳥獸 ”，承此“鳥獸”字言，顯為二事。又上文累見人與鳥獸之句，明此處之“如”非動詞，乃連接詞矣。及其生凶物，亦有似人象鳥獸者。故凶禍之家，或見蜚屍，或見走凶，解除篇云：“飛屍流凶。 ”潛夫論巫列篇有“飛屍神”。或見人形，三者皆鬼也。或謂之鬼，或謂之凶，或謂之魅，或謂之魑，說文：“離，山神，獸形。”左文十八年傳：“投諸四裔，以禦螭魅。”賈、服注：（周禮“凡以神仕者”疏。）“螭，山神，獸形。或曰如虎而啖虎。魅，怪物。或曰人面獸身而四足，好惑人，山林異氣所生，為人害者。”按：“離”本字，“ 螭”借字，“魑”俗字。下文以魑為龍類，與服、許異，則當作“螭”。皆生存實有，非虛無象類之也。何以明之？成事：俗間家人且凶，見流光集其室，或見其形若鳥之狀，時流人堂室，家人，謂庶人也。三國志魏管輅傳：“清河王經去官還家，輅與相見。經曰：‘近有一怪，大不喜之，欲煩作卦。'卦成，輅曰：‘爻吉，不為怪也。君夜在堂戶前，有一流光，如燕爵者，入居懷中，殷殷有聲，內神不安，解衣仿徉，招呼婦人，覓索餘光。'經大笑曰：‘實如君言。'輅曰：‘吉，遷官之征也。其應行至。'頃之，經為江夏太守。”盼遂案：“人”當為“入”，字之誤也。上文“家人且凶，見流光集其室”，“入”與 “集”正同例也。察其不謂若鳥獸矣。此文難通。“不”疑當作“形”。“形”壞為“□”，“ 不”一作“□”，形近而誤。“察其形謂若鳥獸矣”，承上文“或見其形若鳥獸之狀”，又冒下文“夫物有形則能食”。夫物有形則能食，能食則便利。便利，謂動作巧便。盼遂案：“便利”謂拉屎撒尿也。漢書韋賢傳：“狂臥便利，妄笑語昏亂。”師古注：“便利，大小便也。”黃暉說為“動作巧便”，失之。便利有驗，則形體有實矣。左氏春秋曰：“投之四裔，以禦魑魅。”文十八年傳。山海經曰：“北方有鬼國。”海內北經曰：“ 鬼國在貳負之屍北，為物人面一目。”說螭者謂之龍物也，“魑魅”，今本左傳作“螭魅 ”。此文以螭為龍物，則字亦當作“螭”。作“魑”，乃俗寫之誤。服虔、賈逵注，並云：“螭，山神，獸形。”（周禮疏。）杜注因之。山神之字，則當作“離” ，蓋賈、服所據本與仲任不同，故其說異也。說文禸部：“離，山神也，獸形。”蟲部曰：“螭，若龍而黃，北方謂之地螻。或云無角曰螭。”司馬相如上林賦：“ 蛟龍赤螭。”文潁曰：“龍子為螭。”張揖曰：“赤螭，雌龍也。”廣雅釋魚：“有角曰□龍，無角曰□龍。 ”“螭”與“□”同。王念孫曰：“有角者雄，無角者雌也。”後漢書張衡傳注：“ 無角曰螭龍。”是李賢、張揖說同。許慎云：“龍而黃。”疑非確詁。呂氏春秋舉難篇高注：“螭，龍之別也。”楚辭遠遊王注：“螭，龍類也，水中神物。”並不別以色。而魅與龍相連，魅則龍之類矣。與賈、服、許說亦異。注見前。又（夫）言“國”，人物之黨也。“ 又”當作“夫”，形訛。（本書“ 夫”、“又”多誤。變動篇云：“ 夫城老牆朽，猶有崩壞。”定賢篇云：“夫雞可以奸聲感。”“夫”今並誤“又”。）“ 說螭者”云云，釋左傳；此文釋山海經“鬼國”也。若作“又言”，則“山海經曰”以下，並山海經文，失之遠矣。祀義篇引易，下解云“夫言東鄰不若西鄰”云云；定賢篇引檀弓，下解云“夫酷，苛暴之黨也”，並與此文例同。山海經又曰：“滄海之中，有度朔之山，亂龍篇：“滄海”作“東海”。按：史記五帝紀集解、後漢書禮儀志注、通志禮略三引山海經並作“東海”。文選東京賦舊注、國策齊策三高注、齊民要術十引漢舊儀同。則作“東海”者是。戴埴鼠璞引山海經作“滄海”，乃轉引此文也。上有大桃木，其屈蟠三千里，其枝間東北曰鬼門，孫曰：意林、御覽二引論衡有“天門西北，地戶東南”之語，而今本脫之。考古有天門、地戶、鬼門、人門之說。周禮大司徒疏引河圖括地象曰：“天不足西北，地不足東南，西北為天門，東南為地戶，天門無上，地戶無下。”易幹鑿度曰：“幹為天門，巽為地戶。”後漢書郎顗傳，詩汜曆樞曰：“神在天門，言神在戌亥。”宋均注曰：“神，陽氣，君象也。天門，戌亥之間，幹所據者。”吳越春秋句踐歸國外傳曰：“西北立龍飛翼之樓，以象天門；東南伏漏石竇，以象地戶。”隋書王劭傳：“時有人于黃鳳泉浴，得二白石，頗有文理。遂附致其文以為字，而上奏曰：其大玉有‘天門地戶人門鬼門閉'九字。”蕭吉傳：“艮地鬼門，西南人門。黃帝宅經（此乃六朝以後偽撰之書。）云：幹位曰天門，巽位曰地戶，坤位曰人門，艮位曰鬼門。”是古以西北為天門，東南為地戶，西南為人門，東北為鬼門。山海經已有東北曰鬼門之語，則其說不自緯書始矣。暉按：孫氏所引諸說，並非此文鬼門之義也。說見下。萬鬼所出入也。上有二神人，一曰神荼，一曰鬱壘，主閱領萬鬼。惡害之鬼，執以葦索，而以食虎。於是黃帝乃作禮以時驅之，路史後紀五注引莊子云： “游島問於雄黃曰：逐疫出魅，擊鼓噪呼，何也？曰：黔首多疾，黃帝氏立巫鹹，使之沐浴齋戒，以通九竅，鳴鼓振鐸，以動其心，勞其形，趍步以發陰陽之氣，飲酒茹蔥，以通五藏，擊鼓噪呼，逐疫出魅，黔首不知，以為魅祟耳。”立大桃人，門戶畫神荼、鬱壘與虎，懸葦索以禦。”路史餘論三引“禦” 下有“鬼”字。疑今本脫。孫曰：今本山海經脫此文。裴駰史記集解、劉昭續禮儀志注並引之，字句頗有異同，因備錄焉。史記五帝紀集解云，駰案：海外經曰：“ 東海中有山焉，名度索。上有大桃樹，屈蟠三千里。東北有門，名曰鬼門，萬鬼所聚也。天帝使神人守之，一名神荼，一名鬱壘，主閱領萬鬼。若害人之鬼，以葦索縛之，射以桃弧，投虎食也。”劉昭續禮儀志注云：“ 山海經曰：東海中有度朔山，上有大桃樹，蟠屈三千里，其卑枝門曰東北鬼門，（按此句有誤。）萬鬼出入也。上有二神人，一曰神荼，一曰鬱儡，主閱領眾鬼之惡害人者。執以葦索，而用食虎。於是黃帝法而象之，驅除畢，因立桃梗於門。戶上畫鬱儡持葦索，以禦凶鬼。畫虎於門，當食鬼也。”暉按：裴駰引作“度索山”，非。獨斷、風俗通祀典篇、國策齊策高注、文選東京賦舊注、齊民要術十引漢舊儀並作“度朔山。”劉昭引作 “其卑枝門曰東北鬼門”，上“門”字當作“間”，“ 曰”字當在“鬼”字上。獨斷曰：“卑枝東北有鬼門。 ”高誘曰：“其卑枝間東北曰鬼門。”則此“ 鬼門”謂桃木枝葉之東北，緣萬鬼由此枝葉下往來，故曰鬼門。似與孫說天門、地戶、人門、鬼門之說異義。凶魅盼遂案：黃氏以“凶魅”屬下句，謂“禦”字下脫一“鬼”字，非也。“有形”即承“凶魅”言，與下文“空虛”相對。有形，故執以食虎。案可食之物，無空虛者。其物也，性與人殊，時見時匿，與龍不常見，無以異也。以上六說，非仲任之旨。舊本段。

　　一曰：人且吉凶，妖祥先見。人之且死，見百怪，鬼在百怪之中。故妖怪之動，象人之形，或象人之聲為應，故其妖動不離人形。天地之間，妖怪非一，言有妖，聲有妖，文有妖。或妖氣象人之形，或人含氣為妖。象人之形，諸所見鬼是也；人含氣為妖，巫之類是也。盼遂案：“象”人上當有“妖氣”二字，今脫。下句“人含氣為妖，巫之類是也”，全牒上文。此其如台而獨闕也。是以實巫之辭，無所因據，實，審也。其吉凶自從口出，若童之謠矣。童謠口自言，巫辭意自出。口自言，意自出，則其為人，與聲氣自立，音聲自發，同一實也。世稱紂之時，夜郊鬼哭，帝王世紀曰：“ 帝紂六月大風雨，飄牛馬，或鬼哭，或山鳴。”（御覽八三。）及倉頡作書，鬼夜哭。注感虛篇。氣能象人聲而哭，則亦能象人形而見，則人以為鬼矣。

　　鬼之見也，人之妖也。天地之間，禍福之至，皆有兆象，有漸不卒然，有象不猥來。天地之道，人將亡，凶亦出；國將亡，妖亦見。猶人且吉，吉祥至；國且昌，昌瑞到矣。故夫瑞應妖祥，其實一也。而世獨謂鬼者不在妖祥之中，謂鬼猶神而能害人，不通妖祥之道，不睹物氣之變也。國將亡，妖見，其亡非妖也。人將死，鬼來，其死非鬼也。亡國者，兵也；殺人者，病也。 “殺人”，朱校元本作“人死”。何以明之？齊襄公將為賊所殺，游于姑棼，梁履繩曰：“即薄姑。今山東博興縣東北十五裏。”遂田于貝丘，水經淄水注，京相璠曰：“ 博昌縣南近澠水，有地名貝丘，東齊城西北四十裏。” 梁云：“ 今博興縣南五裏有貝中聚，即此。 ”見大豕。從者曰：“公子彭生也。”公怒曰：“ 彭生敢見！”服虔曰：“公見彘，從者乃見彭生，鬼改形為豕也。”（史記齊世家集解。）引弓射之，豕人立而啼。服虔曰：“啼，呼也。”（文選蜀都賦注。）梁云：“啼亦呼號也。” 公懼，墜于車，傷足，喪履，宋本“履”作“屨”。而為賊殺之。事見左莊八年傳。夫殺襄公者，賊也。先見大豕于路，則襄公且死之妖也。人謂之彭生者，有似彭生之狀也。世人皆知殺襄公者非豕，而獨謂鬼能殺人，一惑也。

　　天地之氣為妖者，太陽之氣也。妖與毒同，氣中傷人者謂之毒，氣變化者謂之妖。世謂童謠，熒惑使之，彼言有所見也。孫曰：此文義不可通，疑當作“世謂童謠妖言，使人有所見也”。下文云： “鴻範五行二曰火，五事二曰言。言、火同氣，故童謠、詩歌為妖言。言出文成，故世有文書之怪。世謂童子為陽，故妖言出於小童。”正承此文言之。“熒惑”二字，即涉下句“熒惑火星”而衍。“使之”，“之”當作“人”，二字誤錯入於上。“妖言”又誤作“彼言” 。（ 史記五帝本紀：“旁羅日月星辰。 ”徐廣曰：“波一作沃。”可證“ 彼”、“妖”之誤。）故文不成義。暉按：孫說非也。今本不誤。此文謂熒惑星使童謠。謂此說為有所見者，仲任意：熒惑火星，言、火同氣，火，陽也，童子為陽，故以此說為有所見。紀妖篇云： “當星墜之時，熒惑為妖，故石旁家人刻書其石，若或為之，文曰‘始皇死'，或教之也。猶世間謠童，非童所為，氣導之也。”亦謂童謠為氣導童子使言，與此義同。史記天官書正義引天官占曰：“熒惑為執法之星，其精為風伯，感童兒歌謠嬉戲也。”晉書天文志曰：“ 凡五星盈縮失位，其精降于地為人，熒惑降為兒童，歌謠嬉戲。”是其義。錢、黃、王、崇文本“使之”改作 “使人”，亦未審其義而誤也。盼遂案：古傳熒惑星化為小兒，下教群兒謠諺。論衡為“世謂童謠”句，“熒惑使之”句，“彼言有所見也”句，蓋上二句，世俗所說如此。仲任謂世俗之言亦有所見，非可盡誣，以後則重伸其義也。孫氏校謂，熒惑二字涉下文而衍，當是世謂童謠妖言，使人有所見也。其說大非。三國志吳志： “孫休永安三年，將守質子群聚嬉。有異小兒忽來言曰：‘三公鋤，司馬如'。又曰：‘我非人，乃熒惑星也 '。言畢，乃縱身而躍。仰視之，若曳一匹練，有頃而沒。”唐潘炎童謠賦云：“熒惑之星兮列天文，降為童謠兮告聖君。”此皆論衡童謠熒惑使之之證也。熒惑火星，火有毒熒，故當熒惑守宿，國有禍敗。漢書天文志曰：“熒惑曰南方夏火，禮也，視也。禮虧視失，逆夏令，傷火氣，罰見熒惑。為亂，為賊，為疾，為喪，為饑，為兵，所居之宿，國受殃。”火氣恍惚，故妖象存亡。龍，陽物也，故時變化。鬼，陽氣也，時藏時見。陽氣赤，故世人盡見鬼，其色純朱。蜚凶，陽也，陽，火也，故蜚凶之類為火光。火熱焦物，故止集樹木，枝葉枯死。鴻範五行二曰火，五事二曰言。言、火同氣，故童謠、詩歌為妖言。王鳴盛尚書後案曰：“五事配五行，諸說互異。貌木、言金、視火、聽水、思土。伏生、董仲舒、劉歆、眭孟等之言災異，班固之志五行，鄭康成之注大傳及孔傳、孔疏，並同此說，是也。劉向則別為一說。考庶征恒雨，乃貌不恭之罰。劉歆以為即春秋大雨，而劉向以為即大水。以恒雨為大水當貌不恭之罰，則貌應改屬水矣。（皮錫瑞曰：“劉向以貌屬木，未嘗改屬水。”）王充論衡訂鬼篇云：‘鴻範五行，言、火同氣，故童謠為妖言。世謂童子為陽，故妖言出小童。童、巫含陽，故大雩舞童暴巫。'又言毒篇云‘諺曰：眾口鑠金。口者，火也。五行二曰火，五事二曰言，言與火直，故云鑠金。金制於火，火口同類也。'如劉向、王充說推之，既以貌、言改屬水、火，則當以視、聽改屬木、金。惟思屬土，仍伏生之舊耳。此說在漢儒□為異論者，誤以五事之次，即五行之次故也。近人又衍其說云：雨為水，易象坎為雨，雨與肅應，則貌當屬水。暘為火，易象離為火，暘與乂應，則言當屬火。木為燠，燠應哲，則視屬木。金為寒，寒應謀，則聽屬金，云云。不知坎本水也，借雨以為坎象，不可即以雨為水。離本火也，借日以為離象，不可即以日為火。況強木以為燠，而火位正南，于時夏也，反不得為燠；強金以為寒，而水位正北，於冬也，反不得為寒，有是理乎？然則謂貌、言屬水、火，視、聽屬木、金者，其說妄也。”皮錫瑞曰：“古尚書說云：‘肺，火也。'肺主音聲語言，言與火同氣，故肺屬火，則仲任謂言與火直，其說有本。且仲任專主妖言言之，五行傳亦云：‘言之不從，時有詩妖。' 仲任說與五行傳合，非誤也。”暉按：古文說，乃以“ 貌為木，言為火，思為土，視為金，聽為水”。只言火、視金與伏生說異，餘具同。不得以仲任謂言屬火，見其一端相同，而謂其本古文說也。五行傳明以言屬金，視屬火。仲任以言屬火，正與相反，亦不得如皮說，謂仲任專主妖言言之，而強與相合也。緣皮氏之意，以仲任說既不本于歐陽，又不合於伏傳，故如此左右其辭耳。考仲任云：“五行，言、火同氣。”又云：“五行二曰火，五事二曰言，言與火直。”則其據五行五事之次為說，其義甚明。宋蔡沈傳即本此為說。毛奇齡經問曰：“遠宗問：‘洪範五事配五行，自伏氏大傳及劉向、董仲舒輩，皆據易系以貌、言、視、聽、思配木、金、火、水、土。而宋蔡沈注尚書，則一概反之，配以水火木金土。雖似背易傳，而于洪範五行次第較為獨合。況考八庶征原文，又以雨、暘、燠、寒、風為五事之征驗，則雨似屬水，暘似屬火，燠似屬木，寒似屬金。其于貌水、言火、視木、聽金之配，分明一串。此其說，未為過否？'答曰：‘自三古及漢、唐至今，並無貌屬水，言屬火，視屬木，聽屬金之解，則杜撰矣。”今按：仲任正與蔡傳同，不得言其自古及今無此說也。毛遠宗所舉，或即仲任所據以更易舊說者。言出文成，故世有文書之怪。世謂童子為陽，故妖言出於小童。童、巫含陽，故大雩之祭，舞童暴巫。公羊桓五年傳注：“使童男女各八人，舞而呼雩。”檀弓： “魯繆公時，歲旱，欲暴巫。”雩祭之禮，倍陰合陽，故猶日食陰勝，攻社之陰也。義見順鼓篇。日食陰勝，故攻陰之類。天旱陽勝，故愁陽之黨。巫為陽党，故魯僖遭旱，議欲焚巫。見左僖二十一年傳。巫含陽氣，以故陽地之民多為巫。依上下文例，不當有“以”字。漢時有越巫。巫党於鬼，故巫者為鬼巫。宋本“為”作“能”，朱校元本同。鬼巫比於童謠，故巫之審者，能處吉凶。處，辯察也。 吉凶能處，吉凶之徒也，故申生之妖見於巫。見死偽篇。巫含陽，能見為妖也。申生為妖，則知杜伯、莊子義、厲鬼之徒皆妖也。杜伯之厲（屬）為妖，則其弓矢、投（扙）、措（楫）皆妖毒也。先孫曰：杜伯以弓矢射周宣王。莊子義荷朱杖擊燕簡公。厲鬼杖楫擊詬觀辜。事並見墨子明鬼篇。此“杜伯之厲 ”，“厲”當作“屬”。（後文亦云：“杜伯之屬，見其體、施其毒者也。”）“投措”當作“杖楫”，即指莊子義之杖，與厲鬼之楫言之。（亦見死偽、祀義二篇。）妖象人之形，其毒象人之兵。鬼、毒同色，故杜伯弓矢皆朱彤也。毒象人之兵，則其中人，人輒死也。中人微者即為腓，言毒篇云：“人行無所觸犯，體無故痛，痛處若箠杖之跡。人腓，（有脫文。）腓謂鬼驅之”。先孫曰：“腓”當為“痱”之假字。說文□部云：“痱，風病也。”風俗通義怪神篇云：“今人卒得鬼刺痱悟，（與“忤”同。）殺雄雞以傅其心上。”巢元方諸病源候總論云：“鬼擊一名為鬼排。”（亦與“痱”通。）皆與王說鬼驅同。病者不即時死。何則？腓者，毒氣所加也。盼遂案：今俗仍喚作鬼風疙瘩。

　　妖或施其毒，不見其體；或見其形，不施其毒；或出其聲，不成其言；或明其言，不知其音。若夫申生，見其體、成其言者也；杜伯之屬，見其體、施其毒者也；詩妖、童謠、石言之屬，明其言者也；五行志曰：“君炕陽而暴虐，臣畏刑而拑口，則怨謗之氣發於歌謠，故有詩妖。”石言，如左昭八年傳，石言于晉魏榆。五行志言成帝鴻嘉三年，天水冀南山大石鳴。 濮水琴聲，紂郊鬼哭，見紀妖篇。出其聲者也。妖之見出也，或且凶而豫見，或凶至而因出。因出，則妖與毒俱行；豫見，妖出不能毒。申生之見，豫見之妖也；杜伯、莊子義、厲鬼至，因出之妖也。周宣王、燕簡公、宋夜姑時當死，故妖見毒因擊。先孫曰：“宋夜姑”，墨子明鬼篇作“詬觀辜”。後祀義篇亦作“射姑”。“射”、“夜 ”音近字通。（春秋文六年，晉狐射姑出奔狄。谷梁經，“射”作“夜”。）今本墨子訛舛不足據。暉按：宋夜姑，宋人，名夜姑。晉惠公身當獲，命未死，故妖直見而毒不射。見死偽篇。然則杜伯、莊子義、厲鬼之見，周宣王、燕簡、夜姑且死之妖也。申生之出，晉惠公且見獲之妖也。伯有之夢，駟帶、公孫段且卒之妖也。老父結草，魏顆且勝之祥，亦或時杜回見獲之妖也。蒼犬噬呂後，呂後且死，妖象犬形也。〔魏其、灌夫守武安〕，武安且卒，妖象竇（魏）嬰（其）、灌夫之面也。“武安” 上，朱校元本有“魏其、灌夫守武安”句，是也。今據補。又“竇嬰”，宋本、朱校元本並作“魏其”，當據改。“伯有”以下，事並見論死篇。

　　故凡世間所謂妖祥，所謂鬼神者，皆太陽之氣為之也。太陽之氣，天氣也。天能生人之體，故能象人之容。夫人〔之〕所以生者，陰、陽氣也。朱校元本“人”下有“之”字，日抄引正同。當據補。陰氣主為骨肉，陽氣主為精神。先孫曰： “生”當為“主”。日抄所引不誤。暉按：孫據程本校也。錢、黃、王、崇文本誤同。此本、朱校元本並作“ 主”。玉房秘決曰：（醫心方二十四引。）“陽精多則生男，陰精多則生女。陽精為骨，陰精為肉。”與此說異。人之生也，陰、陽氣具，故骨肉堅，精氣盛。精氣為知，骨肉為強，故精神言談，形體固守。骨肉精神，合錯相持，日抄引作“待”，疑是。待，須也。故能常見而不滅亡也。太陽之氣，盛（孤）而無陰，宋本“盛”作“孤”，日抄引正同。當據正。故徒能為象，不能為形。無骨肉，有精氣，故一見恍惚，輒複滅亡也。章太炎小學問答曰：“古言鬼者，其初非死人神靈之稱。鬼宜即‘夔'。說文言：‘鬼頭為田，禺頭與鬼頭同。 '禺是母猴，何甹象鬼？且鬼頭何因可見？明鬼即是夔。夔即猴身，其字上象有角，下即‘夒'字，夒亦母猴。則夔特母猴有角者爾。樂緯言：‘昔歸典樂律。'地理志‘歸子國'即‘夔子國'。釋訓云：‘鬼之為言歸也。'則‘夔'、‘歸'、‘鬼'同聲。魖為秏鬼，亦是獸屬，非神靈也。韋昭說‘夔為山繅'，後世變作‘ 山魈'，‘魈'亦獸屬，非神靈。東京賦言：‘殘夔魖與網象。'魯語言：‘木石之怪夔網兩，水之怪龍網象。'並是生物。內傳言：‘離□網兩。'說文言：‘禽 '、‘離'、‘□'頭相似。歐陽喬說：‘ 離，猛獸也。'則‘離'亦獸屬。 ‘□'字從‘鬼'，有毛。服虔云：‘□，人面獸身，而四足，好惑人。'籀文‘□'作‘□'，彖首，從尾省聲。有毛，有首，有面，有身，有足，非無形之神靈明矣。詳此諸物，以異物詭見，古者疑其有怪，若今狐貒等物，世亦謂神所□依，故‘鬼'即‘夔'字，引申為死人神靈之偁。然古文‘鬼'作‘□'，從古文‘□ '，則鬼神之字，或當別作‘□'耳。‘鬼'字從‘厶 '，‘厶'，奸邪也，亦甹□好惑人，非必霒氣賊害矣。”章氏此論，袪惑發蒙，與仲任同旨。而其說更為征實，故具錄於此。