實者，祭祀之意，元本作“義” ，朱校同。按：以“祀義”題篇，則元本是。主人自盡恩懃而已，鬼神未必歆享之也。“ 歆”，舊作“欲”。孫曰：“欲”當作“歆”，形近而誤。下云：“如歆享之有？”又云：“何以審其不能歆享飲食也？”並承此文言之。且後文云：“未必有鬼神審能歆享之也。”與此句意正同。暉按：孫說是也。宋、元本、朱校元本並作“歆”，今據正。何以明之？今所祭者報功，“今”猶“若”也，下同。則緣生人為恩義耳，何歆享之有？今所祭死人，死人無知，不能飲食。何以審其不能歆享飲食也？夫天者，體也，與地同。宋本、朱校元本“同”作“異”。按：當作“與地無異”。變虛篇云：“夫天，體也，與地無異。”語意正同。宋、元本脫 “無”字，校者則改“異”為“同”，失其舊矣。天有列宿，地有宅舍，宅舍附地之體，列宿著天之形。形體具，則有口乃能食。“形”，朱校元本作“人”。使天地有口能食祭，食宜食盡。宋本作“食祭宜盡”，朱校元本同。盼遂案：“宜”下“ 食”字疑衍。如無口，則無體，無體則氣也，若云霧耳，亦無能食如（祭）。“如”，朱校元本作“祭”，是也。“亦無能食祭”，與上文“使天地有口能食祭”正反相承為文。天地之精神，若人之有精神矣，以人之精神，何宜飲食？中人之體七八尺，身大四五圍，食鬥食，歠鬥羹，乃能飽足；多者三四鬥。天地之廣大，以萬里數，圜丘之上，王肅聖證論云：“ 於郊築泰壇，象圓丘之形。以丘言之，本諸天地之性，故祭法云：‘ 燔柴於泰壇。'則圓丘也。”（郊特牲疏。）禮記祭法疏云：“其祭天之處，冬至則祭圜丘。圜丘所在，應從陽位，當在國南。”按：董仲舒、劉向、馬融、王肅等並以圜丘即郊。郊、丘異名同實。鄭玄以祭法禘黃帝為圓丘，謂天有六天，丘、郊各異。文具郊特牲、祭法疏。尋此文前云“圜丘”，後云：“ 則夫古之郊者負天地”，則以郊、丘為一，與鄭義異。 一□栗牛，禮記王制曰：“祭天地之牛，角繭栗。”言牛角形小如繭如栗。粢飴大羹，周禮天官亨人：“祭祀共大羹。” 鄭注：“大羹，肉涪。”鄭司農云：“大羹，不致五味也。”疏云：“謂大古之羹，不調以鹽菜及五味。”不過數斛，以此食天地，天地安能飽？天地用心，猶人用意也，人食不飽足，則怨主人，不報以德矣。必謂天地審能飽（飲）食，則夫古之郊者負天地。“ 飽食”當作“飲食”。仲任意：若謂天地審能飲食，今食以一□栗牛，數斛粢飴大羹，天地安能飽？則古之郊者有負於天地矣。以證其“不能歆享飲食”之說。上文云：“以此食天地，天地安能飽。”則此作“天地審能飽食”，于義未安。

　　山，猶人之有骨節也；水，猶人之有血脈也。故人食腸滿，則骨節與血脈因以盛矣。今祭天地，則山川隨天地而飽。今別祭山川，以為異神，禮記王制：“天子祭天地，祭天下名山大川。”是人食已，更食骨節與血脈也。社、稷，報生穀、物之功。 注祭意篇。萬民（物）生於天地，“萬民”於義無取，當作“萬物”，承上“穀物”為文。猶毫毛生於體也。祭天地，則社、稷設其中矣，人君重之，故複別祭。郊特牲曰：“郊特牲，而社稷大牢。”必以為有神，是人之膚肉當複食也。五祀初本在地，門、戶用木與土，土木生於地，井、灶、室中霤皆屬於地，郊特牲曰：“家主中霤，而國主社。”注：“中霤亦土神也。”餘注祭意篇。盼遂案：“室”字衍文。下祭意篇：“諸侯為國立五祀，曰司命，曰中霤，曰國門，曰國行，曰公厲。”此五祀無室之證也。蓋古以中霤代室，中霤者，室之主要處也。祭地，五祀設其中矣，祭法曰：“王自為立七祀，諸侯自為立五祀。”此云“ 祭地”不在諸俟祀典，而兼云“五祀”者，曲禮“天子、諸侯、大夫並祭五祀”，仲任蓋據彼為說。人君重之，故複別祭。必以為有神，是食已當複食形體也。盼遂案：“是”字下本有“人”字，今脫。上文“是人食已，更食骨節與血脈也，”“是人之膚肉當複食也，”下文“則人吹煦、精液、腹鳴當腹食也”，“則人之食已，複食目與發也”，皆與此同一文法，而並有“人”字，亟宜據補。 風伯、雨師、雷公，是群神也。離騷王注：“飛廉，風伯也。”呂氏春秋曰：“風師曰飛廉。”應劭曰：“飛廉，神禽，能致風氣。”晉灼曰： “飛廉，鹿身，頭如雀，有角，而蛇尾豹文。”天問曰：“□號起雨。”王注：“□，□翳，雨師名也。號，呼也，言雨師號呼則云起雨下。郊祀志師古注云：“雨師，屏翳也。”當即本此。而云“一曰屏號”，似未撿王注。搜神記四：“雨師一曰屏翳，一曰號屏，一曰玄冥。”山海經：“屏翳在海東，時人謂之雨師。”天象賦云：“太白降神於屏翳。”注：“其精降為雨師之神。”周禮春官大宗伯職先鄭注：“ 風師，箕也。雨師，畢也。”獨斷、風 俗通祀典篇、淮南高誘注並同。按：此文既言風伯、雨師，下文又言日月星辰，則非謂箕、畢也。郊祀志以二十八宿、風伯、雨師並言，亦不從先鄭說也。鄭玄駮五經異義云：“今人謂雷曰雷公。”離騷王注：“豐隆，云師，一曰雷師。”穆天子傳云：“天子升昆侖封豐隆之葬。”郭璞云：“豐隆，筮師，禦云，得大壯卦遂為雷師。”張衡思玄賦云：“ 豐隆軯其震霆，云師□以交集。”則謂豐隆，雷也。風猶人之有吹喣也，雨猶人之有精液也，雷猶人之有腹鳴也。三者附於天地，祭天地，三者在矣，人君重之，故〔複〕別祭。“複”字據上下文例增。周禮春官大宗伯職：“以禋祀祀昊天上帝，以槱燎祀飌師雨師。”月令：“立春後醜日，祭風師于國城東北。立夏後申日，祀雨師于國城西南。”後漢書祭祀志：“ 以丙戌日祠風伯于戌地，以己醜日祠雨師於醜地。”必以為有神，則人吹喣、精液、腹鳴當複食也。日、月猶人之有目，星辰猶人之有發。三光附天，祭天，三光在矣，人君重之，故複別祭。周禮大宗伯職“以禋祀祀昊天上帝，以實柴祀日、月、星、辰。” 鄭注：“星謂五緯，辰謂日月所會十二次。”按：此以日、月、星辰為三光，是以“星辰”為一，不同鄭氏分為二也。必以為有神，則人之食已，複食目與發也。

　　宗廟，己之先也。四諱篇云：“ 親死亡謂之先。”生存之時，謹敬供養，死不敢不信，故脩祭祀，緣生事死，示不忘先。“ 緣生”舊作“緣先”，宋、元本並作“緣生”，祭意篇亦有“緣生事死”句，今據正。白虎通宗廟篇曰：“王者所以立宗廟何？曰：生死殊路，故敬鬼神而遠之。緣生以事死，敬亡若事存，故欲立宗廟而祭之。此孝子之心所以追孝繼養也。宗者尊也，廟者貌也，象先祖之尊貌也。”五帝三王郊宗黃帝、帝嚳之屬，本禮記祭法。詳後祭意篇。報功堅（ 重）力，“堅力”無義。宋、元本作“重力”，是也。不敢忘德，未必有鬼神審能歆享之也。夫不能歆享，則不能神；不能神，則不能為福，亦不能為禍。禍福之起，由於喜怒；喜怒之發，由於腹腸。有腹腸者輒能飲食，不能飲食則無腹腸，無腹腸則無用喜怒，無用喜怒則無用為禍福矣。

　　或曰：“歆氣，不能食也。”夫歆之與飲食，一實也。用口食之，用口歆之。無腹腸則無口，無口，無用食，則亦無用歆矣。何以驗其不能歆也？以人祭祀有過，不能即時犯也。夫歆不用口則用鼻矣，口鼻能歆之，則目能見之，目能見之，則手能擊之。今手不能擊，則知口鼻不能歆之也。

　　或難曰：“宋公鮑之身有疾。墨子明鬼篇云：“宋文公（“公”今作“君”，引依吳鈔本。）鮑。”祝曰夜姑，有祝名夜姑，祝即周禮大小祝也。俞曰：此事見墨子明鬼下篇。“夜姑，”墨子作“□觀辜”。字書無“□”字，未詳也。暉按：“□”即“祝”之訛。詳墨子間詁。掌將事于厲者。墨子作“固嘗從事于厲。 ”疑“掌”與“嘗”字形近，又涉下文“審是掌之”而誤。字當作“嘗。”“將事”猶“從事”也。厲鬼杖楫而與之言曰：俞曰：墨子作“祩子杖揖出與言曰”，“揖”字不知何義，余作諸子平議，疑“杖揖”當作“揖杖”，引尚書大傳“八十者杖於朝，見君揖杖”為證。今觀此文，乃知“ 揖”為“楫”字之誤。此作“楫” ，彼作“楫”，一字也。然“楫”為舟楫字，施之於此，亦非所宜，仍當闕疑。‘何而粢盛之不膏也？而，汝也。下同。何而□犧之不肥碩也？何而珪璧之不中度量也？而罪歟？其鮑之罪歟？'夜姑順色而對曰：‘鮑身尚幼，在繈褓，不預知焉。朱校元本作“繈葆”，字通。史記魯世家云：“成王少，在強葆之中。孫 奭孟子音義引博物志云：“繈褓，織縷為之，廣八寸，長一尺二寸，以負小兒于背上。”審是掌之。'墨子作“官臣觀辜特為之。”盼遂案：句尾疑當有“罪也 ”二字，今脫。“掌”者，人名也。上文：“祝曰夜姑掌，（句絕。）將事于厲者。”蓋夜姑者字，掌者名也。故此云“審是掌之罪也。”墨子明鬼篇云：“觀辜曰：鮑幼，在荷繈之中，鮑何與識焉？官臣觀辜特為之。 ”彼云“觀辜特為之”，與此云“掌之罪也”同意。厲鬼舉楫而掊之，墨子作“祩子舉揖而□之 ”。俞曰：如墨子所載，則舉揖而□之者，祩子也。“ 祩”即“祝”之異文，是鬼神假手祝史以殺之，非能自殺之也。王仲任殆未見墨子之文，不然，則更足為鬼神手不能擊之證，何不即此以曉難者乎？暉按：孫詒讓云：“以‘祩'為‘祝'異文，說無所據。上文觀辜已是祝，則祩子不當複為祝。”然則“祩子”既不得謂“祝 ”，則俞說失據。“祩子”之義，今不可明。仲任既以厲鬼釋之，當從其說。斃於壇下。此非能言用手之驗乎？”曰：夫夜姑之死，未必厲鬼擊之也，時命當死也。妖象厲鬼，象鬼之形則象鬼之言，象鬼之言則象鬼而擊矣。何以明之？夫鬼者，神也。神則先知，先知則宜自見粢盛之不膏、珪璧之失度、犧牲之臞小，則因以責讓夜姑，以楫擊之而已，無為先問。先問，不知之效也；不知，不神之驗也；不知不神，則不能見體出言，以楫擊人也。夜姑，義臣也，引罪自予已，朱校元本無“已”字。故鬼擊之。如無義而歸之鮑身，則厲鬼將複以楫掊鮑之身矣。且祭祀不備，神怒見體，以殺掌祀。如禮備神喜，肯見體以食賜主祭乎？人有喜怒，鬼亦有喜怒。人不為怒者身存，不為喜者身亡，厲鬼之怒，見體而罰。宋國之祀，必時中禮，夫神何不見體以賞之乎？夫怒喜不與人同，則其賞罰不與人等；賞罰不與人等，則其掊夜姑，不可信也。

　　且夫歆者，內氣也；“內”讀“ 納”。言者，出氣也。能歆則能言，猶能吸則能呼矣。如鬼神能歆，則宜言於祭祀之上。今不能言，知不能歆，一也。凡能歆者，口鼻通也。使鼻鼽不通，鼽，鼻齆塞也。口鉗不開，則不能歆〔之〕矣。“ 歆”下元本有“之”字，朱校同。上文云：“用口歆之。”又云：“口鼻能歆之。”又云：“則知口鼻不能歆之也。”則元本有“之”字是也。當據補。人之死也，口鼻腐朽，安能複歆？二也。禮曰：“人死也，斯惡之矣。”檀弓下述子遊之詞。與人異類，故惡之也。檀弓下云：“君臨臣喪，以巫祝桃茢執戈，惡之也。所以異于生人也。” 鄭注：“為有凶邪之氣在側，人生無凶邪。”為屍不動，朽敗滅亡，其身不與生人同，則知不與生人通矣。身不同，知不通，其飲食不與人鈞矣。胡、越異類，飲食殊味。死之與生，非直胡之與越也。由此言之，死人不歆，三也。當人之臥也，置食物其旁，不能知也。覺乃知之，知乃能食之。夫死，長臥不覺者也，安能知食？不能歆之，四也。

　　或難曰：“‘祭則鬼享之'，何謂也？”曰：言其脩具謹潔，粢牲肥香，人臨見之，意飲食之。推己意以況鬼神，鬼神有知，必享此祭，故曰鬼享之也。“ 也”，舊作“祀”。孫曰：上文云：“或難曰：祭則鬼享之，何謂也？”此乃答語，不當有“祀”字。蓋涉下文“ 祭祀”而衍。暉按：孫說是也。宋本“祀”作“也”。“祀”為“也”字形訛，今據正。

　　難曰：“易曰：‘東鄰殺牛，不如西鄰之礿祭。 '既濟九五爻辭。東鄰謂紂，紂治朝歌，在東。西鄰謂文王，文王國于岐周，在西。禮記坊記鄭注：“禴祭用豕。”郊祀志師古注：“禴謂禴□新菜以祭。言祭祀之道，莫盛修德，故紂之牛牲，不如文王之蘋藻也。”夫言東鄰不若西鄰，言東鄰牲大福少，西鄰祭少福多也。今言鬼不享，何以知其福有多少也？”曰：此亦謂脩具謹潔與不謹潔也。紂殺牛祭，不致其禮；文王礿祭，竭盡其敬。夫禮不至，“ 至”當作“致”，承上“不致其禮”為言。則人非之；禮敬盡，則人是之。是之，則舉事多助；非之，則言行見畔。見畔，若祭不見享之禍；盼遂案：“不見享”當是“見不享”。多助，若祭見歆之福，非鬼為祭祀之故有喜怒也。何以明之？苟鬼神，不當須人而食；須人而食，是不能神也。信鬼神歆祭祀，祭祀為禍福，謂鬼神居處何如狀哉？自有儲偫邪？將以人食為饑飽也？如自有儲偫，儲偫必與人異，不當食人之物；如無儲偫，則人朝夕祭乃可耳。壹祭壹否，則神壹饑壹飽；壹饑壹飽；則神壹怒壹喜矣。“ 壹”並猶“或”也。

　　且病人見鬼，及臥夢與死人相見，如人之形，故其祭祀，如人之食。緣有飲食，則宜有衣服，故複以繒制衣，以象生儀。初學記十三引五經異義云，禮稽命潛曰：“三年一祫，五年一禘，以衣服想見其容色。”其祭如生人之食，人欲食之，冀鬼饗之。其制衣也，廣縱不過一尺若五六寸。“ 若”猶“或”也。周禮天官司裘：“大喪廞裘。”鄭注：“廞，興也，謂象飾而作之。凡為神之偶衣物，必沽而小耳。”以所見長大之神，貫一尺之衣，其肯喜而加福於人乎？以所見之鬼為審死人乎？則其制衣宜若生人之服。如以所制之衣審鬼衣之乎？則所見之鬼宜如偶人之狀。夫如是也，世所見鬼，非死人之神；或所衣之神，非所見之鬼也。以上二十字，何、錢、黃、王、崇文本並脫。“死人”二字，宋、元本並作“所衣”，朱校同。鬼神未定，厚禮事之，安得福佑而堅信之乎？