王者父事天，母事地，推人事父母之事，故亦有祭天地之祀。五經通義曰：（類聚三八。）“王者所祭天地何？王者父事天，母事地，故以子道也。”山川以下，報功之義也。緣生人有功得賞，鬼神有功亦祀之。山出云雨潤萬物。六宗居六合之間，助天地變化，王者尊而祭之，故曰六宗。御覽五三二引五經異義：“今尚書歐陽、夏侯說，六宗者，上不及天，下不及地，旁不及四方，居中央恍惚無有，神助陰陽變 化，有益於人，故郊天並祭之。”即仲任所據為說。伏生、馬融說，天地四時。鄭玄說，星、辰、司中、司命、風伯、雨師。偽孔傳說，寒暑日月星水旱。劉歆說，幹坤六子。孔光、晁錯、王莽、王肅、顏師古說同。賈達、許慎說，天宗三，地宗三。司馬彪說，天宗、地宗、四方宗。然以今文說為是，餘並非也。說詳皮氏今文尚書考證。又按：路史余論五謂王充從安國說，非也。社稷，報生萬物之功，社報萬物，稷報五穀。此今文說也。五經異義：“今孝經說曰：‘社者，土地之主，土地廣博，不可遍敬，封五土為社。'古左氏說：‘共工為後土，後土為社。'許君謹案亦曰：‘春秋稱公社，今人謂社神為社公，故知社是上公，非地祇。'鄭駮之云：‘社祭土而主陰氣。又云：社者，神地之道。謂之社神，但言上公失之矣。今人亦謂雷曰雷公，天曰天公，豈上公也？'”異義又云：“今孝經說：‘ 稷者五穀之長，穀眾多不可遍敬，故立稷而祭之。'古左氏說：‘列山氏之子曰柱，死，祀以為稷，稷是田正。周棄亦為稷，自商以來祀之。' 許君謹案：‘禮緣生及死，故社稷人事之。既祭稷穀，不得但以稷米祭，稷反自食。'同左氏義。鄭駮之云：宗伯以血祭祭社稷五嶽四瀆。社稷之神，若是句龍、柱、棄，不得先五嶽而食。又引司徒五土名，又引大司樂五變而致介物及土□。土□，五土之總神，即是社也。六樂於五地無原隰而有土祇，則土祇與原隰同用樂也。又引詩信南山云：‘畇畇原隰'下之‘黍稷'，或云原隰生百穀，黍為之長，然則稷者原隰之神。若達此義，不得以稷米祭稷為難。”（禮記郊特牲疏。）鄭以社為五土之神，稷為原隰之神，同今孝經說，非人鬼也。句龍有平水土之功，稷有播五穀之功，配社稷祀之耳。賈逵、馬融、王肅之徒，（見郊特牲疏。）應劭風俗通祀典篇並以社祭句龍，稷祭後稷，皆人鬼，非地祇。仲任從今文說，以為地神，同鄭義也。知者，明雩篇云：“ 社，報生萬物之功，土地廣遠，難得辨祭，故立社為位。”祀義篇云：“祭天地則社稷設其中矣。”若謂社稷為人鬼，則不得謂祭天地即祭之也。 後文複引左氏傳以社稷之神，為句龍、柱、棄者，明社稷之祀未有定說耳。五祀，報門、戶、井、灶、室中霤之功，五祀有三：司命、中霤、門、行、厲。見祭法。鄭氏以為周制。此其一。戶、灶、中霤、門、行。見曲禮、月令、呂氏春秋、獨斷。鄭氏以為殷制。此其二。漢志、淮南時則篇、白虎通五祀篇與此文同。此其三。賈逵、范曄、高堂隆、劉昭之說皆然，後漢、魏、晉亦皆從之。隋、唐參用月令、祭法之說，以行代井。及李林甫之徒，複修月令，冬亦祀井，而不祀行。呂氏春秋高注：“行，門內地也，冬守在內，故祀之。行或作井，水給人，冬水王，故祀之也。”月令鄭注：“冬隆寒于水，祀之於行，從辟除之類也。” 據此，祀行即所以祀水。盼遂案：“室”字衍文，淺人以中霤屬室而誤沾也。下文申之曰：“門、戶人所出入，井、灶人所飲食，中霤人所讬處，五者功鈞，故俱祀之。”言五者而不及室，則此室字宜刪。門、戶人所出入，井、灶人所飲食，中霤人所讬處，郊祀志注，韋昭曰：“古者穴居，故名室中為中霤。”五者功鈞，故俱祀之。

　　周（傳）棄（或）曰：此引左昭二十九年傳也。宋本“周棄”作“傳或”，當據正。“ 少昊有四叔，賈逵注：“少皞，黃帝之後，金天氏也。四叔，四子皆叔。”（御覽禮儀部十一。）盼遂案：“周棄”疑當為“周書”之誤。此事見左氏昭公二十九年傳及晉語二，為晉太史蔡墨對魏獻子語，皆周時書也。曰重，曰該，曰修，曰熙，實能金木及水。“木及水”舊誤作“大木反” ，宋本作“本及水”，元本作“大木及”，朱校同，崇文本作“火木乃”，諸本並誤。今從左傳正。賈注：“ 能順其成性也。”（見同上。）盼遂案：“大”字“反 ”字皆誤，而敘次亦倒，宜依左氏昭公二十九年傳改作 “實能金木及水”為是。下文“使重為句芒”，此木正也，“該為蓐收”，此金正也，“修及熙為玄冥”，此二子相代為水正也，若今本“木”誤作“ 大”，則三正亦無所著處也。使重為句芒，該為蓐收，修及熙為玄冥，世不失職，遂濟窮桑，賈云：“處窮桑以 登為帝，故天下號之曰窮桑帝。”疏云：“賈以濟為渡也。言四叔子孫無不失職，遂渡少皞之世。”此其三祀也。句芒，木正。蓐收，金正。玄冥，水正。為三祀。顓頊氏有子曰犁，為祝融；共工氏有子曰句龍，為後土，此其二祀也。祝融，水正。後土，土正。為二祀。後土為社。句龍既為後土，又以祀社。稷，田正也。稷，官名，田官之長。有烈山氏之子曰柱，為稷，盼遂案：左傳、魯語及漢書古今人表皆作柱，與論衡同。惟禮記祭法作農。左傳正義引劉炫曰：“蓋柱是名，其官曰農，猶呼周棄為稷也。”自夏以上祀之。祀柱。周棄亦為稷，自商以來祀之。”禮曰：“烈山氏之有天下也，其子曰柱，能殖百穀。夏之衰也，周棄繼之，故祀以為稷。共工氏之霸九州也，其子曰後土， 句龍也。能平九土，故祀以為社。”禮記祭法文。“烈”作“厲”，字通。“柱”作“農”。柱，名。農，官也。傳或曰：“炎帝作火，死而為灶。禹勞力天下，（水）死而為社。”“水”字衍。此淮南泛論訓文。 “勞力天下”，猶言勤勞天下。大雅烝民鄭箋云：“力猶勤也。”“勤勞天下水”，文不成義。高注：“勞力天下，謂治水之功也。”則不當有“水”字甚明。禮曰：“王為群姓立七祀，曰司命，曰中霤，舊誤作“靈”，鄭、王、崇文本改作“霤”，是也。今據正。曰國門，曰國行，曰泰厲，曰戶，曰灶。諸侯為國立五祀，曰司命，曰中霤，曰國門，曰國行，曰公厲。大夫立三祀，曰族厲，曰門，曰行。適士立二祀，曰門，曰行。庶人立二祀，或立戶，或立灶。”祭法文。鄭注：“司命主督察三命。中霤主堂室屋處。門戶主出入。行主道路行作厲主殺罰。灶主飲食之事。” 社稷、五祀之祭，未有所定，皆為思其德，不忘其功也。中心愛之，故飲食之。愛其人，故食之。愛鬼神者祭祀之。

　　自禹興脩社，稷祀後稷，其後絕廢。據封禪書說。高皇帝四年，詔天下祭靈星；盼遂案：漢書郊祀志：“高祖二年冬，立黑帝祠。後四歲，令豐治枌榆社等。其後二歲，令天下立靈星祠。”是高祖立靈星祠為八年事。後漢書祭祀志作八年，是也。論衡蓋誤讀漢書“後四歲”之語，因為高皇帝四年詔天下祭靈星，大非。迨應仲遠作風俗通（卷八。）亦沿充誤，謂高帝四年，所宜糾正。七年，使天下祭社稷。吳曰：封禪書：“高祖二年詔曰：‘ 上帝之祭及山川諸神當祠者，各以其時禮祠之如故。' （事亦見高紀。）後四歲，天下已定，置祠祝官。其後二歲，令郡國縣立靈星祠，常以歲時祠以牛。十年春，令縣常以春三月及時臘祠社稷以羊豕。民裏社各自財以祠。”此云“天下已定”者，乃高帝五年，“其後二歲 ”則七年也。論以四年祭靈星，七年祭社稷，均與史異。暉按：玉海九九以“其後二歲”即高祖八年。後漢書祭祀志謂：“漢興八年，高祖立靈星祠。”獨斷、風俗通祀典篇、漢舊儀（封禪書正義引。）並云：“在高祖五年。”北史劉芳傳，芳疏云：“靈星本非禮，事兆自漢初，專為祈田，恒隸郡縣。”

　　靈星之祭，祭水旱也，郊祀志下：“夏旱，武帝詔令天下尊祠靈星。”益部耆舊傳：“ 趙瑤為閬中令，遭旱，請雨於靈星，應時大雨。”（類聚二。）於禮舊名曰雩。雩之禮，為民祈穀雨，祈穀實也。春求〔雨，秋求〕實，“雨秋求”三字據元本補。朱校同。日抄引此文未脫。一歲再祀，盼遂案：春求實不得云再祀，此蓋“春”下脫“ 求雨秋”三字。“春求雨”者，下文所謂龍二月見，則雩祈穀雨也。“秋求實”者，下文所謂龍星八月將入，則秋雩祈穀食也。上文亦總言雩之禮為民祈穀雨、祈穀實也，可證。蓋重穀也。漢舊儀曰：“古時歲再祠靈星。”（祭祀志注。）春以二月，秋以八月。故論語曰：“暮春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，風乎舞雩，詠而歸。”“歸”當作“饋”，說見明雩篇。 暮春，四月也。周之四月，正歲二月也。二月之時，龍星始出，故傳曰：“龍見而雩。”龍星見時，歲已啟蟄，□□□：“□□而雩。”先孫曰：此文有訛。疑當作“故又曰啟蟄而雩”。今本脫五字。餘注明雩篇。春雩之禮廢，秋雩之禮存，故世常脩靈星之祀，到今不絕。嵩高山記：“ 漢武遊登五嶽，尊事靈星，遂移祠置南嶽郊，築作殿壇。”（御覽五三二。）古今注：“元和三年初為郡國立稷及祠社靈星禮器也。”（後漢書祭祀志注。）後漢書東夷傳：“高句驪好祠鬼神社稷零星。”名變於舊，故世人不識；禮廢不具，故儒者不知。世儒案禮，不知靈星何祀，其難曉而不識說，“而不 ”當作“不而”。“而”、“能”古通。宋、元本“而 ”作“亦”。縣官名曰“明星”，縣官，天子也。日抄引作“又或訛為明星”。緣明星之名，說曰“歲星”。獨斷曰：“明星神一曰靈星，其象在天。”地理志：“右扶風陳倉縣有明星祠。”亦見封禪書。甘氏星經曰：（說文引。）“ 太白號上公，妻曰女媊，居南斗，食厲，天下祭之曰明星。”蓋當時有誤明星為靈星者。太白為明星，說為歲星，更誤之甚者。杜佑通典曰：“周制，仲秋之月，祭靈星于國之東南。東南祭之，就歲星之位也。歲星為星之始，最尊，故就其位。王者所以複祭靈星者，為民祈時，以種五穀，故報其功也。”亦謂靈星之祭，為祭歲星，未知何本。歲星，東方也，東方主春，春主生物，故祭歲星，求春之福也。四時皆有力於物，獨求春者，重本尊始也。儒者之說。審如儒者之說，求春之福，及（反）以秋祭，非求春也。 “及”，宋、元本作“反”，朱校同，是也。“非”，宋本作“此”，朱校同。月令祭戶以春，祭門以秋，各宜其時。白虎通五祀篇曰：“春祭戶，戶者人所出入，春亦萬物始觸戶而出也。秋祭門，門以閉藏自固也，秋亦萬物成熟，內備自守也。”如或祭門以秋，謂之祭戶，論者肯然之乎？不然，則明星非歲星也，乃龍星也。龍星二月見，則〔春〕雩祈穀雨；龍星八月將入，則秋雩祈穀實。上 “則”下脫“春”字。春雩、秋雩對文。儒者或見其義，語不空生。春雩廢，秋雩興，故秋雩之名，自若為明星也，實曰“靈星”。靈星者，神也；“ 星”字衍。漢舊儀、風俗通並云：“靈者，神也。”神者，謂龍星也。史記封禪書：“高祖召令郡國立靈星祠。”集解張晏曰：“龍星左角曰天田，則農祥也。晨見而祭。”正義，漢舊儀云：“五年脩複周家舊祠，祀後稷于東南，為民祈農，報厥功。夏則龍見而始雩。龍星左角為天田，右角為大庭。天田為司馬，教民種百谷為稷。靈者，神也。辰之神為靈星，故以壬辰日祠靈星于東南。”獨斷曰：“舊說曰：靈星，火星也。一曰龍星。火為天田，厲山氏之子柱及後稷，能殖百穀，以利天下，故祠此三神，以報其功也。”風俗通祀典篇曰：“漢書郊祀志，高祖五年，初置靈星，祀後稷也。驅爵簸揚，田農之事也。謹案：祀典既已立稷，又有先農，無為靈星複祀後稷也。左中郎將賈逵說，以為龍第三有天田星。靈者，神也，故祀以報功。辰之神為靈星，故以壬辰日祀靈星于東南。金勝木，為土相。”後漢書祭祀志：“漢興八年，有言周興而邑立後稷之祀，於是高祖令天下立靈星祠。言祠後稷而謂之靈星者，以後稷又配食星也。舊說星謂天田星也。一曰龍左角為天田官，主稷，祀用壬辰位祠之。壬為水，辰為龍，就其類也。”經義叢抄：“曾釗曰：獨斷謂之火星者，大火也。月令章句云：‘自亢八度至尾四度謂之大火之次，中有房星。'韋昭注周語曰：‘農祥，房星也，房星晨正而農事起。'”朱亦棟群書劄記二曰：“‘零星'二字切音為‘辰'，此古真青之所以通，猶曰‘辰星'云耳。”劉寶楠愈愚錄二曰：“靈星即龍星角亢也，故又曰角星。龍屬辰，為大 火，故又曰火星。辰為農祥，故又曰農祥，又曰天田星。星色赤，又曰赤星。靈通作零，又曰零星。”以上諸文，並謂靈星為龍星，與仲任義同。靈星祀後稷，應仲遠已駮之。仲任以為雩禮，意亦不然祠後稷也。後稷配食靈星，於義自無齟齬，周語、晉語、後漢祭祀志、前漢郊祀志注引服虔注，並有此說。論語發微曰：“論衡以靈星為龍星，龍與靈，聲之轉。張晏以為農祥農見而祭，王充以為二月祭，並非禮正。要之靈星之祭，即左傳龍見而雩，確然無疑。”黃震日抄曰：“論衡釋靈星之名，似矣。實則古之雩祭，只因龍見而雩，祭之候也，未必祭其星也。”陳啟源毛詩稽古篇曰：“農祥即房宿，以霜降晨見東方，則祠靈星當在夏九月矣。論衡以靈星即龍星，又謂周制，春雩，秋八月亦雩，今靈星乃秋之雩。此語非是。雩正祭在巳月，祈祭則秋之三月皆可行，春秋非雩之正期。又雩祭祭五帝精，非祭靈星，不得合為一祭。且八月龍星未見，安得而祭之？通典（禮略一。）亦言：“周制，仲秋之月祭靈星于國之東南。 ”殆襲充之誤也。”盼遂案：此亦音轉之理。昔嘗著淮南許注漢語疏，於要略篇注“中國以鬼神之亡日為忌，北胡南越皆謂之請龍”一條，詳其條理，今追錄之如次。要略篇：“操合開塞各有龍忌。”許注：“中國以鬼神之亡日為忌，北胡南越皆謂之請龍。”盼遂案：“請龍”二字無義，“龍”當為“靈”之借。張平子南都賦：“赤靈解角。”李注：“赤靈，赤龍也。”蔡邕獨斷：“靈星，火星也。一曰龍星。”漢書郊祀志：“立靈星祠。”顏注引張晏曰：“龍星左角曰天田，則農祥也。”此皆龍、靈通用之證。又案：詩周頌絲衣序：“高子曰：‘靈星之屍也。'”風俗通：“辰之神為靈星。 ”亦皆借靈為龍，謂東宮倉龍七宿角、亢、氐、房、心、尾、箕也。故胡、越語得轉靈作龍，謂請靈為請龍矣。靈者，本泛言鬼神。（大戴禮、屍子、風俗通、楚辭注。）中國謂為鬼神忌日，胡、越謂為請靈，文義實同，惟聲轉作龍，因難知耳。墨子貴義篇：“子墨子北之齊，遇日者曰：‘帝以今日殺黑龍於北方，而先生之色黑，不可以行。'”孫仲容閑 詁引許君此注，說曰：“案墨子遇日者以五色之龍定吉凶，疑即所謂龍忌。許君請龍之說，未詳所出，恐非吉術也。”孫氏蓋不知淮南龍忌之為靈忌，請龍之為請靈，故有是說。實則龍僅為天地間神祇之一，未能代表諸神也。

　　群神謂風伯、雨師、雷公之屬。風以搖之，雨以潤之，雷以動之，四時生成，寒暑變化。日月星辰，人所瞻仰。水旱，人所忌惡。四方，氣所由來。山林川穀，民所取材用。此鬼神之功也。

　　凡祭祀之義有二：一曰報功，二曰修先。報功以勉力，修先以崇恩，力勉恩崇，功立化通，聖王之務也。是故聖王制祭祀也，法施於民則祀之，以死勤事則祀之，以勞定國則祀之，能禦大災則祀之，能捍大患則祀之。帝嚳能序星辰以著眾，堯能賞均刑法以義終，舜勤民事而野死，鯀勤洪水而殛死，禹能修鯀之功，黃帝正名百物以明民共財；顓頊能脩之；契為司徒而民成，冥勤其官而水死，湯以寬治民而除其虐，文王以文治，武王以武功去民之災，凡此功烈，施布於民，“ 是故聖王”以下，禮祭法文。“鯀勤洪水”，“勤”作 “鄣”。鄭注：“著眾，謂使民興事知休作之期也。賞，賞善，謂禪舜封禹、稷等也；能刑，謂去四凶；義終，謂既禪二十八載乃死也。野死，謂征有苗死於蒼梧也。殛死，謂不能成其功也。明民，謂使之衣服有章也。民成，謂知五教之禮也。冥，契六世之孫也，其官玄冥，水官也。虐、災，謂桀、紂也。烈，業也。”民賴其力，故祭報之。以上報功。宗廟先祖，己之親也，生時有養親之道，死亡義不可背，故修祭祀，示如生存。推人事鬼，（神）緣生事死，“ 神”字衍。明雩篇云：“推生事死，推 人事鬼。”人有賞功供養之道，故有報恩祀祖之義。 以上脩先。

　　孔子之畜狗死，使子贛埋之，曰：“吾聞之也，弊帷不棄，為埋馬也；弊蓋不棄，為埋狗也。丘也貧，無蓋，于其封也，“封”下舊校曰：一本注音“窆”。（“一本注”三字，宋本作“封發”。朱校元本同。）檀弓鄭注：“‘封'當為‘窆'。”亦與之席，毋使其首□焉！”“□”，當從檀弓作“陷”。崇文本改作“陷”，是也。鄭曰：“ 陷謂沒於土。”延陵季子過徐，新序節士篇云：“將西聘晉。”徐君好其劍，季子以當使于上國，未之許與。新序曰：“致使于晉故。”盼遂案：“之”字為“心”之誤。漢人書法，之作□，與心之隸書極其形似，故易致誤。此句本當為“心許未與”，故下文得云：“前以心許之矣”。自“心”誤為“之”，淺人因改如今文矣。季子使還，徐君已死，新序云：“死于楚。” 按：劉向蓋以此徐君即徐偃王，為楚文王所滅者。季子解劍帶其塚樹。元本“解”下有“其 ”字，“其”作“于”，朱校同。史記吳世家作：“乃解其寶劍，系之徐君塚樹而去。”疑元本是。新序云： “脫劍致之嗣君，嗣君不敢受，於是以劍帶徐君墓樹而去。”史記吳世家正義引括地志云：“徐君廟，在泗州徐城縣西南一裏，即延陵季子掛劍之徐君也。”後漢書郡國志，下邳國徐縣注引北征記曰：“徐縣北有徐君墓，延陵解劍之處。”禦者曰：“徐君已死，尚誰為乎？”季子曰：“前已心許之矣，可以徐君死故負吾心乎？”負，背也。遂帶劍於塚樹而去。祀為報功者，其用意猶孔子之埋畜狗也；祭為不背先者，其恩猶季之帶劍於塚樹也。“ 恩”字無義，疑當作“其用意”。“意”誤為“恩”，又脫“ 用”字。此文以祀、祭對言。又“ 之”，朱校元本作“子”。疑今本脫“子”字，元本脫 “之”字。盼遂案：“季”下脫一“子”字。論例稱季子。

　　聖人知其若此，祭猶齋戒畏敬，若有鬼神，修興弗絕，若有禍福。重恩尊功，慇懃厚恩，未必有鬼而享之者。何以明之？以飲食祭地也。人將飲食，謙退，示當有所先。曲禮上：“主人延客祭。” 注：“祭，祭先也。君子有事，不忘本也。”疏：“祭者，君子不忘本，有德必酬之，故得食而種種出少許置在豆間之地，以報先代造食之人也。”公羊昭二十五年傳：“昭公蓋祭而不嘗。”注：“食必祭者，示有所先。”孔子曰：“雖疏食菜羹，瓜祭必齋如也。”論語鄉党篇文。南史顧憲之傳亦引為孔子語，同此。釋文鄭曰：“魯讀‘爪'為‘必'，今從古。”群經識小曰：“‘必'字從八弋，篆文作‘□'，與‘瓜'相近而誤。”潘維誠論語古注集箋曰：“公羊襄二十九年傳‘ 飲食必祝'注、論衡祭意篇並引作‘瓜'。何休通今文，充書所引，亦多今文，魯論為今文，並作‘瓜'，不作‘必'，則知魯論直讀‘瓜'為‘必'，非誤字也。鄭所以不從者，以下文又有‘必'字，故從古讀如字也。”禮曰：“侍食於君，君使之祭，然後飲食之。 ”儀禮士相見禮：“若君賜之食，則君祭，先飯，遍嘗膳，飲而俟，君命之食，然後食。”禮記玉藻：“若賜之食，而君客之，則命之祭，然後祭，先飯，辯嘗羞，飲而俟。”論語鄉黨篇亦云：“侍食於君，君祭先飯。”祭，猶禮之諸祀也。飲食亦可毋祭，禮之諸神，亦可毋祀也。祭、祀之實一也，用物之費同也。知祭地無神，猶謂諸祀有鬼，不知類也。

　　經傳所載，賢者所紀，尚無鬼神，況不著篇籍！世間淫祀非鬼之祭，信其有神為禍福矣。好道學仙者，絕穀不食，與人異食，欲為清潔也。鬼神清潔于仙人，如何與人同食乎？論之以為人死無知，“ 論”上疑脫“實”字。“實論之”，本書常語，說詳變動篇。自然篇：“論之以為趙國且昌之妖也。” 今本亦脫“實”字，正其比。其精不能為鬼。辨見論死篇。假使有之，與人異食。異食則不肯食人之食，不肯食人之食舊校曰：一有“食 ”字。則無求於人，無求於人則不能為人禍福矣。凡人之有喜怒也，有求得與不得。得則喜，不得則怒。喜則施恩而為福，怒則發怒而為禍。鬼神無喜怒，舊校曰：一有“其”字。則雖常祭而不絕，久廢而不修，其何禍福於人哉？