答曰：夫人有文質乃成。物有華而不實，有實而不華者。易曰：“聖人之情見乎辭。”易係詞。出口為言，集劄為文，“ 劄”，舊作“紮”，今據朱校元本、程本正。文辭施設，實情敷烈。夫文德，世服也。空書為文，實行為德，著之於衣為服。故曰：德彌盛者文彌縟，德彌彰者人（文）彌明。“人”當作“文”。上下文俱論“文”、“德”，不得轉入“人”也。“人” 、“文”形近之誤。說苑修文篇：“德彌盛者文彌縟，中彌理者文彌章。”句意正同。是其證。儀禮士冠禮注：“彌猶益也。”大人德擴其文炳，小人德熾其文斑，官尊而文繁，德高而文積。華而睆者，大夫之簀，曾子寢疾，命元起易。事見檀弓。注感類篇。由此言之，衣服以品賢，賢以文為差，愚傑不別，須文以立折。“折”疑為“析” 形誤。盼遂案：“折”讀為“折獄制刑”之“折”，及 “折衷于夫子”之折，意言斷也。非唯於人，物亦鹹然。龍鱗有文，於蛇為神；盼遂案： “蛇”字當是“□”字之誤。說文十三云：“□，蟲之總名也。”十四云：“龍，鱗蟲之長。”龍亦蟲也，故仲任云龍於□為神。人少見“□”字，遂訛為“蛇”，不通矣。鳳羽五色，於鳥為君；注講瑞篇。虎猛，毛蚡蜦；“蚡蜦 ”當作“紛綸”。漢書司馬相如傳：“紛輪威蕤。”張揖曰：“亂貌。”史記作“紛綸”。龜知，背負文。四者體不質，于物為聖賢。孫曰：“ 不”當作“文”。暉按：今本不誤。且夫山無林，則為土山；地無毛，則為瀉土；公羊宣十二年傳注：“磽埆不生五穀曰不毛。”博物志曰：“ 地以草木為之毛，土為之肉。”“瀉”當作“潟”，聲之誤也。注超奇篇。人無文，則為僕人。“ 僕”，元本同。錢、黃、王、崇文本改作“樸”，是。 土山無麋鹿，瀉土無五穀，人無文德，不為聖賢。上天多文而後土多理，意林引論衡佚文曰：“天有日月辰星謂之文，地有山川陵穀謂之理。” 易通卦驗鄭注：“天文者，謂三光也。地理者，謂五土也。”二氣協和，聖賢稟受，法象本類，故多文彩。瑞應符命，莫非文者。晉唐叔虞、魯成季友、惠公夫人號曰仲子，生而怪奇，文在其手。注雷虛、自然篇。張良當貴，出與神會，老父授書，卒封留侯。事詳紀妖篇。河神，故出圖；洛靈，故出書。注感虛篇。竹帛所記怪奇之物，不出潢洿。物以文為表，人以文為基。棘（革）子成（城）欲彌文，子貢譏之。“ 棘子成”，朱校元本作“革子城”，下“子成”同。按：作“革子城”是也。論語顏淵篇：“棘子城曰：‘君子質而以已矣，何以文為？'子貢曰：‘惜乎！夫子之說君子也，駟不及舌。文猶質也，質猶文也，虎豹之鞟，猶犬羊之鞟也。'”鄭注，舊說云：“棘子城，衛大夫也。”即仲任所據。邢疏本作“棘子成”，皇疏本、高麗本並作“棘子城”，注同。漢書古今人表、三國志蜀志秦宓傳作“革子成”。論語後錄、群經義證、拜經日記並據詩“匪棘其欲”，禮記引作“匪革其猶”，謂 “棘”、“革”古通。拜經日記又謂古論語作“棘”，今論語作“革”。即毛詩為古文，禮記為今文，可證。然則仲任多引魯論，元本作“革子城”，是也。今本乃後人據刑疏本妄改。說文心部：“□，止也。”經典作 “弭”，作“彌”，並借字。謂文不足奇者，子成之徒也。舊本段。

　　著作者為文儒，說經者為世儒，章太炎國故論衡下原儒曰：“文儒者，九流六藝大史之屬。世儒者，即今文家。以此為別，似可就部。然世儒之稱，又非可加諸劉歆、許慎也。”二儒在世，未知何者為優。或曰：文儒不若世儒。世儒說聖人之經，解賢者之傳，義理廣博，無不實見，故在官常位；位最尊者為博士，門徒聚眾，招會千里，身雖死亡，學傳於後。文儒為華淫之說，於世無補，故無常官，弟子門徒不見一人，身死之後，莫有紹傳。此其所以不如世儒者也。

　　答曰：不然。夫世儒說聖情，□□□□□，共起並驗，俱追聖人。事殊而務同，言異而義鈞。“ 情”下脫“文儒”云云五字。文儒、世儒並言，故謂其 “共起並驗，俱追聖人，事殊而務同，言異而義鈞”也。今本脫此五字，則“世儒”失所較矣。何以謂之文儒之說無補於世？世儒業易為，故世人學之多，非事可析第，盼遂案：吳承仕曰：“非事二字疑誤。”故官廷設其位。文儒之業，卓絕不循，人寡其書，業雖不講，門雖無人，書文奇偉，世人亦傳。彼虛說，此實篇，折累二者，孰者為賢？“ 折累”疑當作“析累”，析累猶“序累”也。注程材篇。佚文篇分文為五品，造論著說之文為上，即此所云“ 文儒”也。案古俊乂著作辭說，自用其業，自明於世。世儒當時雖尊，不遭文儒之書，其跡不傳。周公制禮樂，名垂而不滅；禮記明堂位：“周公踐天子之位以治天下，六年，朝諸侯于明堂，制禮作樂。”孔子作春秋，聞傳而不絕。周公、孔子，難以論言。漢世文章之徒，陸賈、司馬遷、劉子政、楊子云，其材能若奇，其稱不由人。“若” 字誤，未知所當作。世傳詩家魯申公、書家千乘歐陽、公孫，孫曰：公孫疑指公孫弘。弘傳春秋，非尚書。且本書多詩、書、春秋連用，“ 公孫”上當有脫文。不遭太史公，世人不聞。史記儒林傳：“申公者，獨以詩經為訓以教，無傳，疑者則闕不傳。”（“疑 ”字重出，今刪。）又曰：“伏生能治尚書，教濟南張生及歐陽生。”漢書儒林傳：“歐陽生字和伯，千乘人。”夫以業自顯，孰與須人乃顯？夫能紀百人，孰與僅能顯其名？舊本段。

　　或曰：著作者，思慮間也，“間 ”當作“閑”。下“思慮間”同。未必材知出異人也。居不幽，思不至。韓非子詭使篇： “閒靜安居，謂之有思。”說苑雜言篇：“孔子曰：居不幽，則思不遠。”（荀子宥坐篇“幽”作“隱”。）吳越春秋勾踐入臣外傳：“範蠡曰：‘ 聞古人曰：居不幽，志不度；形不愁，思不遠。'”使著作之人，總眾事之凡，典國境之職，汲汲忙忙，或暇著作？孫曰： “或”當作“ 何”。下文云“何暇優遊為美麗之文於筆劄”，與此文正相應。此作“或”者，蓋涉上文 “或曰”而誤。暉按：“或”疑“曷”聲誤。案書篇： “或蹈驥哉。”“或”亦當作“曷”，是其比。試使庸人積閒暇之思，亦能成篇八十數。文王日昃不暇食，周公一沐三握發，並注見下。何暇優遊為麗美之文於筆劄？孔子作春秋，不用於周也；司馬長卿不預公卿之事，故能作子虛之賦；楊子云存中郎之官，錢、黃、王、崇文本作“宮” ，誤。盼遂案。吳承仕曰：“‘存'疑當為‘在'誤。 ”故能成太玄經，就法言。意林引新論曰：“揚雄不貧，則不能作玄、言。”使孔子得王，春秋不作；長卿、子云為相，賦、玄不工籍。 “籍”字疑涉下文“答”字偽衍。朱校元本“工”作“二”。盼遂案：“籍”字疑當在句首“ 長卿、子云”之前。籍亦使也。鈔胥誤置於此，亟宜更正。

　　答曰：文王日昃不暇食，此謂演易而益卦。尚書無逸曰：“文王自朝至於日中昃，不遑暇食，用威和萬民。”漢書董仲舒傳，冊曰：“周文王至於日昃不暇食。”對曰：“當此之時，紂尚在上，尊卑昏亂，百姓散亡，故文王悼痛而欲安之，是以日昃而不暇食也。” 楚語左史倚相引周書曰：“文王至於日中昊不皇暇食，惠於小民，惟政之恭。”說之云：“文王不敢驕。”此文謂因演易而不暇食，未知所據。楚語注：“日昳曰昊。”公羊定十五年傳注：“昊，日西也。”周公一沐三握發，為周改法而制。韓詩外傳三：“周公誡伯禽曰：子無以魯國驕士，吾一沐三握發，一飯三吐哺，猶恐失天下之士。”又見史記魯世家、說苑敬慎篇。並謂敬賢下士而然。此謂因為周改法，又異說也。又“握發”，他書並同。朱校元本，上文及此並作“捉發”，群書治要引說苑同，與今本亦異。書鈔十一引帝王世紀云：“一沐三捉，一食三起。”蓋傳書有作“捉發”者。又按：“為周改法而制”，“而”字未妥，疑“立”字之誤。王本、崇文本並乙“而制”二字，屬下文讀作“為周改法制而周道不弊”，非也。說見下。盼遂案：“而”讀若“如”，與也。坊本作“改法制”，以“而”字屬下句，始由昧於古訓而然。周道不弊，孔子不作，休思慮間也，周法闊疏，不可因也。“休”字疑誤。按：文當作“非思慮間也”。上文或曰：“孔子作春秋，不用於周也。”明孔子因“思慮間”而作。仲任意：孔子因周道弊，周法闊疏，不可因循，故作春秋，非思慮間也。定賢篇云： “周道不弊，孔子不作春秋，春秋之作，起周道弊也。 ”案書篇云：“孔子作春秋，周民弊也。是故周道不弊，則民不文薄，民不文薄，春秋不作。”說苑君道篇： “孔子曰：夏道不亡，商道不作；商德不亡，周德不作；周德不亡，春秋不作。春秋作，而後君子知周道亡也。”亦即此義。或以“周道不弊”屬上讀者，非也。夫稟天地之文，發於胸臆，豈為間作不暇日哉？“ 不”疑當作“於”。感偽起妄，源流氣烝。起，因也。管仲相桓公，致於九合；商鞅相孝公，為秦開帝業，然而二子之書，篇章數十。漢志道家：管子八十六篇。法家：商君二十九篇。兩書皆見管子、商鞅後事，或疑非其手著，以為先秦諸子，皆門弟子或賓客或子孫撰定，而無私人著述。按：超奇篇云：“商鞅相秦，功致於霸，作耕戰之書。”案書篇云：“商鞅作耕戰之術，管仲造輕重之篇。”本篇下文云：“管仲、晏嬰，功書並作；商鞅、虞卿，篇治俱為。 ”是仲任不疑管仲、商鞅手著其書也。然管子小稱篇： “毛嬙、西施，天下之美人。”小問篇：“百里徯，秦國之飯牛者，秦穆公舉而相之。”輕重甲篇稱“梁、趙 ”，戊篇稱“代、趙”，商君書稱“秦孝公”之諡，皆為非其手著之證。則充說不足據。傅玄、俞正燮並以為後人附益之耳。長卿、子云，二子之倫也。俱感，故才並；才同，故業鈞。皆士而各著，不以思慮間也。問事彌多而見彌博，官彌劇而識彌泥。“ 而”猶“則”也。“泥”疑為“深”字形誤。此文義無取於“泥”也。居不幽則思不至，思不至則筆不利。“居不幽”，“不”字衍。或即“而 ”字形誤。此即破上文“居不幽，思不至”之說。下文：“嚚頑之人，有幽室之思，雖無憂，不能著一字。” 即申明“居幽則思不至，思不至則筆不利”之義。嚚頑之人有幽室之思，雖無憂，不能著一字。蓋人材有能，無有不暇。有無材而不能思，無有知而不能著；有鴻材欲作而無起，無起，謂無所感動因起。 〔無〕細知以問（閑）而能記。句上脫“無”字，“ 問”為“閑”字形訛。“有鴻材欲作而無起，無細知以閑而能記”對文。與上“有無材而不能思，無有知而不能著”句法相同。上文云：“嚚頑之人有幽室之思，雖無憂不能著一字。”即此“無細知以閑而能記”之義。蓋奇有無所因，無有不能言；兩有無所睹，“兩”字誤。無不暇造作。舊本段。

　　或曰：凡作者精思已極，居位不能領職。蓋人思有所倚著，則精有所盡索。著作之人，書言通奇，其材已極，其知已罷。“罷”讀“ 疲”。案古作書者，多位布散槃解；句有誤。輔傾甯危，非著作之人所能為也。夫有所逼，有所泥，則有所自，篇章數百。當有脫文。呂不韋作春秋，舉家徙蜀；事見史記本傳。淮南王作道書，禍至滅族；事見史本傳。餘注道虛篇。韓非著治術，身下秦獄。見史本傳。身且不全，安能輔國？夫有長於彼，安能不短於此？深于作文，安能不淺於政治？“ 作文”，朱校元本作“作著”。疑此文原作“深於著作 ”。

　　答曰：人有所優，固有所劣；人有所工，固有所拙。非劣也，志意不為也；非拙也，精誠不加也。志有所存，顧不見泰山；思有所至，有身不暇徇也。“ 有”字疑涉“身”字訛衍。盼遂案：下“有”字錯簡，本作“身有不暇徇也”。稱幹將之利，“ 稱”上當有“世”字。刺則不能擊，擊則不能刺，非刃不利，不能一旦（且）二也。“旦 ”當作“且”。公羊文五年傳何注：“且，兼辭也。” 蛢彈雀則失鷜（鷃），射鵲則失雁；先孫曰：“蛢”疑“羿”，下同。“鷜”，黃氏日抄引作 “鷃”，當據校正。方員畫不俱成，左右視不並見，人材有兩為，不能成一。使幹將寡刺而更擊，蛢舍鵲而射雁，則下射無失矣。人委其篇章，專為政治，盼遂案：“攻”當為“政”之誤。案書篇“劉子政”作“ 劉子攻”，誤與此同。政治本連文，此正承上文“ 安能不淺於政治”之語而為言也。 則子產、子賤之跡不足侔也。“ 政”舊作“攻”，今從崇文本校正。廣雅釋詁：“侔，齊也。”子賤，宓不齊字，治單父，彈琴，身不下堂而治。古作書者，多立功不用也。管仲、晏嬰，功書並作；管仲，注見前。漢志儒家：晏子八篇。柳宗元疑為墨子之徒有齊人者為之。崇文總目以為後人揖嬰行事為之。梁章钜意同。孫星衍以為其賓客為之。並不謂其手著。充說未塙。商鞅、虞卿，篇治俱為。商鞅注見前。虞卿注超奇篇。 高祖既得天下，馬上之計未敗，陸賈造新語，高祖粗納采。史記陸賈傳：“陸生時時前說稱詩、書，高帝罵之曰：‘迺公居馬上而得之，安事詩、書？'陸生曰：‘居馬上得之，寧可以馬上治之乎？ '高帝不懌而有慚色，迺謂陸生曰：‘試為我著秦所以失天下，吾所以得之者何？及古成敗之國。'陸生迺粗述存亡之征，著十二篇，號其書曰新語。”餘注超奇篇。呂氏橫逆，劉氏將傾，非陸賈之策，帝室不寧。 注超奇篇。蓋材知無不能，在所遭遇，遇亂則知立功，有起則以其材著書者也。“ 有起”，謂有所感動因起也。上文云：“感偽起妄。”又云：“有鴻材欲作而無起。”出口為言，著文為篇。古以言為功者多，以文為敗者希。呂不韋、淮南王以他為過，不以書有非；呂不韋與太后私通，始皇壯，不韋恐，乃進嫪毐。太后私與通。事覺，連不韋，始皇以書責之。不韋恐誅，乃飲酖而死。淮南王安以父厲王死，時欲畔逆。事發，治其罪，遂自剄殺。並見史記本傳。使客作書，不身自為，藝文志雜家：“呂氏春秋二十六篇，秦相呂不韋揖智略士作。”史記本傳：“使其客人人著所聞，集論以為八覽六論十二紀，二十余萬言，以為備天地萬物古今之事，號曰呂氏春秋。”高誘淮南子序曰：“安為辨達，善屬文，天下方術之士多往歸焉。於是遂與蘇飛、李尚、左吳、田由、雷被、毛被、伍被、晉昌等八人及諸儒大、小山之徒，共講論道德，總統仁義，而著此書。”意林引新論曰：“淮南不貴盛富饒，則不能廣聘俊士，使著文作書。”如不作書，猶蒙此章章之禍。人古今違屬，“人”，王本、崇文本改作“夫”，非。“違屬”疑“連屬”之誤。盼遂案：二“章”字，疑皆當為“辜”之字誤。“違屬”疑當為“連屬”，亦形似之誤。此文本作“如不作書，猶蒙此辜。辜之禍人，古今連屬。”未必皆著作材知極也。鄒陽舉疏，免罪于梁；徐樂上書，身拜郎中。並注超奇篇。材能以其文為功于人，何嫌不能營衛其身？韓蚤信公子非，國不傾危。及非之死，李斯如（妒）奇，非以著作材極，盼遂案：“如”當為“始”之訛脫。斯奇非於死後，歎為材極，蓋藉以掩媢嫉之咎歟？不能複有為也。“ 如”為“妒”字形誤。禍虛篇云：“李斯妒同才，幽殺韓非于秦。”是其義。上文惑意：“韓非著治術，身下秦獄。”此即破其說，以為乃李斯嫉妒，非關著作也。 春物之傷，或死之也；殘物不傷，秋亦大長。假令非不死，秦未可知。朱校元本“假”作 “向”，下缺一字，無“令”字。疑此文有誤。故才人能令其行可尊，不能使人必法己；能令其言可行，不能使人必採取之矣。舊本段。

　　或曰：古今作書者非一，各穿鑿失經之實，“ 失”，舊作“夫”，程、錢本同。今依黃、王、鄭、崇文本正。 （傳）違〔傳〕（聖）人（之）質，“ 傳違聖人質”，當作“違傳之質”。“聖”字涉下文諸 “聖”字衍。“人”為“之”字形訛。“違傳”二字誤倒。此文以“經”、“傳”並言，傳謂傳經，若章句者；書謂諸子。謂諸子之書，皆失經之實，違傳之質。下文仲任難之曰：“何以獨謂經傳是，他書記非？”又云：“彼見經傳，傳經之文，經須而解，故謂之是；他書與傳相違，故謂之非。”則知或意以經傳為是，他書記為非。然則此文不當言“傳違聖人質”，明矣。謂“古今作書者，失經之實，違傳之質”，故仲任難以“何以獨謂經傳是”。若作“傳違聖人質”，則仲任詰難，失所據矣，是其證。盼遂案：“夫”當為“失”之脫壞， “傳”疑當在“經”之下。此文本為“各穿鑿失經傳之實，違聖人質。”故謂之蕞殘，比之玉屑。故曰： “蕞殘滿車，盼遂案：吳承仕曰：“蕞殘，蕞當為菆，因訛為□，故轉為蕞。”不成為道；玉屑滿篋，不成為寶。”鹽鐵論相刺篇：“玉屑滿篋，不成其（“成其”今作“為有”，依意林引。）寶。誦詩、書，負笈，不為有道。要在安國家，利人民，不苟文繁眾辭而已。”前人近聖，猶為蕞殘，況遠聖從後複重為者乎？其作必為妄，其言必不明，安可採用而施行？

　　答曰：聖人作其經，賢者造其傳，述作者之意，采聖人之志，故經須傳也。釋名釋典藝云：“傳，傳也，以傳示後人也。”張華博物志文籍考：“聖人製作曰經，賢人著述曰傳。”儀禮士冠禮賈疏：“ 孔子之徒言傳者，取傳述之意。” 俱賢所為，何以獨謂經傳是，他書記非？正說篇云：“聖人作經，賢者作書。”釋名釋典藝云：“ 記，紀也，紀識之也。”儀禮士冠禮賈疏：“凡言記者，皆是記經不備，兼記經外遠古之言。鄭注燕禮云：後世衰微，幽、厲尤甚，禮樂之書，稍稍廢棄，蓋自爾之後有記乎！”彼見經傳，傳經之文，經須而解，故謂之是。孫曰：此文當作“彼見經傳之文，經須傳而解，故謂之是。”他書與書（傳）相違，更造端緒，故謂之非。孫曰：依上文校之，“他書”下疑脫“記”字。暉按：本文以書、傳、經三者相較為論。上文“書記”，下文“何以獨謂文書失經之實”之“文書”二字，並為變文，此似不必據增。此句誤在“書”字。“他書與書相違”句出兩“ 書”字，文不成義。下“書”字當作“傳”。上文或意 “古今作書者違傳之質”，故仲任以書所以與傳違者，因其更造端緒，不願沿襲傳說也。若此者，韙是於五經。使言非五經，雖是不見聽。使五經從孔門出，到今常（尚）（令人）不缺滅，“常”為 “尚”字形誤。“令人”二字為“今”字訛衍。“到今尚不缺滅”，謂未遭秦火也。謂之純壹，信之可也。今五經遭亡秦之奢侈，觸李斯之橫議，燔燒禁防，伏生之休（徒），先孫曰：“休”當作“ 徒”。盼遂案：“ 休”當為“徒”之壞字。伏生之徒，謂張蒼、申公、田何諸人是矣。抱經深藏。漢興，收五經，經書缺滅而不明，篇章棄散而不具。晁錯之輩，各以私意分拆文字，師徒相因相授，不知何者為是。亡秦無道，敗亂之也。秦雖無道，不燔諸子，趙岐孟子章句題辭亦謂秦不焚諸子。文心雕龍諸子篇：“ 煙燎之毒，不及諸子。”諸子尺書，尺書，注謝短篇。文篇具在，可觀讀以正說，可采掇以示後人。後人複作，猶前人之造也。夫俱鴻而知，盼遂案：吳承仕曰：“鴻知二字，疑系連文。案書篇云‘ 鴻智所言，參貳經傳'，即與此同。”皆傳記所稱，文義與經相薄，何以獨謂文書失經之實？由此言之，經缺而不完，書無佚本，經有遺篇，折累二者，孰與蕞殘？“折累”當作“柝累”下同。易據事象，詩采民以為篇，樂須不（民）歡，吳曰：“不”當作“民”。樂記云：“樂者樂也，君子樂得其道，小人樂得其欲。”是其義。此文云：“詩采民以為篇，樂須民歡，禮待民平。”並以民事為說。誤“ 民”作“不”，義不可通。暉按：下文云：“四經有據，篇章乃成。”則謂樂待民歡而後成。春秋元命苞曰： “王者不空生樂。樂者和盈於內，動發于外，應其發時，制禮作樂以成之。”宋均注：“和盈於內，鄉人邦國鹹歌之；發于外形，四方之風也。”（初學記十五。）是其義。吳校“不”作“民”，是也。引樂記，未得其義。禮待民平。四經有據，篇章乃成。尚書、春秋，采掇史記。公羊傳隱公第一，疏引六藝論云：“春秋者，國史所記人君動作之事，左史所記為春秋，右史所記為尚書。”又引解疑論云：“乃遺子夏等求周史記百二十國寶書脩為春秋。”尚書偽孔序，疏引尚書緯云：“孔子求書，得黃帝玄孫帝魁之書，迄于秦穆公，凡三千二百四十篇，斷遠取近，定可為世法者百二十篇，以百二篇為尚書，十八篇為中候。”史記興（與）〔書〕無異，（書）“興無異書”，文不成義，當作“與書無異”。“興”、“與 ”形近而誤，“書”字又誤奪在下，遂使此文不通矣。史記非“經”，故云“與‘書'無異”。尚書、春秋本於史記，故下文云：“由此言之，書亦為本。”以民、事一意。六經之作皆有據。由此言之，書亦為本，經亦為末，末失事實，本得道質，折累二者，孰為玉屑？知屋漏者在宇下，知政失者在草野，知經誤者在諸子。諸子尺書，文明實是。說章句者，終不求解扣明，“ 求”，朱校元本作“味”。“扣”，元本作“何”，朱校同。此文有誤。師師相傳，初為章句者，非通覽之人也。盼遂案：“初”疑當為“ 仍”之形誤。既言“師師相傳”，不得云“初為章句”。上文“說章句者，不知求解扣明 ”，此云“師師”，師即章句師也。