或問曰：“賢聖不空生，必有以用其心。上自孔、墨之黨，下至荀、孟之徒，教訓必作垂文，何也？” 對曰：聖人作經，藝（賢）者傳記，“ 藝”，各本同，王本、崇文本作“賢”，是也。正說篇云：“聖人作經，賢者作書。”案書篇云：“聖人作其經，賢者造其傳。”盼遂案：“者”當為“著”之形殘。“著傳記”與“作經藝”對文。“匡濟薄俗”以下，所以言其效也。匡濟薄俗，驅民使之歸實誠也。案六略之書，萬三千篇，注案書篇。增善消惡，割截橫拓，驅役遊慢，期便道善，盼遂案：“道”讀作“導”，動詞。歸正道焉。孔子作春秋，周民弊也。故采求毫毛之善，盼遂案：“求”字涉“采”字形近而衍。貶纖介之惡，撥亂世，反諸正，人道浹，王道備，注正說篇。所以檢柙靡薄之俗者，“ 柙”舊誤作“押”，今正。齊世篇云：“檢柙守持，備具悉極。”悉具密緻。夫防決不備，有水溢之害；網解不結，有獸失之患。是故周道不弊，則民不文薄；民不文薄，春秋不作。齊世篇、定賢篇、書解篇並見此義。楊、墨之學不亂傳義，盼遂案：“傳”當“儒”之誤。則孟子之傳不造；孟子滕文公下：“孟子曰：‘楊、墨之道不息，孔子之道不著，是邪說誣民，充塞仁義也。吾為此懼，閑先聖之道，距楊、墨，放淫辭，邪說者不得作。'”韓國不小弱，法度不壞廢，則韓非之書不為；史記本傳：“非見韓之削弱，數以書諫韓王，韓王不能用。於是韓非疾治國不務修明其法制，執勢以禦其臣下，富國彊兵，而以求人任賢，反舉浮淫之蠹，而加之於功實之上。觀往者得失之變，故作孤憤、五蠹、內外儲、說林、說難十余萬言。”漢志法家：“韓子五十五篇。 ”高祖不辨得天下，馬上之計未轉，則陸賈之語不奏；書解篇云：“高祖既得天下，馬上之計未敗，陸賈造新語。”注見彼篇。眾事不失實，凡論不壞亂，則桓譚之論不起。注超奇、案書篇。故夫賢聖之興文也，起事不空為，因因不妄作。下“因”字，朱校元本作“ 可”。作有益於化，化有補於正，故漢立蘭台之官，校審其書，以考其言。“蘭台”注別通篇。董仲舒作道術之書，頗言災異政治所失，“ 所”當作“得”。案書篇云：“新語皆言君臣政治得失。”書成文具，表在漢室。主父偃嫉之，誣奏其書。天子下仲舒於吏，當謂之下愚。盼遂案：當，判決書也。仲舒當死，天子赦之。史記本傳：“仲舒廢為中大夫，居舍，著災異之記。是時遼東高廟災，主父偃疾之，取其書奏之天子。天子召諸生，示其書，有刺譏。董仲舒弟子呂步舒不知其師書，以為下愚。於是下董仲舒吏，當死，詔赦之。”史謂書未奏，主父偃竊奏之。此文則謂書成已奏，主父偃嫉而誣之，義稍不同。夫仲舒言災異之事，孝武猶不罪而尊其身，況所論無觸忌之言，核道實之事，收故實之語乎？故夫賢人之在世也，進則盡忠宣化，以明朝廷；退則稱論貶說，以覺失俗。俗也盼遂案：“也”字疑當在第一“俗”字下。其第二“俗”字屬下句讀。文本為“退則稱論貶說，以覺失俗也。俗不知還，則立道輕為非”。不知還，則立道輕為非；論者不追救，則迷亂不覺悟。

　　是故論衡之造也，起眾書並失實，虛妄之言勝真美也。故虛妄之語不黜，則華文不見息；華文放流，盼遂案：“華文”下當有“不”字，今脫。上句“虛妄之語不黜，則華文不見息”，與此句為駢偶也。則實事不見用。故論衡者，所以銓輕重之言，立真偽之平，非苟調文飾辭，為奇偉之觀也。其本皆起人間有非，故盡思極心，以機世俗。世俗之性，好奇怪之語，說虛妄之文。“說”讀“侻”。何則？實事不能快意，而華虛驚耳動心也。是故才能之士，好談論者，增益實事，為美盛之語；“盛 ”下舊校曰：一作“盛溢”。用筆墨者，造生空文，為虛妄之傳。聽者以為真然，說而不舍；“ 說”讀“悅”。覽者以為實事，傳而不絕。不絕，則文載竹帛之上；不舍，則誤入賢者之耳。至或南面稱師，賦奸偽之說；典城佩紫，並注命祿篇。讀虛妄之書。明辨然否，疾心傷之，安能不論？孟子傷楊、墨之議大奪儒家之論，引平直之說，褒是抑非，世人以為好辯。孟子曰：“予豈好辯哉？予不得已！”見滕文公篇。今吾不得已也。虛妄顯於真，實誠亂于偽，世人不悟，是非不定，紫朱雜廁，瓦玉集糅，以情言之，豈吾心所能忍哉！衛驂乘者越職而呼車，側怛發心，恐上之危也。“ 上”舊誤“土”，朱校元本同。今從錢、黃、鄭、王本正。事亦見幸偶篇。夫論說者閔世憂俗，與衛驂乘者同一心矣。愁精神而幽魂魄，動胸中之靜氣，賊年損壽，無益於性，禍重于顏回，效力篇謂顏淵力不任，劣倦罷極，發白齒落，有僕頓之禍。違負黃、老之教，非人所貪，不得已，故為論衡。文露而旨直，辭奸而情實。“辭奸”非其義，“ 奸”疑為“訐”之訛。“奸”或作 “奸”，與“訐”形誤。說文：“ 訐，面相斥罪也。”後漢書袁安傳：“言辭驕訐。”注：“訐，謂發揚人之惡。”盼遂案：奸與露、直、實同列，則奸非惡詞。下文“被棺斂者不省”，“奉送藏者不約”，“為明器者不奸”，又以奸與約、省同用。自紀篇“言奸辭簡，指趣妙遠”，又以奸與簡同用。然則奸殆即簡約質實，言無華澤之意矣。又按：“奸”疑“□”之簡寫。“□”相傳與“妍” 同字，則此“辭奸而情實”，謂遣辭雖妍妙，而抒情卻真實也。黃暉說“奸”為“訐”之訛，失之。其政務言治民之道。政務，本傳、隋志並未載，蓋久佚矣。論衡諸篇，實俗間之凡人所能見，與彼作者無以異也。若夫九虛、三增、論死、訂鬼，世俗所久惑，人所不能覺也。人君遭弊，改教於上；人臣愚（遇）惑，作論於下。“愚惑”無義，當作“遇惑”，與“遭弊”對文。本書屢以“ 遭”、“遇”、“適”、“偶”相對成義。 〔下〕實得，則上教從矣。“ 下”字據朱校元本補。今本涉重文脫。冀悟迷惑之心，使知虛實之分。實虛之分定，而華偽之文滅；“ 而”下舊校曰：一有“後”字。華偽之文滅，則純誠之化日以孳矣。舊校曰：“純誠”一作“純厚”。舊本段。

　　或曰：聖人作，賢者述，以賢而作者，非也。論衡、政務，可謂作者。

　　曰：非作也，舊本“非”在“曰 ”字上。孫曰：“‘非曰作也'，當從元本作‘曰非作也'。‘曰'乃答詞。”今據正。亦非述也，論也。論者，述之次也。五經之興，可謂作矣。太史公書、 即今史記。漢時則曰“太史公”，（漢書藝文志。）曰“太史公記”，（漢書楊惲傳、前漢紀十四、風俗通卷一、卷六。）曰“太史公書”，（漢書宣元六王傳、班彪論略、論衡。）曰“太史記”。（風俗通二。）王先謙曰：“隋志題史記，蓋晉後著錄，改從今名。”詳史記考異、愈愚錄。劉子政序、漢志：“劉向所序六十七篇。”注：“新序、說苑、世說、列女傳頌圖也。”按：“所序”謂其所序累者也。（ “序累”二字，屢見本書。）顧實曰：“猶今之叢書。 ”似非其義。班叔皮傳，彪續太史公書，作後傳數十篇。見本傳。可謂述矣。桓山君新論，盼遂案：當是“桓君山”。鄒伯奇檢論，可謂論矣。今觀論衡、政務，桓、鄒之二論也，非所謂作也。造端更為，前始未有，若倉頡作書，奚仲作車是也。易言伏羲作八卦，前是未有八卦，伏羲造之，故曰作也。文王圖八，自演為六十四，故曰衍。 正說篇以伏羲非作，文王非演，演作之言，生於俗傳。此又因俗傳為說。謂論衡之成，猶六十四卦，而又非也。六十四卦以狀衍增益，其卦溢，其數多。孫曰：“溢其數多”，疑當作 “溢多其數”。今論衡就世俗之書，訂其真偽，辯其實虛，非造始更為，無本於前也。儒生就先師之說，誥而難之；文吏就獄卿之事，盼遂案： “獄卿”當乙為“卿獄”。案書篇：“卿決疑訟，獄定嫌罪。”又云：“卿獄之吏，才不任職。”皆以“ 卿獄”聯文。覆而考之，案書篇：“卿決疑訟，獄定嫌罪。”謂論衡為作，儒生、文吏謂作乎？

　　上書奏記，陳列便宜，皆欲輔政。今作書者，猶〔上〕書奏記，“上”字依朱校元本補。盼遂案：“猶”下疑脫一“上”字。上句“ 上書奏記，陳列便宜，皆欲輔政” ，以“上書奏記”四字為詞，此承疊其文也。說發胸臆，文成手中，其實一也。夫上書謂之奏，奏記轉易其名謂之書。盼遂案：二“奏”字蓋衍其一。“奏記”句絕。建初孟年，中州頗歉，穎川、汝南民流四散。聖主憂懷，詔書數至。章帝時，兗、豫、徐三州比年大旱，詔免租芻。詳後漢書本紀。論衡之人，奏記郡守，宜禁奢侈，以備困乏。言不納用，退題記草，名曰備乏。酒縻五穀，生起盜賊，沉湎飲酒，盜賊不絕，奏記郡守，禁民酒。退題記草，名曰禁酒。由此言之，夫作書者，上書奏記之文也。記謂之造作，（上書）上書奏記是作也？“ 記謂之造作上書”，文不成義。疑當作“論衡謂之造作 ”。上文“謂論衡為作，儒生、文吏謂作乎”文例正同。“記”為“論衡”之誤，又衍“上書”二字。盼遂案：“上書”二字誤重，當刪去其一。

　　晉之乘，而楚之檮杌，魯之春秋，見孟子離婁上。人事各不同也。易之幹坤，春秋之元，公羊傳隱元年何注：“變一為元，元者氣也。無形以起，有形以分，造起天地，天地之始也。”疏：“春秋說云：‘元者端也。'氣泉注：‘元為氣之始，如水之有泉，泉流之原，無形以起，有形以分。窺之不見，聽之不聞。'宋氏云：‘無形以起，在天成象；有形以分，在地成形也。'然則有形與無形，皆生乎元氣而來，故言造起天地，天地之始也。”漢書董仲舒傳仲舒對策曰：“謹案春秋謂一元之意，一者萬物之所從始也，元者辭之所謂大也。謂一為元者，視大始而欲正本也。”繁露二端、王道、玉英等篇，並釋稱“ 元”之義。楊氏之玄，後漢書張衡傳注引新論曰：“揚雄作玄書，以為玄者天也，道也。言聖賢制法作事，皆引天道以為本統，而因附續萬類，王政人事法度。故宓羲氏謂之易，老子謂之道，孔子謂之元，而揚雄謂之玄。”蔔氣號不均也。由此言之，唐林之奏，谷永之章，唐林、穀永，漢之善章奏者。見效力篇。論衡、政務，同一趨也。漢家極筆墨之林，書論之造，漢家尤多。陽成子張作樂，先孫曰：“張”當作“長”。超奇篇云：“陽城子長作樂經。”即此。暉按：新論亦作 “張”。“張”、“長”字通。楊子云造玄，二經發於台下，讀于闕掖，卓絕驚耳，“卓絕”，朱校元本作“逴詭”，疑原作“逴譎”。佚文篇：“才高卓遹。”（元本作“譎”。）定賢篇：“ 權詐卓譎。”不述而作，材疑聖人，朱校元本“疑”作“擬”。而漢朝不譏。況論衡細說微論，解釋世俗之疑，辯照是非之理，使後進曉見然否之分，恐其廢失，著之簡牘，祖經章句之說，先師奇說之類也。文有脫誤。朱校元本無“祖”字，空一格。“先”下，“其” 下，並空一字。其言伸繩，彈割俗傳。朱校元本“俗傳”二字作“憎”，屬下讀。疑非。俗傳蔽惑，偽書放流，賢通之人，疾之無已。孔子曰：“ 詩人疾之不能默，丘疾之不能伏。”是以論也。鹽鐵論相刺篇：“孔子曰：詩人疾之不能默，丘疾之不能伏，是以東西南北七十說而不用，然後退而修王道，作春秋，垂之萬載之後，天下折中焉。”玉亂于石，人不能別；或若楚之王尹以玉為石，“ 王”，王本、崇文本作“工”。卒使卞和受刖足之誅。注變動篇。是反為非，虛轉為實，安能不言？俗傳既過，俗書又偽。若夫鄒衍謂今天下為一州，四海之外有若天下者九州。注談天篇。盼遂案：“州”字疑涉上句之尾“州”字而衍。淮南書言共工與顓頊爭為天子，不勝，怒而觸不周之山，使天柱折，地維絕。注談天篇。堯時十日並出，堯上射九日。注感虛篇、說日篇。魯陽戰而日暮，援戈麾日，日為卻還。注感虛篇。世間書傳，多若等類，浮妄虛偽，沒奪正是。心濆湧，筆手擾，安能不論？論則考之以心，效之以事，浮虛之事，輒立證驗。若太史公之書，據許由不隱，見史記伯夷傳。“據”，疑當作“處”。“處”猶“辯”也。校者未審其義，則改作“據”。燕太子丹不使日再中，注感虛篇。讀見之者，莫不稱善。

　　政務為郡國守相、縣邑令長陳通政事所當尚務，欲令全民立化，奉稱國恩。論衡九虛、三增，所以使俗務實誠也；論死、訂鬼，所以使俗薄喪葬也。孔子徑庭麗級，被棺斂者不省；劉子政上薄葬，奉送藏者不約； 並注薄葬篇。光武皇帝草車茅馬，為明器者不奸。何“奸”字誤。光武營陵地于臨平亭南，務從省約，曰：“古者帝王之葬，皆木車茅馬，使後世之人不知其處。”見東觀記、後書本紀。世書俗言不載？信死之語汶濁之也。今著論死及死偽之篇，明〔人〕死無知，不能為鬼，“ 明”下疑脫“人”字。論死篇云：“人死不為鬼，無知，不能害人。”冀觀覽者將一曉解約葬，更為節儉。斯蓋論衡有益之驗也。言苟有益，雖作何害？倉頡之書，世以紀事；注奇怪篇。奚仲之車，世以自載；注謝短篇。伯余之衣，以辟寒暑；淮南泛論訓：“伯余作衣。”高注：“‘伯余，黃帝臣。'世本曰：‘伯余制衣裳。'一曰：‘伯余，黃帝。'”路史後紀五： “黃帝名荼。注：字或作‘餘'，故世本云：‘伯余作衣裳。'淮南子‘伯余之初作衣'，許注云：‘黃帝。 '”桀之瓦屋，以辟風雨。史記褚先生補龜策傳曰：“桀為瓦室。”博物志曰：“桀作瓦。”世本曰：“昆吾作陶。”古史考曰：“昆吾作瓦。”（御覽一八八。）龜策傳集解曰：“蓋是昆吾為桀作也。”夫不論其利害，而徒譏其造作，是則倉頡之徒有非，世本十五家皆受責也。禮記明堂位疏曰：“世本有作篇，其篇記諸作事。”漢志： “世本十五篇。”史記集解序，索隱引劉向曰：“古史官明于古事者所記。”皇甫謐謂左丘明作，非也。其書久佚，清人有揖本。故夫有益也，雖作無害也。雖無害，何補？文不成義。疑當作“故夫有益也，雖作無害；若其無益，雖述何補”？自紀篇云：“ 為世用者，百篇無害；不為用者，一章無補。”文例同。盼遂案：二語間有脫文，文義不相承。

　　古有命使采爵，欲觀風俗，知下情也。“ 爵”疑“詩”誤。藝文志曰：“古有采詩之官，王者所觀風俗，知得失，自考正也。”劉歆與揚雄書曰：“三代、周、秦軒車使者，遒人使者，以歲八月巡路，□代語僮謠歌戲。”即此文所指。謝短篇云：“古者采詩。 ”詩作民間，聖王可云“汝民也，何發作”，囚罪其身，歿滅其詩乎？今已不然，故詩傳亞今。“ 亞”字誤。盼遂案：“亞”字因與“至”形近而致誤。 論衡、政務，其猶詩也，冀望見采，而云有過。斯蓋論衡之書所以興也。且凡造作之過，意其言妄而謗誹也。意，發語詞也。劉盼遂改作“惡” ，非。盼遂案：“意”字疑當為“惡”之訛，形相似也。又或為“忌”之訛，聲韻皆近。黃暉說“意”為發語詞，似非。論衡實事疾妄，齊世、宣漢、恢國、驗符、盛褒、須頌之言，劉盼遂曰：“盛褒，佚篇名。盼遂案：盛褒今無可考。惟盛褒名義與須頌為偶，蓋亦姊妹篇之亡佚者。能聖、實聖，姊妹篇之全佚者。（須頌篇說。）答佞、覺佞，同見答佞篇，今覺佞無考，此姊妹篇之偏佚者。無誹謗之辭，造作如此，可以免於罪矣。