王充者，會稽上虞人也，字仲任。其先本魏郡元城一姓。元本“ 姓”上空一字，朱校元本“城”下空二字，無“一”字，則此有脫文。韓愈後漢三賢贊孫注云：“其先魏郡元城人。”當即本此。按王莽傳，莽封曾祖翁孺為孺王，于魏郡元城，為元城王氏。然則，仲任與莽同族也？孫盼遂案：漢書百官公卿表：“元帝初元三年，丞相司直南郡李延壽。”蕭望之傳有丞相司直□延壽，是李延壽一姓□。漢書功臣侯表陳武，文紀作柴武，臣瓚注以為二姓。一人二姓。殆兩京時有此風尚歟？一幾世嘗從軍有功， “孫一”二字誤。封會稽陽亭。一歲倉卒國絕，“國”，元本作“道” ，朱校同。因家焉，以農桑為業。世祖勇任氣，卒咸不揆於人。歲凶，橫道傷殺，怨讎眾多。會世擾亂，恐為怨讎所擒，朱校元本作“害”。祖父泛舉家簷載，“簷”，朱校元本從“ □”。就安會稽，留錢唐縣，以賈販為事。元本作“業”，朱校同。生子二人，長曰蒙，少曰誦，誦即充父。祖世任氣，至蒙、誦滋甚，故蒙、誦在錢唐，勇勢淩人。末複與豪家丁伯等結怨，元本“末”作“本”，“伯”作“某”，朱校同。先孫曰：“本”疑“卒”之誤。盼遂案：孫詒讓曰：“案元本 ‘末'作‘本'，‘伯'作‘某'。‘本'疑‘卒'之誤。”孫校非也。末字不誤，末者對上在會稽橫道殺傷，在錢唐任氣滋甚為言，故云末，以言後日之事也。舉家徙處上虞。十七史商榷曰：“王充傳：‘充少孤，鄉里稱孝。'案：充自紀篇曆詆其祖父之惡，恐難稱孝。”史通序傳篇、惠棟于後漢書本傳補注、錢大昕養新錄並詆訶之。暉按：王褒集僮約，注云： “漢時官不禁報怨。”（引見御覽。）桓譚疏曰：“今人相殺傷，雖已伏法，而私結怨讎，子孫相報，後忿深前，至於滅戶殄業，而俗稱豪健，故雖怯弱，猶勉而行之。”是世風所尚，非可謂其意在詆毀也。

　　建武三年，充生。為小兒，與儕倫遨戲，不好狎侮。儕倫好掩雀、捕蟬，戲錢、林熙，充獨不肯。先孫曰：“林熙”，“林”疑當作“休”，“熙”與“媐 ”通。（說文女部云：“媐，說樂也。”）“ 戲錢”蓋即“意錢”，後漢書梁冀傳李注引何承天纂文云：“詭億一曰射意，一曰射數，即攤錢也。”孫曰：孫詒讓謂“林”疑當作“休”，非也。“掩雀、捕蟬，戲錢、林熙”，乃四種遊戲之名。林熙者，即攀援樹木之戲也。淮南子脩務篇云：“木熙者，舉梧檟，據句枉。”高注：“熙，戲也。舉，援也。梧桐、檟梓皆大木也。句枉，曲枝也。”又云：“木熙者非眇勁。”高注：“眇，絕也，言其非能自有絕眇之強力也。”淮南子“木熙”，論衡“林熙”，其義一也。若改為“休”，失其旨矣。誦奇之。六歲教書，恭願仁順，禮敬具備，矜莊寂寥，有巨人之志。“ 巨”舊作“臣”，鄭本同，今依錢、黃、王、崇文本正。父未嘗笞，母未嘗非，十駕齋養新錄七曰：充傳云：“充少孤。”按此文，不云“少孤”也。閭裏未嘗讓。八歲出於書館，書館小僮百人以上，皆以過失袒謫，元本作“相摭 ”，朱校同。或以書醜得鞭。充書日進，又無過失。手書既成，辭師受論語、尚書，日諷千字。經明德就，謝師而專門，援筆而眾奇。所讀文書，亦日博多。才高而不尚苟作，口辯而不好談對，非其人，終日不言。其論說始若詭於眾，極聽其終，眾乃是之。以筆著文，亦如此焉；操行事上，亦如此焉。在縣位至掾功曹，後漢書百官志：“郡國及縣，諸曹皆置掾史。”又曰：“ 功曹主選署功勞。”注引漢書音義曰：“正曰掾，副曰屬。”在都尉府位亦掾功曹，百官志：“每屬國置都尉一人，比二千石。”漢官解故曰：“都尉，郡各一人，副佐太守，言與太守俱受銀印部符之任，為一郡副將。然俱主其武職，不預民事。舊時常以八月都試講習其射力，以備不虞，皆絳衣戎服，示揚威武，折沖厭難者也。”（書抄六三。）在太守為列掾五官功曹行事，百官志：“ 每郡置太守一，二千石。”“行事 ”，程本作“從事”，誤。續漢書百官志五：“郡守都尉皆置諸掾史。”本注曰：“有功曹，主選署功勞；有五官掾，署功曹及諸曹事。”“列掾五官”，猶言列為五官掾也。“功曹行事”，蓋即署功曹事。入州為從事。百官志：“每州皆有從事史。” 續漢志：郡國有從事，主督文書，察主非法，皆州自辟除，故通為百石。不好徼名於世，不為利害見將。 “將”猶“從”也。言不為利害動。常言人長，希言人短。專薦未達，解已進者過。及所不善，亦弗譽；有過不解，亦弗複陷。能釋人之大過，亦悲夫人之細非。“夫”，元本作“忘”，朱校同。疑當作“亦忘人之細非”，與“能釋人之大過 ”句法一律。校者改“忘”作“夫”，不知“悲”即“ 忘”之偽衍也。好自周，不肯自彰，勉以行操為基，恥以材能為名。眾會乎坐，不問不言；賜見君將，不及不對。在鄉里，慕蘧伯玉之節；在朝廷，貪史子魚之行。論語衛靈公篇：“子曰：直哉，史魚！邦有道如矢，邦無道如矢。君子哉，蘧伯玉！邦有道則仕，邦無道則可卷而懷之。”集解孔曰：“史魚，衛大夫史□也。”左襄二十九年傳“史□”，杜注：“ 史魚。”杜氏世族譜：“衛雜人史□。”蓋□名，魚其字。見汙傷，不肯自明；位不進，亦不懷恨。貧無一畝庇身，志佚于王公；賤無鬥石之秩，意若食萬鐘。 類要二六鄉閭高士類、貧類引“庇身” 並作“之貲”，疑是。又“志佚于王公”與“意若食萬鐘”兩句先後次倒。得官不欣，失位不恨。處逸樂而欲不放，居貧苦而志不倦。淫讀古文，甘聞異言。世書俗說，多所不安，幽處獨居，考論實虛。舊本段。

　　充為人清重，遊必擇友，不好苟交。所友位雖微卑，年雖幼稚，行苟離俗，必與之友。好傑友雅徒，不泛結俗材。俗材因其微過，蜚條陷之，盼遂案：後漢書宦者傳：“競欲咀嚼，造作飛條。”章懷太子注：“飛條，飛書也。”案：殆如今世之匿名信，明季之沒名揭帖矣。然終不自明，亦不非怨其人。或曰：“有良材奇文，無罪見陷，胡不自陳？羊勝之徒，摩口膏舌；鄒陽自明，入獄複出。羊勝讒鄒陽，注超奇篇。苟有全完之行，不宜為人所缺；既耐勉自伸，不宜為人所屈。”答曰：不清不見塵，不高不見危，不廣不見削，不盈不見虧。士茲多口， 孟子盡心下：“士憎茲多口。”為人所陷，蓋亦其宜。好進故自明，憎退故自陳。吾無好憎，故默無言。羊勝為讒，或使之也；鄒陽得免，或拔之也。孔子稱命，孟子言天，偶會篇曰：“公伯寮愬子路于季孫，孔子稱命；魯人臧倉讒孟子于平公，孟子言天。”吉凶安危，不在於人。昔人見之，故歸之於命，委之于時，浩然恬忽，無所怨尤。福至不謂己所得，禍到不謂己所為。故時進意不為豐，時退志不為虧。不嫌虧以求盈，不違險以趨平；不鬻智以幹祿，不辭爵以吊名；盼遂案：“吊名”當是“釣名”之誤。漢書公孫弘傳：“ 飾詐欲以釣名。”師古曰：“釣，取也。言若釣魚。”則“釣名”正與“幹祿”相對。不貪進以自明，不惡退以怨人。同安危而齊死生，鈞吉凶而一敗成，遭十羊勝，謂之無傷。動歸於天，故不自明。舊本段。

　　充性恬澹，不貪富貴。為上所知，拔擢越次，不慕高官。不為上所知，貶黜抑屈，不恚下位。比為縣吏，無所擇避。或曰：“心難而行易，好友同志，仕不擇地，濁操傷行，世何效放？”答曰：可效放者，莫過孔子。孔子之仕，無所避矣。為乘田委吏，無於邑之心； 孟子萬章下：“孔子嘗為委吏矣，曰：會計當而已矣。嘗為乘田矣，曰：牛羊茁壯長而已矣。 ”注：“委吏，主委積倉庾之吏也。乘田，苑囿之吏也，主六畜之芻牧者也。”為司空相國，無說豫之色。史記孔子世家曰：“孔子由中都宰為司空，由司空為大司寇，由大司寇行攝相事。”舜耕曆山，若終不免；史記五帝紀：“舜耕曆山，曆山之人皆讓畔。”盼遂案：孟子盡心下篇： “舜之飯糗茹草也，若將終身焉。”仲任此處，正同孟意。若世說新語排調篇：“劉夫人戲謂謝安曰：‘大丈夫不當如此乎？'安乃捉鼻曰：‘但恐不免耳。'”則自謂不免于富貴，與論衡謂舜不免，自指貧賤而言，固自不同。及受堯禪，若卒自得。憂德之不豐，不患爵之不尊；恥名之不白，不惡位之不遷。垂棘與瓦同櫝，公羊僖二年傳：“垂棘之白璧。”注：“垂棘，出美玉之地。”呂氏春秋權勳篇高注：“垂棘，美玉所出之地，因以為名。”明月與礫同囊， 淮南覽冥篇高注：“隋俟之珠，蓋明月珠也。”許慎淮南子注：“夜光之珠，有似明月，故曰明月也。”高以隋侯為明月，許以夜光為明月，兩說不同。始皇逐客，李斯上書曰：“ 有隋和之寶，垂明月之珠。”則斯不以隋侯為明月。班固四都賦：“ 隨侯、明月，錯落其間；懸黎、垂棘，夜光在焉。”則固不以夜光為明月，亦不以隋侯為明月，而別為三。苟有二寶之質，不害為世所同。世能知善，雖賤猶顯；不能別白，雖尊猶辱。處卑與尊齊操，位賤與貴比德，斯可矣。舊本段。

　　俗性貪進忽退，收成棄敗。充升擢在位之時，眾人蟻附；廢退窮居，舊故叛去。志俗人之寡恩，齊曰：“志”疑是“恚”之壞字。故閒居作譏俗節義十二篇。冀俗人觀書而自覺，故直露其文，集以俗言。或譴謂之淺。答曰：以聖典而示小雅，“ 雅”疑當作“稚”。盼遂案：“小雅”之“雅”，古祇作“牙”，小兒之稱也。後漢書崔駰傳云：“甘羅以童牙而報趙。”章懷太子注：“童牙，謂幼小也。”後加子旁作“□”。集韻九麻：“吳人呼赤子曰□子。”“ 牙”與“吾”古同音，故古籍亦作“吾子”。管子海王篇：“吾子食鹽二升少半。”房玄齡注：“吾子，謂小男小女也。”今中國江、淮之域，尚多呼小兒為小牙者。論衡之“小雅”，自系當時之習語矣。又案：“稚” 字形與“雅”近，此“小雅”或亦“小稚”之誤爾。以雅言而說丘野，不得所曉，無不逆者。故蘇秦精說于趙，而李兌不說；趙策一：蘇秦說李兌曰：“願見於前，口道天下之事。”李兌曰：“先生以鬼之言見我則可，若以人之事，兌盡知之。”蘇秦曰：“ 臣固以鬼之言見君，非以人之言也。”李兌見之。蘇秦曰：“今日臣之來也暮，後郭門，藉席無所得，寄宿人田中，傍有大叢。夜半，土梗與木梗鬥曰：‘汝不如我，我者乃土也。使我逢疾風淋雨，壞沮，乃複歸土。今汝非木之根，則木之枝耳。汝逢疾風淋雨，漂入漳、河，東流至海，氾濫無所止。'臣竊以為木梗勝也。今君殺主父而族之，君之立于天下，危於累卵。君聽臣計則生，不聽臣計則死。”李兌曰：“先生就舍，明日複來見兌也。”蘇秦出。李兌舍人謂李兌曰：“君能聽蘇公之計乎？”李兌曰：“不能。”舍人曰：“君即不能，願君堅塞兩耳，無聽其談也。”明日複見，終日談而去。舍人出送蘇君，蘇秦謂舍人曰：“昨日我談粗而君動，今日精而君不動，何也？”舍人曰：“ 先生之計大而□高，吾君不能用也。乃我請塞兩耳，無聽談者。”商鞅以王說秦，而孝公不用。注逢遇篇。夫不得心意所欲，雖盡堯、舜之言，猶飲牛以酒，啖馬以脯也。故鴻麗深懿之言，關於大而不通於小。“ 關”讀作“貫”，貫亦通也。不得已而強聽，入胸者少。孔子失馬於野，野人閉不與；子貢妙稱而怒，馬圄諧說而懿（□）。俗曉〔形〕露之言，勉以深鴻之文，先孫曰：“懿”，黃氏日鈔引作“喜 ”，疑當為“□”之誤。（馬圄事，見淮南子人閑訓，亦見前逢遇篇。）孫曰：孫氏據黃氏日抄疑“懿”為“ □”之誤，是也。惟以“馬圄諧說而□俗”為句，則非。“子貢妙稱而怒，馬圄諧說而□。”（ 馬圄事見呂氏春秋必己篇、淮南子人間篇，亦見前逢遇篇。抱樸子塞難篇云：“子貢不能悅祿馬之野人。”）皆六字句，相對成文。“俗曉露之言”，本當作“曉俗之言”。“露”字涉上“直露其文 ”而衍，又誤將“俗”字倒置於上，故文句不安。詳日抄引作“曉俗而以鴻文”，雖有刪節，而“曉俗”二字未倒，當是論衡原本如此。暉按：孫據日抄以“俗曉露之言”當作“曉俗之言”，非也。“露”字不衍，“俗曉”二字亦不倒置。“露”上脫“形”字，“形露”二字連文。下文云：“充書形露易視。”又曰：“譏俗之書，欲悟俗人，故形露其指，為分別之文。”“形露之言”與“深鴻之文”相對成義。日抄引作“曉俗而以鴻文”，義自可通。若作“曉俗之言，免以深鴻之文”，則於義不貫。孫氏不得據彼改此。又按：朱校元本“懿 ”作“ 意”，足為先孫說“懿”當作“□” 之證。猶和神仙之藥以治齀欬，盼遂案：“齀”當是“鼽”之誤體。說文鼻部：“鼽，病寒鼻窒也”。故與“欬”字並舉。制貂狐之裘以取薪菜也。且禮有所不□，事有所不須。斷決知辜，不必皋陶；調和葵□，方以智曰：古人竟以葵為呼菘菜野菜之通稱耳。晉以後曰菘，今謂菜，古謂葵。昔楚相拔園葵，韓詩外傳：“馬踐園葵。”古歌井上生族：“采葵待作羹。”王維詩：“松下清齊折露葵。”直謂菜也。暉按：量知篇：“地種葵韭，山樹棗栗，名曰美園茂林。”此文云：“調和葵□。”下文云： “舒戟采葵。”並謂葵為菜也。不俟狄牙；狄牙即易牙，注譴告篇。類要三二譬喻語類、官未達類引 “不俟”並作“不事”。閭巷之樂，不用韶、武； 論語八佾篇孔注：韶，舜樂名也。武，武王樂也。裏母之祀，日抄引作 “祝”。不待太牢。既有不須，而又不宜。牛刀割雞，舒戟采葵，鈇鉞裁箸，盆盎酌卮，大小失宜，善之者希。何以為辯？喻深以淺。何以為智？喻難以易。賢聖銓材之所宜，盼遂案：“銓”當為“ 輇”，形近之誤。猶下文“訂詮”之訛為“釘銓”也。輇者，說文車部云：“輇，蕃車下庳輪也。”由“庳輪 ”引申為凡庳小之義。莊子外物篇：“而後世輇人諷說之徒。”“輇人”謂“小人”也。論以“輇材”與“賢聖”相對，故下云文有深淺之差。故文能為深淺之差。“銓”當作“詮”，謂詮訂材能之宜，以為深淺之文。材謂讀者之材。舊本段。

　　充既疾俗情，作譏俗之書；又閔人君之政，徒欲治人，不得其宜，不曉其務，愁精苦思，不睹所趨，故作政務之書。又傷偽書俗文多不實誠，故為論衡之書。夫賢聖歿而大義分，蹉跎殊趨，各自開門。通人觀覽，不能釘（訂）銓（詮）。先孫曰：“釘銓”當為“訂詮”。薄葬篇云：“是非信聞見於外，不詮訂於內。”遙聞傳授，筆寫耳取，在百歲之前。曆日彌久，以為昔古之事，所言近是，信之入骨，不可自解，故作實論。其文盛，其辯爭，浮華虛偽之語，莫不澄（證）定。孫曰：“澄”當作“證 ”。問孔篇云：“證定是非。”超奇篇云：“莫不證定。”並其證。沒華虛之文，存敦厖之樸；撥流失之風，反宓戲之俗。舊本段。

　　充書形露易觀。或曰：“口辯者其言深，筆敏者其文沉。案經藝之文，賢聖之言，鴻重優雅，難卒曉睹。世讀之者，訓古乃下。蓋賢聖之材鴻，故其文語與俗不通。玉隱石間，珠匿魚腹，非玉工珠師，莫能采得。寶物以隱閉不見，實語亦宜深沉難測。譏俗之書，欲悟俗人，故形露其指，為分別之文；論衡之書，何為複然？豈材有淺極，不能為〔深〕覆？孫曰：“覆”上疑脫“深”字。下文云：“故為深覆。”正申此文。又云：“深覆典雅，指意難睹。”並其證。暉按：朱校元本“覆”作“複”。下兩“深覆”並作“深複”。盼遂案：“ 覆”上疑脫一“深”字。下文“玉隱石間，珠匿魚腹，故為深覆，”此深覆連文之證，且又上承此文，明此文為脫誤矣。何文之察，與彼經藝殊軌轍也？”答曰：玉隱石間，珠匿魚腹，故為深覆。及玉色剖于石心，珠光出於魚腹，其猶隱乎？舊本“猶”字在“乎”字下，屬下讀，今以意正。吾文未集于簡劄之上，盼遂案：“其隱乎猶”，當是“其猶隱乎”之誤倒。藏於胸臆之中，猶玉隱珠匿也。及出荴露，疑當作“形露”。下文“筆辯以荴露為通”，誤同。盼遂案：“荴 ”字不見於字書，疑為“核”字之誤。“核露”者，顯著之義。下文“ 筆辯以荴露為通”，亦與此同。猶玉剖珠出乎！爛若天文之照，順若地理之曉，嫌疑隱微，盡可名處。“名”當作“明”，聲之誤也。薄葬篇：“故其立語，不肯明處。”案書篇：“ 兩傳並紀，不宜明處。”並其證。處謂辯定之也。且名白，事自定也。“名”，疑當作“明 ”。論衡者，論之平也。口則務在明言，筆則務在露文。高士之文雅，言無不可曉，指無不可睹。觀讀之者，曉然若盲之開目，聆然若聾之通耳。三年盲子，卒見父母，不察察相識，安肯說喜？“卒 ”讀“ 猝”。“說”讀“悅”。道畔巨樹，塹邊長溝，所居昭察，人莫不知。使樹不巨而隱，溝不長而匿，以斯示人，堯、舜猶惑。人面色部七十有餘，頰肌明潔，五色分別，隱微憂喜，皆可得察，占射之者，十不失一。潛夫論相列篇曰： “骨法為主，氣色為候，五色之見，王廢有時。”史記淮陰侯傳蒯通曰：“僕嘗受相人之術，貴賤在於骨法，憂喜在於容色。”長短經察相篇注引相經曰：“五色並以四時判之，春三月青色王，赤色相，白色囚，黃、黑二色皆死。夏三月赤色王，白色、黃色皆相，青色死，黃色囚。秋三月白色王，黑色相，赤色死，青、黃二色皆囚。冬三月黑色王，青色相，白色死，黃與赤二色囚。若得其時，色王相者吉；不得其時，色王相若囚死者凶。”使面黝而黑醜，垢重襲而覆部，盼遂案：章士釗云：“覆部駢詞。‘部'古通作‘蔀'。易豐卦：‘豐其蔀。'王弼注：‘蔀覆，障礙光明之物也。'此覆部與易注同意。”占射之者，十而失九。夫文由語也，或淺露分別，或深迂優雅，孰為辯者？故口言以明志，言恐滅遺，故著之文字。文字與言同趨，何為猶當隱閉指意？獄當嫌辜，決罪曰當。卿決疑事，渾沌難曉，與彼分明可知，孰為良吏？夫口論以分明為公，筆辯以荴露為通，吏文以昭察為良。深覆典雅，指意難睹，唯賦頌耳。經傳之文，賢聖之語，古今言殊，四方談異也。當言事時，非務難知，使指〔意〕閉隱也。孫曰：“指” 下疑脫“意”字。上文云：“何為猶當隱閉指意。”又云：“指意難睹。”並有“意”字。後人不曉，世相離遠，此名曰語異，不名曰材鴻。淺文讀之難曉，名曰不巧，不名曰知明。秦始皇讀韓非之書，歎曰：“猶獨不得此人同時。”“猶”疑涉“獨” 字訛衍。佚文篇作“始皇歎曰：獨不得與此人同時”，無“猶”字。王、崇文本“猶”作“朕”，非。其文可曉，故其事可思。如深鴻優雅，須師乃學，投之于地，何歎之有？夫筆著者，欲其易曉而難為，不貴難知而易造；口論務解分而可聽，不務深迂而難睹。孟子相賢，以眸子明瞭者；注本性篇。察文，以義可曉。舊本段。

　　充書違詭於俗。或難曰：“文貴夫順合眾心，不違人意，百人讀之莫譴，千人聞之莫怪。故管子曰：‘ 言室滿室，言堂滿堂。'註定賢篇。今殆說不與世同，故文剌於俗，不合於眾。”答曰：論貴是而不務華，事尚然而不高合。論說辯然否，安得不譎常心、逆俗耳？眾心非而不從，故喪黜其偽，而存定其真。如當從眾順人心者，循舊守雅，諷習而已，何辯之有？孔子侍坐于魯哀公，公賜桃與黍，孔子先食黍而〔後〕啖桃，可謂得食序矣，孫曰：“啖桃”上脫“後”字。韓非子外儲說左作“先飯黍而後啖桃。”家語子路初見篇作“先食黍而後食桃。”並有“ 後”字。可證。然左右皆掩口而笑，韓非子外儲說左下：“孔子侍坐于魯哀公，哀公賜之桃與黍。哀公曰：‘請用'。仲尼先飯黍，而後啖桃。左右皆掩口而笑。哀公曰：‘黍者非飯之也，以雪桃也。' 仲尼對曰：‘丘知之矣。夫黍者，五穀之長也，祭先王為上盛。果蓏有六，而桃為下，祭先王不得入廟。丘聞之也，君子以賤雪貴，不聞以貴雪賤。今以五穀之長雪果蓏之下，是從上雪下也。丘以為妨義，故不敢以先于宗廟之盛也。'”貫俗之日久也。今吾實猶孔子之序食也，俗人違之，猶左右之掩口也。善雅歌，于鄭為人（不）悲；禮舞，于趙為不好。“為人悲”無義，當作“為不悲”。“人”為“不”之壞字。古人以音悲為善。雅歌于鄭為不悲，鄭聲淫，故不以雅歌為善也。書虛篇云：“夔性知音律，故調聲悲善。 ”感虛篇云：“鳥獻好悲聲，耳與人耳同也。”超奇篇：“聞音者皆欲悲。”本篇下文云：“師曠調音，曲無不悲。”又云：“悲音不共聲，皆快於耳。”王仲宣公宴詩：“管弦發徽音，曲度清且悲。”潘安仁金穀集詩：“揚桴撫靈鼓，簫管清且悲。”陸機文賦云：“猶弦麼而徽急，故雖和而不悲。”皆古人以悲音為善之證。 堯、舜之典，伍伯不肯觀；“伍 ”，元本作“五”。孔、墨之籍，季、孟不肯讀。 季、孟，魯季孫、孟孫也。盼遂案：“ 季、孟”猶俗言“張三、李四”，不知誰何之人也，故與伍伯閭巷俗人並列。黃暉釋為“魯季孫、孟孫”，失之固矣。孟子告子篇下：“趙孟能貴之，趙孟能賤之。 ”昔人固嘗以趙大、趙某釋之，不以為晉卿也。甯危之計，黜於閭巷；撥世之言，訾於品俗。有美味於斯，俗人不嗜，狄牙甘食。有寶玉於是，俗人投之，卞和佩服。孰是孰非？可信者誰？禮俗相背，何事不然？魯文逆祀，畔者三人。“三人”舊作“五人”。孫曰：定賢篇云：“魯文逆祀，去者三人。”公羊定七年傳亦作“三人”。今據正。蓋獨是之語， “獨”舊作“猶”。孫曰：“猶”字當從元本作“獨”，形近之訛。今據正。高士不舍，俗夫不好；惑眾之書，賢者欣頌，愚者逃頓。舊本段。盼遂案：章士釗云：“逃頓即逃遯。本書遯字鈍字均以頓為之。”“惑眾”之“惑”疑誤。惑眾，則愚者不逃頓，賢者不欣頌矣。不審是何字之誤。又案：當系“賢”、“愚”二字互倒致誤。

　　充書不能純美。或曰：“口無擇言，筆無擇文。 孝經曰：“口無擇言，身無擇行。”呂刑曰：“敬忌罔或有擇言在身。”王引之曰：“擇”讀為“斁”。洪範：“彝倫攸斁。”鄭注訓“斁”為“敗 ”。（史記宋世家集解。）說文：“□，敗也。”引商書曰：“彝倫攸□。”斁、□、擇，古音並同。文必麗以好，言必辯以巧。言了於耳，則事味於心；文察於目，則篇留於手。故辯言無不聽，麗文無不寫。今新書既在論譬，說俗為戾，“為”是“偽 ”之壞字。上文“眾心非而不從，故喪黜其偽，而存定其真。”即此文據以為說也。下文“為文欲顯白其為” ，“為”亦當作“偽”。盼遂案：“為”疑當是“訛” 或“偽”之形殘。又不美好，於觀不快。蓋師曠調音，曲無不悲；狄牙和膳，肴無澹味。然則通人造書，文無瑕穢。呂氏、淮南，懸於市門，觀讀之者，無訾一言。史記呂不韋傳：“不韋乃使其客人人著所聞，集論以為八覽六論十二紀二十余萬言，以為備天地萬物古今之事，號曰呂氏春秋，布咸陽市門，懸千金其上，延諸侯游士賓客，有能增一字者，予千金。 ”高誘呂氏春秋序云：“不韋乃集儒士，（據書抄九九及意林引。今誤“儒書”。）使著其所聞，名為呂氏春秋。暴之咸陽市門，懸千金其上，有能增損一字者，與千金。時人無能增損者。誘以為時人非不能也，蓋憚相國，畏其勢耳。”文選揚德祖答臨淄侯箋注引桓譚新論曰：“秦呂不韋請迎高妙，作呂氏春秋；漢之淮南王，聘天下辯通以著篇章。書成皆布之都市，懸置千金，以延示眾士，而莫有能變易者，乃其事約豔，體具而言微也。”今無二書之美，文雖眾盛，猶多譴毀。”答曰：夫養實者不育華，調行者不飾辭。豐草多華英，茂林多枯枝。“華英”當作“落英”。豐草落英，正反成義，與“茂林多枯枝”句法一律，以喻華實不能相兼也。若作“ 華英”，則失其旨矣。為文欲顯白其為，安能令文而無譴毀？救火拯溺，義不得好；辯論是非，言不得巧。入澤隨龜，不暇調足；“ 隨”字疑誤。深淵捕蛟，不暇定手。言奸辭簡，指趨妙遠；語甘文峭，務意淺小。以上文例之，當作“意務淺小”。稻（舀）谷千鐘，糠皮太半；孫曰，程榮本亦作“稻”，崇文局本作“滔”，皆非也。字當作“舀”，說文：“舀，抒臼也。”“舀谷千鐘”與“閱錢滿億”對文。閱錢滿億，穿決出萬。廣雅釋詁：“閱，數也。”大羹必有澹味，朱校元本作“淡味”。揚雄解難曰：“大味必淡。”師古曰： “淡謂無至味也。”至寶必有瑕穢，大簡必有大好，“大好”當作“不好”。良工必有不巧。然則辯言必有所屈，通文猶有所黜。言金由貴家起，文糞自賤室出。淮南、呂氏之（文）〔不〕無累害，劉先生曰：仲任此文正謂淮南、呂覽亦不能無累害也。今作“淮南、呂氏之無累害”，非其指矣。御覽六百二引此文作“淮南、呂覽文不無累害”，當從之。今本“文”訛為“之”，（草書“文” 、“之”二字形近易訛。）淺人不達，又刪“不”字耳。盼遂案：此言“淮南、呂氏無累害”，正承“言金由貴家起”而云，倘加不字，則義意乖忤。所由出者，御覽引“由”作“以”。家富官貴也。夫貴，故得懸於市；富，故有千金副。觀讀之者，惶恐畏忌，雖見乖不合，焉敢譴一字？呂氏春秋制樂篇高注：“曝咸陽市門，無敢增益一字者，明畏不韋之埶耳。故揚子云恨不及其時，車載其金而歸也。”舊本段。

　　充書既成，或稽合于古，不類前人。孫曰：此文不當有“或”字，疑即“成”字之訛衍。盼遂案：“或”字系沿下文諸“或”字而增。或曰：“ 謂之飾文偶辭，或徑或迂，或屈或舒。“ 謂之飾文偶辭”，疑當作“飾文調辭”。“謂”為“調 ”字訛衍。“之”為“文”字訛衍。，又誤置“飾”字上。“偶”為“調”之形訛。超奇篇云：“ 雕文飾辭，為華葉之言。”案書篇云：“調文飾辭為奇偉之觀。”下文云：“調辭以務似者失情。”又云：“或調辭以巧文。”並其證。“或徑或迂，或屈或舒”，即狀“飾文調辭”也。謂之論道，實事委璅，文給甘酸，字有誤。諧於經不驗，孫曰：說文：“諧，□也。 ”廣雅釋詁四：“諧，耦也。”是其義。集於傳不合，稽之子長不當，內之子云不入。文不與前相似，安得名佳好，稱工巧？”答曰：飾貌以彊類者失形，調辭以務似者失情。百夫之子，不同父母，殊類而生，不必相似，各以所稟，自為佳好。文必有與合然後稱善，是則代匠斫不傷手，然後稱工巧也。老子曰：“夫代大匠斫者，稀有不自傷其手。”文士之務，各有所從，或調辭以巧文，或辯偽以實事。必謀慮有合，文辭相襲，是則五帝不異事，三王不殊業也。美色不同面，皆佳於目；悲音不共聲，皆快於耳。酒醴異氣，飲之皆醉；百穀殊味，食之皆飽。謂文當與前合，是謂舜眉當複八采，禹目當複重瞳。堯眉八采，舜目重瞳。注骨相篇。舊本段。

　　充書文重。或曰：“文貴約而指通，言尚省而趍明。“趍”，元本作“趨”，朱校作“ 趣”。“趣”一作“趨”，“趍”俗字。作“ 趣”是也。文選東京賦注：“趣，意也。”“指通”、“趣明”對文。辯士之言要而達，文人之辭寡而章。今所作新書，出萬言，繁不省， 朱校元本“不”上有“而”字。則讀者不能盡；篇非一，則傳者不能領。被躁人之名，以多為不善。語約易言，文重難得。玉少石多，多者不為珍；意林、高似孫子略並引作“石多玉寡，寡者為珍。”龍少魚眾，少者固為神。”意林、御覽六０二、又九二九、子略引並無“固”字。答曰：有是言也。蓋寡言無多；盼遂案： “寡”當是“要”之形誤。“要言無多”者，與“華文無寡”為對文。猶何晏贊管輅曰：“可謂要言不煩。” 同意矣。而華文無寡。“寡言” 當作“實言”。“實言無多，而華文無寡”，正反成義。佚文篇：“張霸推精思至於百篇，漢世寡類。”今訛作“實類”。此“實”訛“寡”，彼“ 寡”訛“實”，正其比。為世用者，百篇無害；不為用者，一章無補。如皆為用，則多者為上，少者為下。累積千金，比于一百，孰為富者？蓋文多勝寡，財富愈貧。“財富”舊作“財寡”，今據意林、御覽六０二引正。世無一卷，意林、子略引“卷”並作“引”。類要二一自敘文類引同今本。吾有百篇；人無一字，吾有萬言，孰者為賢？今不曰所言非，而云泰多；不曰世不好善，而云不能領，斯蓋吾書所以不得省也。夫宅舍多，土地不得小；戶口眾，簿籍不得少。今失實之事多，華虛之語眾，指實定宜，辯爭之言，安得約徑？韓非之書，一條無異，篇以十第，文以萬數。夫形大，衣不得褊；事眾，文不得褊。事眾文饒，水大魚多。帝都谷多，王市肩磨。書雖文重，所論百種。按古太公望，近董仲舒，傳作書篇百有餘，漢志道家：“太公二百三十七篇：謀八十一篇，言七十一篇，兵八十五篇。”又儒家：“ 董仲舒百二十三篇。”又春秋：“ 公羊董仲舒治獄十六篇。”後漢應劭傳曰：“董仲舒作春秋決獄二百三十二事。”又前書本傳云：“說春秋事得失，聞舉，玉杯，蕃露，清明，竹林之屬，複數九篇。”即見存繁露。吾書亦才出百，本傳載論衡八十五篇。今缺招致一篇。此云“出百”者，佚失實多，其本當在一百篇以外也。說詳劉盼遂論衡篇數殘佚考。而云泰多，盼遂案：論衡今存八十五篇，招致一篇有錄無書。今云“吾書出百”，而佚文篇亦云“論衡篇以百數”。“百”，今本訛為“十”，絕不合於情實。縱不計佚篇，論衡亦將九十矣。此其佚篇最少亦應在十五以上矣。今考論衡佚篇見於本書中者，有覺佞篇，（答佞篇“故覺佞之篇曰” 云云。）有能聖篇，有實聖篇，（ 須頌篇云：“能聖、實聖所以興也。”）有時旱篇，有禍湛篇（須頌篇云：“故順鼓、明雩為漢應變，時旱、禍湛為漢論災。”案：順鼓、明雩在論衡第十五卷，而時旱、禍湛俄空焉，亦當是論衡篇名而今佚者。）有盛褒篇。（對作篇云：“論衡實事疾妄，齊世、宣漢、恢國、驗符、盛褒、須頌之言，無誹謗之辭。”齊世等五篇見存論中，則盛褒為篇名無疑。）馬總意林卷三引論衡云：“天門在西北，地戶在東南。地最下者，楊、兗二州，洪水之時，二土最被水害。 ”又引：“伯夷、叔齊為庶兄奪國，餓死首陽山，非讓國與庶兄也，豈得稱賢人乎？”又引：“天有日月星辰謂之文，地有山川陵穀謂之理。”凡上三條，皆不見於本書。又酉陽雜俎卷十石駝溺條云：“拘夷國北山有石駝溺水，溺下以金銀銅鐵瓦木等器盛之皆漏，以掌盛之亦透，唯瓢不漏。服之令人身上臭毛落盡，得仙。出論衡。”北齊書樊遜傳云：“劉向之信洪寶，沒有餘責；王充之非黃帝，比為不相。”又陸佃埤雅卷四引論衡： “鹿制於犬，□伏於鼠。”考此數處文義，似仍出於上舉五篇之外，則論衡佚篇，其多可見。仲任所云“吾書數才出百”，及云“篇以百數”，蓋皆信史，非妄語也。蓋謂所以出者微，觀讀之者不能不譴呵也。河水沛沛，比夫眾川，孰者為大？蟲□重厚，稱其出絲，孰為多者？王本、崇文本改作“孰者為多 ”，是。舊本段。

　　充任數不耦，御覽六０二引作“ 遇”。而徒著書自紀。或虧（戲）曰：“先孫曰：“虧”當為“戲”，“戲”隸書或作“□”，（見韓□造禮器碑。）“虧”俗通作“□”，（見幹祿字書。）左皆從“ 虛”，故古書多互訛。所貴鴻材者，仕宦耦合，身容說納，事得功立，故為高也。今吾子涉世落魄，仕數黜斥，材未練於事，力未盡於職，故徒幽思屬文，著記美言，何補於身？眾多欲以何趍乎？”答曰：材鴻莫過孔子。孔子才不容，斥逐，鹽鐵論國病篇：“孔子斥逐于魯君。”又詔聖篇：“孔子治魯不遂，見逐于齊。”莊子山本篇、讓王篇、盜蹠篇並云：“孔子再逐于魯。”伐樹，接浙，伐樹于宋，注儒增篇。先孫曰：“接淅”，元本作“浣淅 ”，字當為“□淅”。說文水部云：“□，淩幹漬米也。孟子曰：‘孔子去齊，□淅而行。'元本“浣”即“ □”之誤。明刻作“接”，乃淺學依今本孟子萬章篇文改。見圍，削跡，見圍于匡，注知實篇。削跡于衛，注儒增篇。困餓陳、蔡，門徒菜色。論語衛靈公篇：“在陳絕糧，從者病，莫能興。”今吾材不逮孔子，不偶之厄，“ 偶”，元本作“遇”，朱校同。未與之等，偏可輕乎？“偏”，元本作“遍”，朱校同。 且達者未必知，窮者未必愚。遇者則得，不遇失之。故夫命厚祿善，庸人尊顯；命薄祿惡，奇俊落魄。必以偶合稱材量德，則夫專城食土者，材賢孔、墨。身貴而名賤，則居潔而行墨，“則”，疑涉 “賤”字偽衍。食千鐘之祿，無一長之德，乃可戲也。若夫德高而名白，官卑而祿泊，非才能之過，未足以為累也。士願與憲共廬，不慕與賜同衡；莊子讓王篇：“原憲居魯，環堵之室，茨以生草，蓬戶不完，桑以為樞，而甕牖二室，褐以為塞，上漏下濕，匡坐而弦。子貢乘大馬，中紺而表素，軒車不容巷，往見原憲。原憲華冠縰履，杖藜而應門。子貢曰：‘ 嘻！先生何病？'原憲應之曰：‘ 憲聞之，無財謂之貧，學而不能行謂之病。今憲貧也，非病也。'子貢逡巡而有愧色。原憲笑曰：‘夫希世而行，比周而友，學以為人，教以為己，仁義之慝，輿馬之飾，憲不忍為也。'”樂與夷俱旅，不貪與蹠比跡。高士所貴，不與俗均，故其名稱不與世同。身與草木俱朽，聲與日月並彰，行與孔子比窮，文與楊雄為雙，吾榮之。身通而知困，官大而德細，于彼為榮，於我為累。偶合容說，盼遂案：孟子盡心： “有事君人者事是君，則為容悅者也。”趙注：“為苟容以悅君者也。”說、悅古同字。古亦作“容閱”。身尊體佚，百載之後，與物俱歿，名不流於一嗣，文不遺於一劄，官雖傾倉，文德不豐，非吾所臧。臧，善也。德汪濊而淵懿，知滂沛而盈溢，筆瀧漉而雨集，說文：“瀧，雨瀧瀧也。涿，流下滴也。”方言：“瀧涿謂之沾漬。”瀧涿、瀧漉語之轉。言溶（潏）□而泉出，“溶 ”下舊校曰：一有“窟”字。孫曰：“溶”當作“潏” ，形近之誤。“潏□”疊韻連語，湧出之貌。正用上林賦“潏潏淈淈”之文。文選陸士衡文賦注引正作“潏” 。富材羨知，貴行尊志，體列於一世，名傳於千載，乃吾所謂異也。舊本段。

　　充細族孤門。或啁之曰：“宗祖無淑懿之基，文墨無篇籍之遺，雖著鴻麗之論，無所稟階，終不為高。夫氣無漸而卒至曰變，物無類而妄生曰異，不常有而忽見曰妖，詭於眾而突出曰怪。吾子何祖？其先不載。況未嘗履墨塗，出儒門，吐論數千萬言，宜為妖變，安得寶斯文而多賢？”答曰：鳥無世鳳皇，獸無種麒麟，人無祖聖賢，物無常嘉珍。才高見屈，遭時而然。士貴故孤興，物貴故獨產。文孰常在盼遂案：章士釗云：“‘孰'疑當為‘族'。聲之誤也。‘孰' 與‘ 族'疊韻。”章說“孰”為“族” 誤，是也。至謂本於疊韻，則非也。廣韻族、孰雖同在入聲一屋，然疊韻相借，古籍罕見。毋寧謂本于雙聲， “族”為昨木切，“孰”為殊六切，同為齒音，故得相假。有以放賢，字有訛誤。是則澧（醴）泉有故源，而嘉禾有舊根也。錢、黃、王、崇文本“泉”作“水”，非。孫曰：“澧泉 ”當作“醴泉”。醴泉與嘉禾同為吉祥之物。本書屢言醴泉，皆不作“澧”。盼遂案“返”本為“反”，涉“ 違”字而誤沾“辵”也。屈奇之士見，倜儻之辭生，度不與俗協，庸角（甬）不能程。“ 角”，元本作“用”，朱校同。先孫曰：“用”當作“ 甬”。“庸甬”見方言。盼遂案：吳承仕曰：“月令曰：‘正鈞石，角鬥甬。'疑‘庸'為‘甬'，聲之誤。或王仲任讀月令與今本異。要之，“庸角”為量之具，無可疑者。是故罕發之跡，記於牒籍；希出之物，勒於鼎銘。五帝不一世而起，伊、望不同家而出。千里殊跡，百載異發。士貴雅材而慎興，不因高據以顯達。母驪犢騂，盼遂案：“母驪犢騂”一語，蓋本論語“犁牛之子騂且角”，惟“犁”作“驪”，與何晏所據本異。皇侃疏：“ 犁或音梨，謂耕牛。”陸氏釋文： “犁，又力兮反。耕犁之牛也。”不破字之說也。若何注“犁，雜文”，則與仲任之意符矣。無害犧牲； 論語雍也篇：“子謂仲弓曰：‘犁牛之子，騂且角，雖欲勿用，山川其舍諸？'”集解：“犁，雜文也。騂，赤色也。角者，角周正，中犧牲也。雖欲以其所生犁而不用，山川寧肯舍之乎？言父雖不善，不害於其子之美也。”王引之述聞三一曰：“犁者，黃黑相雜之名也。驪與犁通。”祖濁裔清，不榜奇人。舊校曰：“榜”讀為“妨”。鯀惡禹聖，叟頑舜神。伯牛寢疾，仲弓潔全。錢大昕曰：“伯牛與仲弓並在德行之科，俱出冉氏而族之親疏未聞。獨此文云：‘鯀惡禹聖，叟頑舜神。伯牛寢疾，仲弓潔全。顏路庸固，回傑超倫。'是以伯牛為仲弓之父矣。充言多誕妄，不可信。”沈濤銅熨斗齋隨筆七曰：“據此，是以仲弓為伯牛子，當必古論語家相傳舊說。竊意仲弓為伯牛之子，故孔子有‘犁牛騂角'喻，以其字為戲耳。否則，欲譽其子，而斥其父為牛，恐聖人不如是也。史記仲尼弟子列傳亦有仲弓父賤之說，疑後人據王肅偽撰家語竄改。”嚴可均鐵橋漫稿曰：“ 史遷為弟子傳，于父子宗族不著明，如曾蒧不云曾參父，其例也。如仲任說，則伯牛、仲弓父子，論衡非短書，向未舉出。”“寢疾”，謂病厲也。注命義篇。顏路庸固，回傑超倫。孔、墨祖愚，丘、翟聖賢。家語弟子解：“叔梁紇以力聞。”又本性解：“叔梁紇身長十尺，武絕倫，性嚴。”博物志曰：“叔梁紇，淫夫也。征在，失行也。”楊家不通，卓有子云；桓氏稽可，盼遂案：“稽可”未詳。遹出君山。朱校元本“可”作“古”，“ 遹”作“譎”。更稟於元，故能著文。元，謂更稟元氣於天也。書解篇云：“二氣協和，聖賢稟受，法象本類，故多文彩。”舊本段。

　　充以元和三年書抄七三、意林、御覽六０二引並作“章和二年”，非也。徙家辟〔難〕，書抄、意林、御覽引並作“徒家避難”，則“辟”下今脫“難”字。“辟”、“避”字通。詣楊州部丹陽、九江、廬江。百官志：“楊州部郡國六。”吳郡、豫章、會稽，合此三，凡六。所監為部。後入為治中，百官志：“每州皆有從事史。其功曹從事，為治中從事。 ”通志職官略第六曰：“治中從事史一人，居中治事，主眾曹文事，漢制也。”盼遂案：馬總意林引作“充章和二年徙家避難。”太平御覽六百二引作“充以章和二年徙家避難楊州丹陽，入為治中。”據二書，則“避” 下應有“難”字，宜補入。唯“元和三年”作“章和二年”則非是。下文云：“歷年寢廢。章和二年，罷州家居。”元和三年至章和二年凡曆三載，故云“歷年”。若既經章和二年，安得歷年複至章和二年耶？此亦文理所不許，故決意林、御覽為誤也。材小任大，職在刺割，“割”，御覽引作“劾”。百官志：“郡國從事，每郡國各一人，主督促文書，察舉非法，皆州自辟除，秩百石。”光武傳：“從事司察。一如舊章。”前書朱博傳：“ 其民為吏所冤，及言盜賊辭訟事，各使屬其部從事。”則從事之職權可知。筆劄之思，歷年寢廢。章和二年，罷州家居。御覽引作“三年”，文選盧子諒贈劉琨詩注引作“二年” 。章和止二年，作“三”誤也。文選潘安仁懷舊賦注、又悼亡詩注、謝靈運鄰里相送方山詩注、盧子諒贈劉琨詩注，引此文“罷州”下並有“役”字。年漸七十，盼遂案：御覽引作章和三年，非是。考漢章帝章和止二年，無三年。此緣御覽既訛元和三年為章和二年，則不得改此為三年耳。時可懸輿。公羊桓五年傳何注：“禮七十縣車致仕。”疏云：春秋說文。謂之縣輿者，淮南子曰：“日至於悲穀，是謂晡時：至於淵隅，是謂高春；至於連石，是謂下春；至於悲泉，爰止其女，爰息其馬，是謂縣輿。”舊說云：“日在縣輿，一日之暮；人年七十，亦一世之暮，而致其政事於君，故曰縣輿致仕也。亦有作縣車者。”仕路隔絕，志窮無如。事有否然，身有利害。發白齒落，日月逾邁，御覽六０二、類要二六引“逾 ”並作“逾”。呂氏春秋高注：“逾，益也。”爾雅釋言：“邁，行也。”儔倫彌索，鮮所恃賴。類要引作“怙賴”。貧無供養，志不娛快。歷數冉冉，離騷王注：“冉冉，行貌。”五臣云：“漸漸也。”庚辛域際，“域 ”讀作“或”。說文戈部“或”字重文“域”。注云： “‘或'又從‘土'。”是“域”即“或”。惠士奇曰：“古文‘域'作‘或'，猶‘記'作‘己'。”說文：“際，壁會也。”孟子趙注：“際，接也。”訂鬼篇云：“病人且死，殺鬼之至者，庚辛之神也。”“庚辛或際”，謂將殞歿也。盼遂案：“庚辛”者，和帝永元十二年庚子，十三年辛醜，時王君年七十四五。蓋章和二年，王君年漸七十。明此“庚辛”，當和帝晚年矣。 雖懼終徂，愚猶沛沛，方以智曰：“沛沛”即“□□”。“□”與“邁”近。邁邁，雋永貌，去去而不相顧也。乃作養性之書凡十六篇。 意林、類要引作“六十篇”，非。孫曰：御覽六百二引“性”作“生”，與會稽典錄合。（見下條。）下有“論衡造于永平末，定于建初之年耳”十四字，頗似仲任自注之語。養氣自守，適食則酒， 盼遂案：“則”當為“ 節”，聲之誤也。古“則”與“即 ”同聲通用，“節”從“即”聲。閉明塞聰，愛精自保，適輔服藥引導，臧琳經義雜記四曰：“以上疑用十六篇之目。”暉按：此文云“養氣自守”，文心雕龍養氣篇云：“王充著述，制養氣之篇。 ”似足為臧說旁證。庶冀性命可延，斯須不老。孫曰：此節韻語。“適輔服藥引導”句有竄脫。御覽七百二十引會稽典錄曰：“王充年漸七十，乃作養生之書，凡十六篇。養氣自守，閉明塞聰，愛精自輔，服藥道引，庶幾獲道。”此蓋節錄論衡之語，亦難以據校也。既晚無還，垂書示後。惟人性命，長短有期，人亦蟲物，生死一時。年曆但記，先孫曰：“記” 當為“訖”，形近而誤。孰使留之？猶入黃泉，消為土灰。上自黃、唐，下臻秦、漢而來，折衷以聖道， □理於通材，如衡之平，如鑒之開，幼老生死古今，罔不詳該。命以不延，籲歎悲哉！朱校元本“歎”作“嗟”。盼遂案：“上自黃、唐”迄“罔不詳該”八句，蓋論衡自贊，與此處上下文語氣不貫，疑系錯簡闌入者，應刪去，而系以“命以不延”二語，與上“消為土灰”之語相接。自“惟人性命”起，至此十句，乃仲任自撰絕命之辭，其病榻綿惙垂死命筆之狀，蓋可想見。賢者自矜惜其作品，真性命以之哉。仲任絕筆之後二十年，汝南許沖表上其父許慎所著說文解字。表云：“慎以文字未定，未奏上。今慎已病，遺臣齎詣闕。”段玉裁注云：“古人著書，不自謂是。未死以前，不自謂成。許書雖綱舉目張，而文字實繁，聞疑稱疑，不無待於更正。逮病且死，則自謂不能複致力，而命子奏上矣。”盼遂沖年，肄業太原，讀說文至此，未嘗不反袂沾袍。迄今，老淚又為仲任隕矣。