子墨子言曰:“今王公大人之君人民,主社稷,治國家,欲脩保而勿失,故不察尚賢為政之本也。畢云:“‘故’,一本作‘胡’。”蘇云:“‘胡’是也,下同。”詒讓案:下文兩見,一作“胡”,一作“故”。盧云:“當云‘尚賢之為政本’。”王云:“盧說非也。下文曰:‘胡不察尚賢為政之本也?且以尚賢為政之本者,亦豈獨子墨子之言哉!’與此文同一例。則不得倒‘之’字於‘為政’上矣。故與胡同,故下文又曰:‘故不察尚賢為政之本也。’管子侈靡篇‘公將有行,故不送公。’亦以‘故’為‘胡’。”何以知尚賢之為政本也?曰自貴且智者,為政乎愚且賤者,則治;自愚賤者,為政乎貴且智者,則亂。“愚”下。依上文亦當有“且”字。是以知尚賢之為政本也。故古者聖王甚尊尚賢而任使能,不黨父兄,不偏貴富,不嬖顏色,賢者舉而上之,富而貴之,以為官長;不肖者抑而廢之,貧而賤之以為徒役,是以民皆勸其賞,畏其罰,相率而為賢。者以賢者眾,而不肖者寡,俞云:“‘相率而為賢’絕句,‘者’字乃‘是’字之誤,屬下讀。惟其相率而為賢,是以賢者眾而不肖者寡也。兩句皆用‘是以’字,古人行文不避重複,今誤作‘相率而為賢者’,則是民之相率為賢,以賢者眾而不肖者寡之故,於義不可通矣。”此謂進賢。畢云:“‘謂’,一本作‘為’。”詒讓案:“進賢”,依上文當作“尚賢。”然後聖人聽其言,跡其行,察其所能,而慎予官,此謂事能。事與使同,詳上篇,上文作“使能”。故可使治國者,使治國,可使長官者,使長官,可使治邑者,使治邑。凡所使治國家,官府,邑里,此皆國之賢者也。
賢者之治國也,畢云:“‘國’下,一本有‘家’字。”詒讓案:道藏本“國”下有“者”字。蚤朝晏退,畢云:“‘蚤’字同‘早’。”聽獄治政,是以國家治而刑法正。賢者之長官也,夜寢夙興,收斂關市、山林、澤梁之利,以實官府,是以官府實而財不散。賢者之治邑也,蚤出莫入,耕稼、樹藝、聚菽粟,是以菽粟多而民足乎食。故國家治則刑法正,官府實則萬民富。上有以絜為酒醴栥盛,以祭祀天鬼;外有以為皮幣,與四鄰諸侯交接,內有以食飢息勞,“飢”,舊本作“饑”,今依道藏本正。將養其萬民。俞云:“‘將’當作‘持’。持養乃古人恒言,詳見七患篇。此作將養,形似而誤。天志中篇正作‘內有以食飢息勞,持養其萬民’,可據以訂正。非命上篇‘將養老弱’,亦持養之誤。”外有以懷天下之賢人。王云:“‘外有以’三字,涉上文‘外有以為皮幣’而衍。下文曰:‘內者萬民親之,賢人歸之’,是養民與懷賢皆內事非外事也。”是故上者天鬼富之,外者諸侯與之,內者萬民親之,賢人歸之,以此謀事則得,舉事則成,入守則固,出誅則疆。故唯昔三代聖王堯、舜、禹、湯、文、武,之所以王天下正諸侯者,正,長也,義詳親士篇。此亦其法已。
既曰若法,未知所以行之術,則事猶若未成,畢云:“若猶順。”王云:“‘曰’者,‘有’之壞字也。若法此法也。言既有此法,而無術以行之,則事猶然未成也。畢以若法為順法,失之。若與此同義,猶若即猶然。”俞云:“王非也。‘曰’字乃‘云’字之誤。云者有也,說見辭過篇。‘既云若法’,即既有此法,淺人不達‘云’字之義,謂是‘云曰’之‘云’,疑本書皆用‘曰’字,此不當用作‘云’字,故改‘云’作‘曰’耳。”是以必為置三本。何謂三本?曰爵位不高則民不敬也,蓄祿不厚則民不信也,政令不斷則民不畏也。故古聖王高予之爵,重予之祿,任之以事,斷予之令,夫豈為其臣賜哉,欲其事之成也。詩曰:‘告女憂卹,誨女予爵,舊本“爵”誤“鬱”,盧以意改為“序爵”,畢從之。王云:“‘鬱’為‘爵’之訛,‘予’則非訛字也。上文言‘古聖王高予之爵,重予之祿’,下文言‘今王公大人之用賢,高予之爵,而祿不從’,此引詩‘誨女予爵’,正與上下文‘予’字同義,則不得改“予”為‘序’矣。毛詩作‘告爾憂恤,誨爾序爵,誰能執熱,逝不以濯。’今墨子兩‘爾’字皆作‘女’,‘序’作‘予’,‘誰’作‘孰’,‘逝’作‘鮮’,‘以’作‘用’,是墨子所見詩固有異文也。”案:王說是也。王應麟詩攷引亦作“序爵”,盧蓋兼據彼文。然王攷多以意改,未必宋本“予”果作“序”也,今不據改。毛詩大雅桑柔,傳云:“濯所以救熱也,禮亦所以救亂也”,鄭箋云“恤亦憂也,逝猶去也。我語女以憂天下之憂,教女以次序賢能之爵,其為之當如手持熱物之用濯。謂治國之道,當用賢者。”孰能執熱,鮮不用濯。’詩攷引“孰”作“誰”,蓋亦王氏所改。蘇云:“案詩大雅桑柔篇‘孰’作‘誰’,‘鮮’作‘逝’,‘用’作‘以’。”則此語古者國君諸侯之不可以不執善,承嗣輔佐也。王云:“善,謂善待此承嗣輔佐之人,即上文所云:‘高予之爵,重予之祿,任之以事,斷予之令也。’蓋‘善’上不當有‘執’字,涉上下文‘執熱’而衍。”案:王說非也。執猶親密也。曲禮云:“執友稱其仁也”,鄭注云:“執友,志同者。”呂氏春秋遇合篇云:“故嫫母執乎黃帝”,列女傳辯通篇齊鍾離春傳云:“衒嫁不售,流□莫執”,執並與親義相近。此執善亦言親善也。譬之猶執熱之有濯也。將休其手焉。爾雅釋詁云:“休,息也。”古者聖王唯毋得賢人而使之,“唯”,舊本作“惟”,今據王校改。“毋”,畢本改“毌”,云“‘毌’讀如貫習之貫。”王云:“畢改非也。毋,語詞耳,本無意義。唯毋得賢人而使之者,唯得賢人而使之也。若讀毋為貫習之貫,則文不成義矣。下篇曰:‘今唯毋以尚賢為政其國家百姓,使國之為善者勸,為暴者沮’,又曰:‘然昔吾所以貴堯、舜、禹、湯、文、武之道者,何故以哉。以其唯毋臨眾發政而治民,使天下之為善者可而勸也。為暴者可而沮也。’尚同中篇曰:‘上唯毋立而為政乎國家,為民正長,曰人可賞吾將賞之。若苟上下不同義,上之所賞,則眾之所非。上唯毋立而為政乎國家,為民正長,曰人可罰吾將罰之。若苟上下不同義,上之所罰,則眾之所譽。’下篇曰:‘故唯毋以聖王為聰耳明目為?豈能一視而通見千里之外哉,一聽而通聞千里之外哉。’非攻中篇曰:‘今師徒唯毋興起,冬行恐寒,夏行恐暑,此不可以冬夏為者也。春則廢民耕稼樹藝,秋則廢民穫斂。今唯毋廢一時,則百姓飢寒凍餒而死者,不可勝數。’節用上篇曰:‘且大人唯毋興師以及伐鄰國,久者終年,速者數月,男女久不相見,此所以寡人之道也。’節葬下篇曰:‘今雖毋法孰厚葬久喪者言,以為事乎國家。’又曰:‘今唯無以厚葬久喪者為政。’天志中篇曰:‘故唯毋明乎順天之意,奉而光施之天下,則刑政治,萬民和國家富,財用足,百姓皆得煖衣飽食,便寧無憂。’非樂上篇曰:‘今王公大人,雖無造為樂器,以為事乎國家。’又曰:‘今王公大人,唯毋處高臺厚榭之上而視之’又曰:‘今王公大人,唯毋為樂,虧奪民衣食之財,以拊樂如此多也。’又曰:‘今唯毋在乎王公大人說樂而聽之,即必不能蚤朝晏退,聽獄治政’,‘今唯毋在乎士君子說樂而聽之,即必不能竭股肱之力,亶其思慮之智,內治官府,外收斂關市山林澤梁之利,以實倉廩府庫’,‘今唯毋在乎農夫說樂而聽之,即必不能蚤出暮入耕稼樹藝,多聚菽粟’,‘今唯毋在乎婦人說樂而聽之,即必不能夙興夜寐,紡績織紝,多治麻絲葛緒綑布繰。’以上諸篇其字或作‘毋’,或作‘無’,皆是語詞,非有實義也。孟康注漢書貨殖傳曰:‘無,發聲助也。’管子立政九敗解篇曰:‘人君唯毋聽寢兵,則群臣賓客莫敢言兵;人君唯毋聽兼愛之說,則視天下之民如其民,視國如吾國;人君唯無好全生,則群生皆全其生,而生又養;人君唯無聽私議自貴,則民退靜隱伏,窟穴就山,非世閒上,輕爵祿而賤有司;人君唯無好金玉貨財,必欲得其所好,則必易之以大官尊位,尊爵重祿;人君唯毋聽群徒比周,則群臣朋黨,蔽美揚惡;人君唯毋聽觀樂玩好,則敗;人君唯毋聽請謁任譽,則群臣皆相為請;人君唯無聽諂諛飾過之言,則敗。’以上諸條其字或作為‘毋’,或作‘無’,並與墨子同義。”案:王說是也,洪說同,蘇疑“毋”為“務”字之假借,非。般爵以貴之,畢云:“般,讀如頒賜之頒。”裂地以封之,終身不厭。賢人唯毋得明君而事之,竭四肢之力以任君之事,終身不倦。若有美善則歸之上,是以美善在上而所怨謗在下,寧樂在君,畢云:“當為‘寧’,經典通用此。”憂慼在臣,故古者聖王之為政若此。
今王公大人亦欲效人以尚賢使能為政,效人,謂效古人之為政也。高予之爵,而祿不從也。夫高爵而無祿,民不信也。曰:‘此非中實愛我也,假藉而用我也。’漢書薛宣朱博傳贊“假借用權”,宋祁校云:“‘借’,蕭該謂本作‘藉’字”,大戴禮記衛將軍文子篇云:“使其臣如藉。”畢云:“古無‘借’字,只用‘藉’。說文序有假借字,從人,俗寫亂之。”夫假藉之民,將豈能親其上哉!故先王言曰:‘貪於政者畢云:“‘貪’,舊作‘食’,一本如此。“不能分人以事,厚於貨者不能分人以祿。’事則不與,祲則不分,請問天下之賢人將何自至乎王公大人之側哉?若苟賢者不至乎王公大人之側,則此不肖者在左右也。不肖者在左右,則其所譽不當賢,而所罰不當暴,王公大人尊此以為政乎國家,則賞亦必不當賢,而罰亦必不當暴。若苟賞不當賢而罰不當暴,則是為賢者不勸而為暴者不沮矣。是以入則不慈孝父母,國語齊語云:“不慈孝於父母,不長弟於鄉里。”王引之云:“賈子道術篇云:‘親愛利子謂之慈,子愛利親謂之孝’,孝與慈不同,而同取愛利之義,故孝於父母亦可謂之孝慈。莊子漁父篇曰:‘事親則慈孝’。”出則不長弟鄉里,居處無節,出入無度,節、度義同。非命上篇云:“坐處不度,出入無節。”男女無別。使治官府則盜竊,守城則倍畔,君有難則不死,出亡則不從,使斷獄則不中,分財則不均,與謀事不得,舉事不成,入守不固,出誅不彊。故雖昔者三代暴王上文云:“故唯昔三代聖王堯舜禹湯文武,之所以王天下正諸侯者。”王引之云:“雖即唯也。古字通。”桀紂幽厲之所以失措其國家,傾覆其社稷者,王云:“‘措’字義不可通,當是‘損’字之誤。大戴記曾子立事篇曰:‘諸侯曰旦思其四封之內,戰戰恐惟失損之’,損讀為抎,故非命篇作‘失抎’,說文‘抎,有所失也。’”已此故也。畢云:“古字‘以’、‘已’通,一本作‘以’,非。”何則?皆以明小物而不明大物也。周禮大司徒鄭注云:“物猶事也。”
今王公大人,有一衣裳不能制也,必藉良工;有一牛羊不能殺也,必藉良宰。呂氏春秋不苟篇“與良宰遺之”,高注云:“宰謂膳宰。”故當若之二物者,王公大人未知以尚賢使能為政也。王云“‘未知’,當作“未嘗不知’,義見上下文。”蘇云:“‘未知’,當作‘未有不知’。”詒讓案:“未”疑“本”之誤。逮至其國家之亂,社稷之危,則不知使能以治之,蘇云:“‘使能’上,當脫‘尚賢’二字。”親戚則使之,無故富貴、面目佼好則使之。詩陳風月出篇“
佼人僚兮”,釋文云:“佼字又作姣,好也。”畢云:“佼,姣字假音。說文云:‘姣,好也。’玉篇云:‘姣音狡,妖媚也’。”俞云:“‘無故富貴’義不可通,‘無’乃衍字。‘故富貴’,謂本來富貴者也,不問其賢否,而惟故富貴者是使,則非尚賢之謂矣。上文曰:‘故古者聖王甚尊尚賢而任使能,不黨父兄,不偏富貴,不嬖顏色’,此云:‘親戚則使之’,是黨父兄矣;‘故富貴、面目佼好則使之’,是偏富貴而嬖顏色矣。後人不達‘故富貴’之義,而妄加‘無’字,殊失其旨。下篇同。”案:“無故富貴”,中下兩篇屢見,群書治要引同。“無”,似非衍文,俞說未塙。竊疑“故”當為“攻”,即“功”之借字。下篇云:“其所賞者,已無故矣”,“故”亦“
攻”之訛,可以互證。夫無故富貴、面目佼好則使之,豈必智且有慧哉!說文心部云:“慧,儇也。”王云:“‘智且慧’與前‘貴且智’‘愚且賤’,文同一例。‘慧’上不當有‘有’字,蓋後人所加。”若使之治國家,則此使不智慧者治國家也,國家之亂既可得而知已。且夫王公大人有所愛其色而使,據下文,下當有“之”字。其心不察其知而與其愛。是故不能治百人者,使處乎千人之官,不能治千人者,使處乎萬人之官。此其故何也?曰處若官者爵高而祿厚,故愛其色而使之焉。“處若”,舊本倒。王云:“‘若’與‘故’義不相屬,‘若處官者’,當為‘處若官者”,若官,此官也,言以處此官者,爵高而祿厚,故特用其所愛也。下文曰‘雖日夜相接以治若官’,是其證,若與此同義,說見上文。”夫不能治千人者,使處乎萬人之官,則此官什倍也。夫治之法將日至者也,日以治之,日不什脩,小爾雅廣言云“脩,長也”,什脩,謂十倍其長。知以治之,知不什益,而予官什倍,則此治一而棄其九矣。雖日夜相接以治若官,官猶若不治,此其故何也?則王公大人不明乎以尚賢使能為政也。故以尚賢使能為政而治者,夫若言之謂也,王云:“夫,亦此也。”詒讓案:此夫對吾為文,疑當訓彼,漢書賈誼傳,顏注云“夫,猶彼人耳。”以下賢為政而亂者,“下賢”下,當有“不使能”之語,而今脫之,若吾言之謂也。“若吾言”,疑亦當作“吾若言”。
今王公大人中實將欲治其國家,欲脩保而勿失,胡不察尚賢為政之本也?且以尚賢為政之本者,亦豈獨子墨子之言哉!此聖王之道,先王之書距年之言也。畢云:“‘距年’,下篇作‘豎年’,猶云遠年。”案:畢說未塙。傳曰:‘求聖君哲人,以裨輔而身’,國語晉語云:“裨輔先君”,韋注云:“裨,補也。”此下篇云:“晞夫聖武,知人以屏輔爾身”,文義較詳備,此約述之。裨輔不當有聖君,“君”蓋亦“武”之訛。蘇云:“伊訓云:‘敷求哲人,俾輔于爾後嗣’,與此略同。”詒讓案:伊訓偽孔傳云:“布求賢智,使師輔於爾嗣王,言仁及後世。”湯誓曰:‘書敘云:“伊尹相湯伐桀,升自陑,遂與桀戰于鳴條之野,作湯誓。”今湯誓無此文,偽古文摭此為湯誥,謬。聿求元聖,與之戮力同心,湯誥偽孔傳云:“聿,遂也。大聖陳力謂伊尹。”孔疏云:“戮力猶勉力也。”案:說文力部云:“戮,并力也。”戮,戮之借字。以治天下。’蘇云:“今書湯誥篇無‘同心’以下六字。”則此言聖之不失以尚賢使能為政也。“聖”下,當有“王”字。故古者聖王唯能審以尚賢使能為政,無異物雜焉,天下皆得其利。道藏本作“列”。案:上篇云:“列德而尚賢”,又云:“以德就列”,則此云:“皆得其列”,或謂尊卑賢否皆得其等列,無僭越也,此義亦得通。而不及作“利”之長,故今不據改。古者舜耕歷山,史記五帝本紀同。畢云:“史記集解云:‘鄭玄曰:在河東。’水經注云:‘河東郡南有歷山,謂之歷觀,舜所耕處也。有舜井,媯、汭二水出焉。’二說在今山西永濟縣。高誘注淮南子云:‘歷山在泲陰成陽也。一曰濟南歷城山也。’水經注又云:‘周處風土記曰:記云:耕於歷山,而始寧剡二縣界上,舜所耕田,於山下多柞樹,吳越之閒名柞為櫪,故曰歷山’,與鄭說異。括地志云‘蒲州河東縣歷山南有舜井。’又云:‘越州餘姚縣有歷山舜井,濮州雷澤縣有歷山舜井,二所又有姚墟,云生舜處也。及媯州歷山舜井,皆云舜所耕處,未詳也。’案:說各不同。”陶河瀕,呂氏春秋慎人篇云:“陶於河濱”,高注云:“陶作瓦器。”史記五帝本紀“瀕”亦作“濱”。畢云:“此古‘濱’字,見說文。史記集解云:‘皇甫謐曰:濟陰,定陶西南陶丘亭是也。’正義曰:‘按於曹州濱河作瓦器也。括地志云陶城在蒲州河東縣北三十里,即舜所都也,南去歷山不遠,或耕或陶,所在則可,何必定陶方得為陶也?舜之陶也,斯或一焉。’按:守節說本水經注,是也。雷澤則亦以山西永濟說為強也。”詒讓案:水經濟水注云:“陶丘,墨子以為釜丘也”,今檢勘全書,無釜丘之文,疑古本此文或作“陶釜丘”矣。漁雷澤,史記五帝本紀同。畢云:“太平御覽、玉海引作‘濩澤’。地理志:河東郡有濩澤,應劭曰:‘澤在西北。’通典云:‘澤州陽城縣有濩澤水。’史記集解云:‘鄭玄曰:雷夏兗州澤,今屬濟陰。’案:今山西永濟縣南四十里雷首山下有澤,亦云舜所漁也”王云:“雷澤本作濩澤,此後人習聞舜漁雷澤之事,而以其所知改其所不知也。漢書地理志河東郡濩澤縣,應劭曰:‘有濩澤在西北。’穆天子傳‘天子四日休于濩澤’,郭璞曰:‘今平陽濩澤縣是也。’濩音穫。水經沁水注曰‘濩澤水出濩澤城西白澗渠,東逕濩澤,墨子曰舜漁濩澤,又東逕濩澤縣故城南,蓋以澤氏縣也。’初學記州郡部,正文出‘舜澤’二字,注曰:‘墨子曰舜漁于濩澤,在濩澤縣西’,今本初學記作‘雷澤’,與注不合,明是後人所改。又元和郡縣志河東道下、太平寰宇記河東道下、太平御覽州郡部九、路史疏仡紀,引墨子並作‘濩澤’,是墨子自作‘濩澤’,與他書作‘雷澤’者不同。濩澤在今澤州府陽城縣西,嶕嶢山下。下篇‘漁於雷澤’,亦後人所改。”堯得之服澤之陽,服澤,詳上篇。舉以為天子,與接天下之政,治天下之民。伊摯,有莘氏女之私臣,詩商頌長發,孔疏引鄭康成書注云:“伊尹名摯,湯以為阿衡,以尹天下,故曰伊尹。”史記殷本紀云:“伊尹名阿衡,欲奸湯而無由,乃為有莘氏媵臣,負鼎俎,以滋味說湯”,索隱云:“孫子兵書,伊尹名摯,孔安國亦曰伊摯,然解者以阿衡為官名,非名也。”案:孫子用閒篇云:“殷之興也,伊摯在夏”,即小司馬所本也。伊摯亦見楚辭離騷、天問二篇。畢云:“‘莘’,漢書作為‘□’。玉篇‘□、嫀二同色臻切,有□國’。說文云:‘呂不韋曰:有侁氏以伊尹□女。’案:呂氏春秋本味云:‘有侁氏女子採桑,得嬰兒於空桑之中,獻之其君,其君令烰人養之,長而賢。湯聞伊尹,使人請之有侁氏,有侁氏不可。伊尹亦欲歸湯。於是請取婦為婚,有侁氏喜,以伊尹為媵送女。’高誘曰:‘侁,讀曰莘’。有莘在今河南陳留縣。括地志云:‘古莘國,在汴州陳留縣東五里,故莘城是也。陳留風俗傳云:陳留外黃,有莘昌亭,本宋地,莘氏邑也。’或云在陝西郃陽,非。”親為庖人,周禮天官庖人,鄭注云:“庖之言苞也,裹肉曰苞苴。”說文□部云:“庖,廚也。”莊子庚桑楚篇云:“伊尹以胞人籠湯”,呂氏春秋本味篇作“烰人”,“胞”“烰”並“庖”之借字。湯得之,舉以為己相,與接天下之政,治天下之民。傅說被褐帶索。庸築乎傅巖,畢云:“‘庸’,史記索隱引作‘傭’。孔安國書傳云:‘傅巖在虞、虢之界。’史記索隱云:‘在河東太陽縣。’又夏靖書云:‘倚氏六十里,河西岸吳阪下,便得隱穴,是說所潛身處也。’案:今在山西平陸縣東二十五里。”詒讓案:賈誼傳索隱引“被”作“衣”,“乎”作“於”,義並通。書敘云“高宗夢得說,使百工營求諸野,得諸傅巖,孔疏引馬融云:“高宗始命為傅氏。”又鄭康成云:“得諸傅巖,高宗因以傅命說為氏。”說文□部,引書敘釋之云:“傅巖,巖穴也。”偽古文說命云:“說築傅巖之野。”偽孔傳云:“傅氏之巖,在虞、虢之界。通道所經。有澗水壞道,常使胥靡刑人築護此道。說賢而隱,代胥靡築之以供食。”孔疏引皇甫謐云:“高宗夢天賜賢人,胥靡之衣,蒙之而來,且曰我徒也,姓傅名說,明以夢示百官,百官皆非也。乃使百工寫其形象,求諸天下,果見築者胥靡衣褐帶索,執役於虞、虢之閒,傅巖之野。名說,以其得之傅巖,謂之傅說。”水經河水注云:“沙澗水出虞山,東南逕傅巖、歷傅說隱室前,俗謂之聖人窟。”史記殷本紀“傅巖”作“傅險”,音近字通。武丁得之,舉以為三公,國語楚語云“武丁使以象夢求四方之賢聖,得傅說以來,升以為公”,韋注云:“公,三公也。”史記殷本紀云:“武丁得而與之語,果聖人。舉以為相,殷國大治。”與接天下之政,治天下之民。此何故始賤卒而貴,始貧卒而富?則王公大人明乎以尚賢使能為政。是以民無飢而不得食,寒而不得衣,勞而不得息,亂而不得治者。
故古聖王以審以尚賢使能為政,而取法於天。雖天亦不辯貧富、貴賤、遠邇、親疏、賢者舉而尚之,不肖者抑而廢之。然則富貴為賢,以得其賞者誰也?曰若昔者三代聖王堯、舜、禹、湯、文、武者是也。所以得其賞何也?曰其為政乎天下也,兼而愛之,從而利之,又率天下之萬民以尚尊天、事鬼、愛利萬民,是故天鬼賞之,立為天子,以為民父母,萬民從而譽之曰‘聖王’,至今不已。則此富貴為賢,以得其賞者也。然則富貴為暴,以得其罰者誰也?曰若昔者三代暴王桀、紂、幽、厲者是也。何以知其然也?曰其為政乎天下也,兼而憎之,從而賊之,“賊”,舊本訛“賤”。王云:“‘賤’當為‘賊’字之誤也。尚同篇‘則是上下相賊也’,天志篇‘上詬天,中詬鬼,下賊人’,非儒篇‘是賊天下之人者也’,今本‘賊’字並誤作為‘賤’。此言桀、紂、幽、厲之為政乎天下,兼萬民而憎惡之,又從而賊害之,非謂賤其民也。上文云:‘堯、舜、禹、湯、文、武之為政乎天下也,兼而愛之,從而利之。’愛利與憎賊正相反。天志篇曰:‘堯、舜、禹、湯、文、武之兼愛天下也,從而利之;桀、紂、幽、厲之兼惡天下也,從而賊之。’故知‘賤’為‘賊’之誤。”案:王說是也,今據正。又率天下之民以詬天侮鬼,賊傲萬民,“賊”,舊本亦訛“賤”。王云:“‘賤’亦當為‘賊’,‘傲’當為‘殺’。說文‘敖’字本作‘□’。‘殺’字古文作‘□’二形相似,‘□’(一)誤為‘敖’,又誤為‘傲’耳。墨子多古字,後人不識,故傳寫多誤。此說桀、紂、幽、厲之暴虐,故曰詬天侮鬼,賊殺萬民,非謂其賤傲萬民也。上文言堯、舜、禹、湯、文、武尊天事鬼,愛利萬民,愛利與賊殺亦相反。法儀篇曰:‘禹、湯、文、武兼愛天下之百姓,率以尊天事鬼,其利人多;桀、紂、幽、厲兼惡天下之百姓,率以詬天侮鬼,其賊人多。’故知‘賤傲’為‘賊殺’之誤。魯問篇‘賊敖百姓’,太平御覽兵部七十七引,‘賊敖’作‘賊殺’,是其明證也。”案:王說是也,今並據正。是故天鬼罰之,使身死而為刑戮,子孫離散,室家喪滅,絕無後嗣,萬民從而非之曰“暴王”,至今不已。則此富貴為暴,而以得其罰者也。然則親而不善,以得其罰者誰也?曰若昔者伯鯀,帝之元子,大戴禮記五帝德篇云:“禹,高陽之孫,鯀之子也”,帝繫篇云:“顓頊產鯀。”史記夏本紀云“鯀之父曰帝顓頊”,三代世表亦云:“顓頊生鯀”,索隱云:“皇甫謐云:鯀,帝顓頊之子,字熙。系本亦以鯀為顓頊子。漢書律曆志則云:顓頊五代而生鯀。按鯀既仕堯,與舜代系殊懸,舜即顓頊六代孫,則鯀非是顓頊之子。蓋班氏之言近得其實。”案:小司馬說,於理近是。漢志亦引帝繫,而與今本大戴禮舛異。楚辭離騷王注引帝繫,及淮南子原道訓高注,說並與漢志同。吳越春秋越王無余外傳,亦以鯀為顓頊之後。山海經則云:“黃帝生駱明,駱明生白馬,白馬是為鯀,則又以鯀為黃帝之孫,諸文錯互。此書云帝之元子,疑墨子於鯀之世繫,亦同世本說,未能審校其年代也。廢帝之德庸,既乃刑之于羽之郊,左傳襄二十五年,杜注云:“庸,用也。”書堯典、孟子萬章篇、史記五帝本紀,並云:“殛鯀於羽山。”晉語韋注云:“殛,放而殺也。”楚辭天問云:“永遏在羽山,夫何三年不施?”王注云:“言堯長放鯀於羽山,絕在不毛之地,三年不舍其罪也。”案:此刑亦謂放,故下云:“乃熱照無有及也。”山海經云:“殺鯀於羽郊”,亦謂鯀放而死也。畢云:“郭璞注山海經云:‘今東海祝其縣西南有羽山。’案:在今山東蓬萊縣。”詒讓案:史記正義引括地志云:“羽山在沂州臨沂縣。”乃熱照無有及也,畢云:“言其罪績用弗成,亦正見有所不及耳。”案:此似言幽囚之日月所不照,畢說殊繆。帝亦不愛。則此親而不善以得其罰者也。然則天之所使能者誰也?曰若昔者禹、稷、皋陶是也。何以知其然也?先王之書呂刑道之書敘云:“呂命,穆王訓夏贖刑,作呂刑。”曰:‘皇帝清問下民,有辭有苗。書釋文引馬融云:“清問,清訊也。”偽孔安國傳云:“帝堯詳問民患,皆有辭怨於苗民。”孔疏引鄭康成說,亦以此皇帝為堯。畢云:“孔書作:‘鰥寡有辭于苗。’”曰群后之肆在下,畢云“‘肆’,孔書作‘逮’。”孫星衍云:“說文云‘肆,極陳也’。”詒讓案:“肆”,正字作“□”,與逮聲類同,古通用。此“肆”即“逮”之假字。偽孔傳云“群后諸侯之逮在下國。”明明不常,畢云“孔書‘不’作‘棐’,傳云‘輔’,據此當作‘匪’。”孫星衍云“不常,言非常明察。”案:明明,謂明顯有明德之人。不常,猶言立賢無方也。書作“棐”者,“匪”之假字,匪不義同。畢說得之。訛孔傳云:“皆以明明大道輔行常法”,非經義,孫說亦非。鰥寡不蓋,今書“群后”以下十四字,在“皇帝清問下民”上。偽孔傳云:“使鰥寡得所,無有掩蓋。”德威維威,畢云:“孔書作‘畏’。”詒讓案:“維”,孔書作“惟”,下同。禮記表記引甫刑,二“畏”字亦並作“威”,與此同。德明維明。偽孔傳云:“言堯監苗民之見怨,則又增修其德。行威則民畏服,明賢則德明,人所以無能名焉。”表記鄭注云:“德所威則人皆畏之,言服罪也;德所明則人皆尊寵之,言得人也。”乃名三后,名、命通。說文口部云:“名,自命也。”畢云:“孔書‘名’作‘命’。”恤功於民,偽孔傳云:“堯命三君,憂功於民。”伯夷降典,哲民維刑。書釋文引馬融云:“折,智也。”王引之云:“折之言制也,‘折’正字,‘哲’借字。”畢云:“孔書‘哲’作‘折’。”詒讓案:偽孔傳云:“伯夷下典禮教民,而斷以法。”漢書刑法志引“折”作“悊”,“悊”“哲”字同,與此書合。禹平水土,主名山川。偽孔傳云:“禹治洪水,山川無名者主名之。”稷隆播種,“隆”,畢本依呂刑改為“降”。王云:“古者‘降’與‘隆’通,不煩改字。非攻篇‘天命融隆火于夏之城’,亦以‘隆’為‘降’。喪服小記注‘以不貳降’,釋文‘降一本作隆’。荀子賦篇‘皇天隆物,以示下民’,‘隆’即‘降’字。魏策‘
休祲降於天’,曾劉本作‘休烈隆於天’。說文‘隆,從生降聲。’書大傳‘隆谷’,鄭注‘隆讀如厖降之降’。是‘隆’‘降’古同聲,故‘隆’字亦通作‘降’。荀子天論篇‘隆禮尊賢而王’,韓詩外傳‘隆’作‘降’。史記司馬相如傳‘業隆於繈褓’,漢書‘隆’作‘降’。淮南泰族篇‘攻不待衝降而拔’,‘衝降’即‘衝隆’。”案:王說是也,今不據改。農殖嘉穀。偽孔傳云“后稷下降民播種,農畝生善穀”,孫星衍云:“農者,廣雅釋詁云‘勉也’;殖者,文選藉田賦注引蒼頡篇云‘種也’。”案:孫說是也,王念孫、劉逢祿說同。三后成功,維假於民。’畢云:“‘假’,一本作‘殷’。孔書亦作‘殷’。”王鳴盛云:“疑隸變相似而誤。”詒讓案:偽孔傳云“各成其功,惟所以殷盛於民。言禮教備,衣食足。”此作‘假’,蓋與“嘏”通。士冠禮釋文云“嘏,本或作假。”爾雅釋詁云“嘏,大也。”禮記郊特牲云“嘏,長也。”說文古部云“嘏,大遠也。”“維嘏於民”,言其功施於民者大且遠,下文所謂“萬民被其利”也。王應麟漢書藝文志攷證,引墨子亦作“假”。則宋本固如是,今本或作“殷”,乃據孔書改,非其舊也。則此言三聖人者,謹其言,慎其行,精其思慮,索天下之隱事遺利,以上事天,則天鄉其德,畢云:“鄉,讀如向。”案:鄉當讀為享。明鬼下篇云“帝享女明德”,畢讀非。下施之萬民,萬民被其利,終身無已。故先王之言曰:‘
此道也,大用之天下則不窕,舊本誤“究”。畢云:“一本作‘窕’,非。”王云:“作‘窕’者是也。”詒讓案:尚同中篇亦云:“大用之治天下不窕”,今據正。管子宙合篇“其處大也不窕”,今本亦誤“究”,與此正同,說詳尚同中篇。小用之則不困,脩用之則萬民被其利,終身無已。’周頌道之曰:‘聖人之德,若天之高,若地之普,其有昭於天下也。若地之固,若山之承,承與丞通。說文□部云:“丞,翊也,從□,從□,從山,山高奉承之義。”“若山之承”,亦言如山之高也。不坼不崩。若日之光,若月之明,與天地同常。’常,猶言保守也。詩魯頌閟宮篇“魯邦是常”,鄭箋云:“常,守也。”俞云:“此文疑有錯誤,當云:‘聖人之德昭於天下,若天之高,若地之普,若山之承,不坼不崩,若日之光,若月之明,與天地同常。’蓋首四句下普隔句為韻,中二句承、崩,末三句光、明、常,皆每句協韻。‘昭於天下’句,傳寫脫去,而誤補於‘若地之普’下,則首二句無韻矣。又增‘其有也’三虛字,則非頌體矣。既云若地之普,又云若地之固,重複無義,故知其錯誤也。”則此言聖人之德,章明博大,埴固,以脩久也。淮南子泰族訓云:“勇者可令埴固。”畢云:“埴,訓黏土堅牢之意。”故聖人之德蓋總乎天地者也。
(一)原誤作“敖”,據王念孫讀書雜志改。
今王公大人欲王天下,正諸侯,正,長也,詳親士篇夫無德義將何以哉?其說將必挾震威彊。今王公大人將焉取挾震威彊哉?傾者民之死也。此冢上“將焉取挾震威疆”為問辭。傾者,“者”當為“諸”之省,也古與邪通。漢書田蚡傳“欲以傾諸將相”,顏注云:“傾,謂踰越而勝之也。”此云:“傾諸民之死”,亦言驅民使必死以相傾也。民生為甚欲,死為甚憎,所欲不得而所僧屢至,畢云:“‘屢’即‘屨’字省文。史記或作‘屨’,漢書或作‘婁’,皆訓數。”自古及今未有嘗能有以此王天下、正諸侯者也。蘇云:“上有衍字。”今大人欲王天下,正諸侯,將欲使意得乎天下,名成乎後世,故不察尚賢為政之本也。“政”上,舊本脫“為”字,王據上文補。故亦與胡同。畢云“當云‘不可不察’”,非。此聖人之厚行也。”
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