子墨子言曰：“知者之事，必計國家百姓所以治者而為之，必計國家百姓之所以亂者而辟之。畢云：“辟同避。”然計國家百姓之所以治者何也？上之為政，得下之情則治，不得下之情則亂。何以知其然也？上之為政，得下之情，則是明於民之善非也。若苟明於民之善非也，畢云：“‘若苟’二字舊倒，據下文改。”則得善人而賞之，得暴人而罰之也。善人賞而暴人罰，則國必治。上之為政也，不得下之情，則是不明於民之善非也。若苟不明於民之善非，則是不得善人而賞之，不得暴人而罰之。善人不賞而暴人不罰，為政若此，國眾必亂。故賞不得下之情，蘇云：“‘賞’下當脫‘罰’字。”俞校同。而不可不察者也。”俞云：“‘而不可’當作‘不可而’，猶言不可以也。”

　　然計得下之情將柰何可？故子墨子曰：“唯能以尚同一義為政，然後可矣。何以知尚同一義之可而為政於天下也？而，陳壽祺讀為能。今案而，亦猶以也，說詳尚賢下篇。下文“諸侯可而治其國，家君可而治其家”，同。然胡不審稽古之治為政之說乎。王云：“然，猶則也，然胡不，則胡不也。”俞云：“‘治’字乃‘始’字之誤，下文曰‘古者天之始生民，未有正長也’云云，是從古之始為政者說，故此云‘胡不審稽古之始為政之說乎’。”古者，天之始生民，未有正長也，百姓為人。戴云：“此人字，讀如人偶之人。”若苟百姓為人，是一人一義，十人十義，百人百義，千人千義，逮至人之眾不可勝計也，則其所謂義者，亦不可勝計。此皆是其義，而非人之義，是以厚者有鬥，而薄者有爭。畢云：“‘薄’，舊作‘蕩’，一本如此。”是故天下之欲同一天下之義也，上“天下”二字，疑當作“天”。畢云：“文選注，引作‘古者同天之義’。”是故選擇賢者，立為天子。文選王元長三月三日曲水詩序注，引此作“上聖立為天子”，蓋李善所改易。又袁彥伯三國名臣序贊注引，則並與此同。天子以其知力為未足獨治天下，是以選擇其次立為三公。三公又以其知力為未足獨左右天子也，是以分國建諸侯。諸侯又以其知力為未足獨治其四境之內也，是以選擇其次立為卿之宰。之，猶與也。卿之宰又以其知力為未足獨左右其君也，是以選擇其次立而為鄉長家君。是故古者天子之立三公、諸侯、卿之宰、鄉長家君，非特富貴游佚而擇之也，“ 擇”，當依中篇讀為“措”。將使助治亂刑政也。“治”下“亂”字疑衍。故古者建國設都，乃立后王君公，奉以卿士師長，此非欲用說也，王云：“‘說’字義不可通，‘說’當為‘逸’字之誤也。中篇曰：‘夫建國設都，乃作后王君公，否用泰也。卿大夫師長否用佚也’，否用佚，即非用逸，是其證。否猶非也，說見尚賢下。偽古文說命“建邦設都，樹后王君公，承以大夫師長，不惟逸豫”，即用墨子而小變其文。”案：王說是也。偽孔傳云“言立國設都，立君臣上下，不使有位者逸豫民上，言立之主使治民。”唯辯而使助治天明也。舊本“助治天”下有“助”字。王云：“下‘助’字衍。‘唯辯而使助治天明’者，辯，讀為遍，古‘遍’字多作‘辯’。天明，天之明道也。哀二年左傳曰：‘二三子順天明。’言所以設此卿士師長者，唯遍使助治天道也。中篇作‘維辯使治天均。’”案：王謂下“助”字衍，是也，今據刪。辯當訓為分，王讀為遍，尚未得其義。左傳哀二年孔疏，釋天明為天之明道，即王說所本。大戴禮記虞戴德篇云：“法于天明，開施教于民”，左昭二十五年傳云：“則天之明”，義並略同。偽古文書說命作“惟以亂民”，疑偽孔讀“天明”為“天民”。

　　今此何為人上而不能治其下，為人下而不能事其上，則是上下相賊也，“賊”，舊本訛“賤”，今依王校正，說詳尚賢中篇。蘇云：“‘賤’當作‘殘’，或殘賊二字各脫其偏傍”，非。何故以然？則義不同也。若苟義不同者有黨，上以若人為善，將賞之，畢云“‘賞’，舊作‘毀’，一本如此。”若人唯使得上之賞，唯、雖字通。而辟百姓之毀，辟、避字亦同，後文辟、避錯出。是以為善者，必未可使勸，見有賞也。上以若人為暴，將罰之，若人唯使得上之罰，而懷百姓之譽，是以為暴者，必未可使沮，見有罰也。故計上之賞譽，不足以勸善，計其毀罰，不足以沮暴。此何故以然？則義不同也。”

　　然舊本脫此六字。王云：“‘此何故以然’是問詞，‘則義不同也’是答詞，‘然則欲同一天下之義將柰何可’，又是問詞，舊脫中六字，則上下文皆不可通矣。今據上文補。”案：王校是也，今從之。則欲同一天下之義，將柰何可？故子墨子言曰：“然胡不賞使家君試用家君，發憲布令其家，王云：“‘賞’字義不可通，‘賞’當為‘嘗’。‘嘗’‘賞’字相似，又涉上下文賞罰而誤。‘使家君’三字，則涉下文‘使家君’而衍。既言用家君，則不得又言使家君。‘ 胡不嘗試用家君發憲布令其家’作一句讀。”案：王校是矣。然下文說國君發憲布令，則云“故又使家君總其家之義，以尚同於國君”，說天子發憲布令，則云“故又使國君選其國之義，以尚同於天子”，則此文疑亦當云“胡不嘗使家人總其身之義，以尚同於家君，試用家君發憲布令其家”，前後文例乃相應。蓋今本“胡不嘗使家”下脫十一字，“使家君”三字非衍文也。發憲，猶言布憲。憲者，法也。非命上篇云“先王之書，所以出國家布施百姓者，憲也。”曰：‘若見愛利家者，必以告，若見惡賊家者，亦必以告。若見愛利家以告，亦猶愛利家者也，上得且賞之，眾聞則譽之，若見惡賊家不以告，亦猶惡賊家者也，上得且罰之，眾聞則非之。’是以遍若家之人，畢云：“‘遍’，舊作‘禍’，一本如此。下同。”皆欲得其長上之賞譽，辟其毀罰。是以善言之，不善言之，畢云：“舊脫四字，一本有。”家君得善人而賞之，得暴人而罰之。善人之賞，而暴人之罰，則家必治矣。然計若家之所以治者何也？唯以尚同一義為政故也。

　　家既已治，國之道盡此已邪？則未也。國之為家數也甚多，“國之”，舊本作“天下”。畢云：“‘天下’下，當脫‘之’字，一本‘天下’作‘國之’。”詒讓案：“國之”是，下文云“天下之為國數也甚多”，則此不當作“天下”明矣，今據正。此皆是其家，而非人之家，是以厚者有亂，而薄者有爭，故又使家君總其家之義，畢云：“舊脫此字，一本有。”以尚同於國君。國君亦為發憲布令於國之眾，曰：‘若見愛利國者，必以告，若見惡賊國者，亦必以告。若見愛利國以告者，亦猶愛利國者也，上得且賞之，眾聞則譽之，若見惡賊國不以告者，亦猶惡賊國者也，上得且罰之，眾聞則非之。’是以遍若國之人，皆欲得其長上之賞譽，避其毀罰。是以民見善者言之，見不善者言之，國君得善人而賞之，得暴人而罰之。善人賞而暴人罰，則國必治矣。然計若國之所以治者何也？唯能以尚同一義為政故也。

　　國既已治矣，天下之道盡此已邪？則未也。天下之為國數也甚多，此皆是其國，畢云：“舊脫‘其’字，一本有。”而非人之國，是以厚者有戰，而薄者有爭。故又使國君選其國之義，以尚同於天子。舊本“以”下有“義”字，畢云：“一本無此字，是。”俞云：“下‘義’字衍文，上文云：‘故又使家君總其家之義，以尚同於國君’，下文云：‘天子又總天下之義，以尚同於天’，並無下‘義’字，是其證也。上下文並言總，而此言選，選亦總也。詩猗嗟篇‘舞則選兮’，毛傳訓選為齊。選其國之義，猶齊其國之義。曰總，曰選，文異而義同也。史記仲尼弟子列傳‘任不齊，字選’，是選有齊義。賈子等齊篇曰：‘撰然齊等’，撰與選通。”戴說同。案：一本是也，今據刪。天子亦為發憲布令於天下之眾，曰：‘若見愛利天下者，必以告，若見惡賊天下者，亦以告。若見愛利天下以告者，亦猶愛利天下者也，上得則賞之，眾聞則譽之。若見惡賊天下不以告者，亦猶惡賊天下者也，上得且罰之，畢云：“‘且’，一本作‘則’。”眾聞則非之。’是以遍天下之人，皆欲得其長上之賞譽，避其毀罰，是以見善不善者告之。天子得善人而賞之，得暴人而罰之，善人賞而暴人罰，天下必治矣。然計天下之所以治者何也？唯而以尚同一義為政故也。畢云：“一本無‘而’字，非，而同能。”

　　天下既已治，畢云：“‘既’，一本作‘計’，非。”天子又總天下之義，以尚同於天。舊本“天下”亦作“天子”。俞云：“當作‘天子又總天下之義，以尚同於天’，義見上下文。”案：俞校是也，今據正。故當尚同之為說也，“同”，舊本作“用”，蓋與下文互訛。蘇云：“‘用’當作‘同’”，是也，今據正。尚用之天子，舊本“用”作“同”，畢云：“一本作‘上同。’。”王改“尚用”，云：“舊本‘用’作‘同’，涉上句而誤，今據下文改。”案：王校是也，今從之。蘇云：“當作‘上用’。”可以治天下矣；中用之諸侯，可而治其國矣；王引之云：“而與以同義，故二字可以互用。”案：王說是也，詳尚賢下篇。小用之家君，可而治其家矣。王引之云：“‘小用之’，當作‘下用之’，與‘尚用之’、‘中用之’對文，下文‘小用之’則與‘大用之’對文，今本‘下用’作‘小用’者，即涉下文‘小用之’而誤。”是故大用之，治天下不窕，小用之，治一國一家而不橫者，畢云：“爾雅云：‘窕，閒也。’猶云無閒。”王云：“畢說非也。窕，不滿也，橫，充塞也。孔子閒居‘以橫於天下’，鄭注‘橫，充也。’祭義曰：‘置之而塞乎天地，溥之而橫乎四海。’以小居大則窕，以大入小則塞。唯此尚同之道，則大用之，治天下而不窕，小用之，治一國一家而不塞也。大戴記王言篇曰：‘布諸天下而不窕，內諸尋常之室而不塞。’”又云：“廣雅曰‘窕，寬也。’昭二十一年左傳‘鍾小者不窕’杜注曰：‘窕，細不滿也。’呂氏春秋適音篇‘不詹則窕’，高注云：‘窕，不滿密也。’”若道之謂也。”

　　故曰治天下之國若治一家，使天下之民若使一夫。意獨子墨子有此，而先王無此其有邪？疑當作“無有此邪”，“其”字衍。則亦然也。聖王皆以尚同為政，故天下治。何以知其然也？於先王之書也大誓之言然，書敘云：“惟十有一年，武王伐殷，一月戊午，師渡孟津，作泰誓。”古書“泰”皆作“大”，偽孔傳云“大會以誓眾”，則作“大”是。曰：“小人見姦巧乃聞，不言也，發罪鈞。”畢云“孔書無此文。”蘇云：“‘發’當作‘厥’，今泰誓云：‘厥罪惟鈞’。”江聲云：“發，謂發覺也。鈞，同也。言知姦巧之情而匿不以告，比事發覺，則其罪與彼姦巧者同。”此言見淫辟不以告者，其罪亦猶淫辟者也。

　　故古之聖王治天下也，其所差論，以自左右羽翼者皆良，王云： “差論，皆擇也。爾雅曰：‘既差我馬’，差，擇也。所染篇曰‘故善為君者，勞於論人，而佚於治官’，呂氏春秋當染篇同，高注‘論猶擇也。’非攻篇‘差論其爪牙之士，比列其舟車之眾’，義與此同。”外為之人，“外為”二字疑誤。助之視聽者眾。故與人謀事，先人得之；與人舉事，先人成之；光譽令聞，先人發之。“光”，舊本作“先之”。畢云：“二字一本作“光”，是，今據改。”俞云“光、廣古通用，光譽，即廣譽。孟子曰：‘令聞廣譽施於身。’”案：俞校是也。非命下篇作“光譽令問”，問與聞字通。禮記孔子閒居鄭注云：“令，善也，言以名德善聞。”唯信身而從事，故利若此。古者有語焉，曰：“一目之視也，畢云：“舊脫‘之’字，一本有。”不若二目之視也。一耳之聽也，不若二耳之聽也。以下二句文例校之，疑“二目之視”，“視”當作“睹”，“二耳之聽”，“聽”當作“聰”，今本皆傳寫掍之。一手之操也，不若二手之彊也。”畢云：“舊脫‘之’字，一本有。”夫唯能信身而從事，故利若此。是故古之聖王之治天下也，千里之外有賢人焉，其鄉里之人皆未之均聞見也，說文土部云：“均，平遍也”，此與中篇云：“室人未遍知，鄉里未遍聞”，義同。聖王得而賞之。千里之內有暴人焉，其鄉里畢云：“據上文，當有‘之人’二字。”未之均聞見也，聖王得而罰之。故唯毋以聖王為聰耳明目與？王云：“唯亦與雖同。”案：“毋”，語詞，詳尚賢中篇。豈能一視而通見千里之外哉！一聽而通聞千里之外哉！聖王不往而視也，不就而聽也。然而使天下之為寇亂盜賊者，周流天下無所重足者，詩無將大車鄭箋云：“重猶累也。”何也？其以尚同為政善也。

　　是故子墨子曰：“凡使民尚同者，愛民不疾，以下文校之，“不疾”疑當作“必疾”，或當云：“不可不疾。”呂氏春秋尊師篇，高注云“疾，力也。”民無可使，曰必疾愛而使之，致信而持之，“致”，舊本訛“畋”，今據道藏本正。蘇云：“‘畋’當作‘敬’”，非。國語越語韋注云：“持，守也。”富貴以道其前，明罰以率其後。為政若此，唯欲毋與我同，“唯”，畢本作“雖”，云“舊作‘唯’，以意改。”王云：“古者雖與唯通，不煩改字。”王引之云“禮記少儀‘雖有君賜’，鄭注曰：‘雖，或為唯’。說文雖字以唯為聲，故雖可通作唯，唯亦可通作雖。”將不可得也。”

　　是以子墨子曰：“今天下王公大人士君子，中情將欲為仁義，王云：“情即誠字。言誠將欲為仁義，則尚同之說不可不察也。尚賢篇曰：‘且今天下之王公大人士君子，中實將欲為仁義’，實亦誠也。非攻篇曰：‘情不知其不義也，故書其言以遺後世。若知其不義也，夫奚說書其不義，以遺後世哉’，情不知即誠不知。凡墨子書中，誠、情通用者不可枚舉。又齊策‘臣知誠不如徐公美’，劉本‘誠’作‘情’。呂氏春秋具備篇‘三月嬰兒，慈母之愛諭焉，誠也’，淮南繆稱篇‘誠’作‘情’。漢書禮樂志‘正人足以副其誠’，漢紀‘誠’作‘情’。此皆古書誠、情通用之證。”洪云：‘中情欲’三字，書中屢見，或作‘中請欲’，請即情字；或作‘中實欲’，情，實也，其義並同。”求為上士，“士”上，舊本無“上”字，王據各篇補。上欲中聖王之道，下欲中國家百姓之利，故當尚同之說，而不可不察舊本作“而不察”，畢云：“當云‘不可不察’。”王亦據補。尚同為政之本，而治要也。”畢云：“當云‘治之要也’。”