止，句類以行人，說云“止，彼以此其然也，說是其然也，我以此其不然也，疑是其然也。”則是言辭相執拒之意，不當言行人。疑“人”當作“之”。類以行之，謂以然不定其是非，可以類推，所謂同也。楊云：“小取篇‘夫辭以類行者也’。”說在同。此亦取類推之義。經說上云“有以同，類同也”。所存與者，張云：“‘與’下脫‘存’字。”案：張校是也。說云“室堂所存也，某子存者也”。於存與孰存。下有脫文。駟異說，顧云：“當云‘說在異’，與‘說在同’對文，而句多訛脫。”張云：“‘駟’衍，異說下脫，疑當云‘說在主’。”案：依顧、張說，則此當屬上“所存”以下為一經，楊讀則以此為下經發端語。三說未知孰是。但此經不必與“說在同”對文。顧校恐非。依說，似楊讀近是。“駟”疑當為“四足牛馬”四字訛脫合并為一字。說云“謂，四足獸與牛馬與”，謂與說義同。推類之難，言四足獸為總名，而獸各自有散名，不能以類推也。說在之大小。“之”上疑脫“名”字。凡總名為大，散名為小，詳經說下。顧讀“之”字句，亦非。五行毋常勝，張云：“毋無也。”說在宜。言視其生克之宜。物盡同名，物猶事也。謂意異而辭同。張讀“物盡”屬上，誤。二與鬥，句愛，食與招，句白與視，吳鈔本作“二”。麗與，顧云：“據說，似當有‘暴’字。”夫與履。說作“屨”，義同。張云：“同名之類有此十者。”案：當云十一者義詳經說下。一，句偏棄之，“棄”，吳鈔本作“□”。經說下作“偏去”，與此下文及經上合。去、棄義同。謂凡物或分析一體為二，或絫比兩一為二，皆可去其一偏。對下“不可偏去而二”為文。謂而固是也，說在因。說無因義，因蓋與固是義同。公孫龍子堅白篇云“離也者，因是。力與知果，不若因是”莊子齊物論篇云“因是因非，因非因是”。此云“固是”，猶言因是矣。或“固”當為“因”之誤。畢讀“固”字句斷，云“言固陋”，失之。不可偏去而二，凡物有二斯有偏，有偏必可去其一，而體性相合者，則雖二而不可偏去，若下所云是也。說在見與俱、說文人部云“俱，偕也。”經上云“同，異而俱於之一也”。又經說上釋俱為合同，並與此義合。言所見者為一所含而不見者又為一，此皆名有二而不可偏去者也。即說堅白見不見之義。一與二、即說白一堅二色性同體者也。廣與脩。“脩”，舊誤作“循”。俞云：“‘循’乃‘脩’字之誤，蓋以廣脩相對為文，隸書‘脩’與‘ 循’相似。經說下篇‘廣循堅白’，‘循’亦‘脩’之誤。廣脩與堅白皆二字平列。”案：俞校是也，今據正。此言若平方之□，有廣有脩，二者異名而數度相函，則二而仍一也。無欲惡之為益損也，說在宜。經上云“平知無欲惡也”，說釋以惔然。蓋謂淡泊無所愛憎於人，已或益或損，隨宜無定。或疑“為益損”當作“無益損。”張云：“欲惡去之，有益有損，視其所宜”，亦通。不能而不害，說在害。經說下有說，而義多難通，大意似謂凡事有害於人者，不能不足為害。損而不害，說在餘，說文食部云“餘，饒也。”謂物饒多，則損之為宜。異類不□，吳鈔本作“呲”。此當與經說上篇仳字聲義同。畢云：“說文無此字，玉篇云‘□，毗必切，鳴□□’。”案：畢引玉篇，非此義。說在量。量，謂量度其理數之異同。知而不以五路，說在久。未詳。偏去莫加少，去，猶言相離。謂均分一體為二，是為兩偏，然與其合時體多少無增減。說在故。言如故，即說云“無變”也。必熱，依說，疑當作“火不熱”。火必形近而誤，又脫“不”字耳。莊子天下篇亦有此文。說在頓。說無“頓”義。疑當作“睹。”說文目部云“睹，見也。古文作睹。”說云“以目見火，若以火見火，謂火熱也，非以火之熱。”大意謂目中所見者火之光，不見其熱也。假必誖，說文人部云“假，非真也”，又言部云“誖，亂也。或作悖。”說在不然。說云“假必非也”，誖與非義同。正者為是，則假者為非，非即不然也。張云：“假者必誖，以其本不然也。”知其所以不知，說在以名取。張云：“名所知，而取於不知之中，則知不知。”物之所以然，句與所以知之，句與所以使人知之，句不必同，說在病。說云“物，或傷之，然也。”病與傷義同。無不必待有，句說在所謂。言所謂不同。張云：“有有而無，有無而無，視其所謂。”疑，謂不可必。說在逢。句循、句遇、句過。言疑含四義。擢慮不疑，“擢”當作“搉”，形近而誤，亦作“榷”。廣雅釋訓云“揚搉、嫴榷、無慮，都凡也。”凡古書言大略計算者，重言之，曰揚搉、嫴榷、無慮；單言之，則曰榷、曰慮。文選左思魏都賦云“榷惟庸蜀，與鴝鵒同巢”，荀子議兵篇云“慮率用賞慶、刑罰、埶詐而已矣”，楊注云“慮，大凡也。”此又合兩文言之曰搉慮，其義一也。說在有無。謂約計其大數。合與一，句或復否，說在拒。張云：“或可合而一，或不可合而一，當拒其不合以為合。”案：依張說，則相拒即不合，所謂否也。或云“拒”當為“矩”，後文云“一法者之相與也，盡類，若方之相合也，說在方”，矩與方義同，亦通。說無，疑有闕佚。且然，句不可正，而不害用工，工與功古字通用，工猶言從事也。且然者，將然而未然，不能質定，故不可正，而因時乘勢，正可從事，故不害用工。孟子公孫丑篇云“必有事焉，而勿正”，勿正，猶此云不可正，有事，猶此云用工。孟子語意與此正同，趙岐注殊不了。說在宜歐。張云：“且然之事不可以為正，而可用力，當審其宜。”案：張讀“說在宜”句，而以“歐”屬下“物一體也”為句，楊讀同。今攷兩章說皆無“宜歐”義，張、楊讀未知是否，“歐”，吳鈔本作“敺”，以字形校之，與後文“寡區”頗相近，然義亦難通。且彼論鑒景，與此文亦不相應也。竊疑此當作“害區”。害與蓋通，爾雅釋言“蓋，割裂也”，釋文引舍人本，“蓋”作“害”，是其證。荀子大略篇云“言之信者，在乎區蓋之間”。漢書儒林傳云“疑者丘蓋不言”，蘇林注云“丘蓋不言，不知之意也”。案丘、區古音相近，見曲禮鄭注“區蓋者，當為疑信相參，疏略不盡之謂”。韓詩外傳云“殖盡於己，而區略於人”。區蓋猶區略也。此釋且然為害區者，即荀子之區蓋，亦即不可正之義。經典凡言姑且、苟且者，並謂粗略不精。詩邶風泉水，鄭箋亦云“聊且略之辭”。物一體也，張以“歐物”連讀，云：“‘歐’或誤或衍。”案：若如張讀，則疑當為“數物”之誤。說有數牛、數馬、數指之文，或其義與？說在俱一惟是。“ 惟”當作“唯”。經上云“同，異而俱於之一也。”唯是者，謂物名類相符，則此呼彼應而是也。說云“唯是當牛馬”，即此義。詳經說下。張云：“知俱則物一體矣。俱一，分也。惟是，合也。”案：俱一為合，惟是為分，張說失之。均之絕不，吳鈔本作“否”，古通用。說在所均。謂均其縣，則將絕而不絕也。說云“均，其絕也莫絕”。張云：“均者不絕，視其所均。”楊云：“列子‘公子牟曰：髮引千鈞，勢至等也’。”宇或徙，畢云：“舊作‘從’，以意改。”詒讓案：說文戈部云“或，邦也”，或從土作“域”。此即邦域正字，亦此書古字之一也。徙者，言宇之方位轉徙不常，屢遷而無窮也。經說下云“或知是之非此也，又知是之不在此也，然而謂此南北，過而以已為然”，此云徙，即“不在是”及“過而以已為然”之義。說在長宇久。謂宇長行之必久，後文云“行脩以久”，脩即長也。堯之義也，生於今而處於古，生於今與處於古，義迕。“生”疑當作“任”，形近而誤。說云“舉友富商也，是以名示人也”，任與舉義同。言於今舉堯之義。說下又云“在堯善治，自今在諸古也”。“在”，疑亦“任”之誤。而異時，古今異時。說在所義。說云“所義之實處於古”。二，謂二人，張以此字屬上“說在所義”為句，云“二名實”，疑非。臨鑑而立，句景到，畢云：“即今‘影倒’字正文。”鄒伯奇云：“謂窪鏡也。”案：畢、鄒說是也。說文日部云“景，光也。”大戴禮記曾子天圓篇云“故火日外景，而金水內景”。蓋凡發光含明及光所照物，蔽而成陰，三者通謂之景。古無玻璃，凡鑑皆以金為之，此所論即內景也。到者，所謂格術。沈括夢溪筆談云“陽燧照物，迫之則正，漸遠則無所見，過此則倒，中間有礙故也。如人搖艣，臬為之礙，本末相格，算家謂之格術”。鄭復光鏡鏡詅癡云“光線自闊而狹，名約行線。約行線愈引愈狹，必交合為一而成角，名交角線。兩物相射，約行線自此至彼，若中有物隔，則約行線至所隔之物而止。設隔處有孔，則射線穿孔約行，不至彼物不止。如彼物甚遠，則約行必交，穿交而過，則此之上邊必反射彼下邊，此之左邊必反射彼右邊者，勢也。能無成倒影乎？塔影倒垂，此其理也”。多而若少張云：“若，如也。”劉嶽雲云“此為凹面回光鏡也。凸面透光鏡亦能令景顛倒。考工記‘金錫相和謂之鑑燧之劑’，據此，古無透光鏡，知為凹面回光鏡矣。依光學理，置一物於凹鏡中心以外，即於凹鏡中心與聚光點之閒，成物顛倒之形象，但較之實形稍小。若以此物置於凹鏡中心與聚光點之閒，即在中心以外，亦成物顛倒之形，但較之實形稍大。此言多而若少，與較實形稍小之款合，是以知人必立於凹鏡中心以外也。”畢云“若猶順”，疑誤。說在寡區。張云：“區，所也。鑑之區甚寡。”案：張說未知是否。說亦無寡區義。竊疑當作“ 空區”，與經說上“區穴”義同。謂鏡中窪如空穴。考工記鳧氏，鄭注云“隧在鼓中窐，而生光，有似夫隧”，是古陽遂即窪鏡也。經說下此條之說在下文“住景二，說在重”之後，與此敘次不合，疑傳寫移易，非其舊也。狗，犬也，說文犬部云“大，狗之有縣�鹫咭病保�“狗，孔子曰：狗叩也，叩氣吠以守。”爾雅釋畜云“犬未成豪狗”。此疑同爾雅義，謂同物而大小異名。而殺狗非殺犬也，可，莊子天下篇“辯者曰：狗非犬”，即此義。畢讀非字句，失之。成玄英莊子疏引此作“然狗非犬也”，非元文。莊子釋文司馬彪云“狗犬同實異名，名實合，則彼所謂狗，此所謂犬也；名實離，則所謂狗異於犬也。”張云：“既謂殺狗，即非殺犬。”說在重。經說上云“二名一實，重同也。”鑑位，畢云：“當云鑑立，古位立字通。”王云：“上文云‘臨鑑而立’，此亦當云‘臨鑑立’。”景一小而易，一大而□，說在中之外內。“景”舊本訛“量”。張屬上讀，云“以鑑之位量景。易，蒞也。中之內，正臨鑑景起中也；中之外，側臨鑑景起外也。一之言或也”。王引之云：“‘量’當作‘景’，字相似而誤也。經說下言鑑、言景、言易、言正，並與此同，是其證。”俞云：“易讀為施。詩何人斯篇‘我心易也’，釋文曰‘易，韓詩作施’。戰國韓策‘易三川而歸’，史記韓世家作‘施三川’，是易與施古字通。施者，邪也。淮南子要略篇‘接徑直施’，高注曰‘施，邪也’。孟子離婁篇‘施從良人之所之’，趙注曰‘施者，邪施而行’。丁公著音迆，說文□部‘迆，蒞行也’。是‘迆’正字，‘施’假字，此作‘易’者，又其假字也。‘一小而易’，猶言‘一小而邪’，與‘一大而□’相對為文。經說下篇‘木柂，景短大；木正，景長小’。以柂與正對，即其例也。”案：王、俞說是也，今據正。張讀非是。經說下此條之說在下文“景之小大，說在地正遠近”之後，與此敘次亦不合，蓋傳寫移易，非其舊。使，殷、美，“殷”，說作“殿。”說在使。張云：“‘殷’當為‘殿’。殿，下也，不美之名，亦有時而美，若軍後曰殿也。在使之異。”案：張說迂曲，恐非。鑑團景一。無說。說文口部云“團，圜也。”蓋謂鑑正圜則光聚於一。夢溪筆談云“陽遂向日照之，則光聚向內，離鏡一二寸聚為一點，著物火發。”此與下文不堅白文義不相屬，當自為一經，亦似尚有闕文。不堅白，說在。張云：“此有脫。”案：“張并上鑑團景一為一經，非是。說似并入下“無久與宇。堅白，說在因”章釋之。下文“荊之大”別為一經，與此不相冢也。荊之大，其沈淺也，說在具。“沈”當為“ 沆”，“具”，說作“貝”，並當為“有”，皆形之誤。沆，謂澤也。呂氏春秋先己篇云“夏后伯啟曰：吾地不淺”，高注云“淺，褊也”。言荊地廣大，而其國所有之沆澤，則不害其褊淺，故云說在有。莊子天下篇“辯者曰：郢有天下”，與此意異而辭可相證，義互詳經說下。無久與宇。堅白，說在因。說無。久宇及因，義未詳。張移箸前“宇或徙，說在長宇久”後。又云“無久者與長久者相為堅白”，恐非。以檻為摶，楊云：“經說作‘楹’。”詒讓案“檻”當為“楹”。“摶”，道藏本作“慱”，吳鈔本作“博。”並非。以義攷之，摶蓋謂束木。備城門篇云“疏束樹木，令足以為柴摶。”楹，一大木所成；摶則合眾小木為之。今以楹之大為摶之小，其類不相當，故云無知。於以為無知也，說在意。意即意度也。言意度之，而不識楹與摶之大小不相當，是為無知。在諸其所然未者然，說云“在堯善治，自今在諸古也。自古在之今，則堯不能治也。”“在”，疑當作“任”。所然謂所已然，即謂自今任諸古也。“未者然”，疑當作“諸未然”，即所謂自古任諸今也。古書“諸”或作“者”，聲之省也。“ 者未然”上亦尚有脫字，今無從校補。說在於是推之。說無推義。末二字，或當在上文，作“推之諸未然”。又疑當屬下讀，則“推”為“椎”之誤。下章說云“段椎錐俱事於履，可用也”是也，但椎之意義亦難通，疑未能明，不敢肊定。意未可知，此與下文不相屬，說亦無此義。或當別為一經而脫其半，下經又脫其發端語，遂并為一與？說在可用過仵。畢云：“即‘午’字異文。玉篇云‘忤，古吳切，偶敵也’，非此義。”案：“過”當為“遇”，形近而誤。莊子天下篇“觭偶不仵”，釋文“仵，音誤，徐音五，同也”。集韻十姥云“仵，偶也”。此“仵”當即“牾”之異文。說文午部云“午，牾也；牾，逆也”。廣雅釋言云“午，仵也。”漢書天文志云“□布於午。”仵牾與□義並同。遇仵，猶言遇□也。可用遇仵，並見說，義詳彼。畢、孫、王、楊皆讀“過仵”，屬下“景不徙”為句，與說不合，不可從。景不徙，說在改為。“徙”，舊本訛“從”。王引之云“‘從’當為‘徙’。徙，移也。列子仲尼篇‘景不移者，說在改也’，張湛注云‘景改而更生，非向之景’，引墨子曰‘景不移，說在改為也’，是其證。”案：王校是也，今據正。此景謂日光所照光蔽成陰，莊子天下篇云“飛鳥之景未嘗動也”，釋文引司馬彪云“鳥動影生，影生光亡，亡非□，生非來。墨子曰：影不徙也”，正作“徙”，可以據校。以此經及莊、列、張、馬諸說綜合論之，大意蓋謂景必亡而更生，始有更改，若其不亡，則景常在，後景即前景，無所改易。故說云“光至景亡，若在，盡古息”。息，即不徙之義也。一少於二，而多於五，俞云：“數至於十則復為一，故多於五。經說下篇曰‘一，五有一焉，一有五焉’。五有一者，一二三四之一也；一有五者，一十、一百之一也。”說在建。張云：“建一為端，則一為十是多於五。”詒讓案：說無“建”義，疑當作“進”，即算位之二五進一十也。住景二，“住”，疑當作“位”，與立字同。見上文。說在重。張云：“住，止也。一止而二景，以鑑之重也。”案：張說未塙。說云“二光夾一光”，則當為回光之義。或謂重指二景重累，即光學家所謂光複淺深義，亦通，而與說不相應，恐非。非半弗□，畢云“玉篇云‘□，知略切，破也’。盧云‘非此義。此當與斫斮義同’。沅案：‘□’即‘斮’字異文耳。”楊云：“‘□’同‘櫡’。案：楊說是也。集韻十八藥云“櫡，說文斫謂之櫡，或從斤作□。”此“斮”即“□”之變體，舊本作“□”，訛。□、斫同詁，與斮音義亦略同，而字則異。畢說未審。則不動，說在端。若盡其端，則無半可言，是終古不能□也，故云不動。景到，在午有端與景長，說在端。說云“足敝下光，故成景於上；首敝上光，故成景於下，在遠近有端與於光，故景□內也”，此即光學所謂約行線由侈而斂，交聚成點。端即點也。張云：“午，交午也。”劉云：“古者橫直交互謂之午，儀禮‘度而午’，注云‘一縱一橫曰午’，是也，其形為乂，乂者光線之交點。”案：張、劉訓午為交點，是也。凡約行線中有物隔，則光線必交，穿交而過，則成倒景。在午有端與景長，長謂線，對端為點而言。謂凡光在交聚成點之時，則有�w於光線之行，故穿交而景到也。鄒伯奇格術補云“密室小孔，漏光必成倒景。雲鳥東飛，其影西逝”。又云“日無數光點俱射入小孔中，是為光線交，過孔則侈而至地，遂成日體之影”，皆可證此書之義。可無也，言凡有者必可無。有之而不可去，說在嘗然。嘗然者，今雖無而實為昔之所有，故云“不可去。”張云：“本可無也，嘗有之，則不可去。”景迎日，說在摶。說云“景，日之光反燭人，則景在日與人之間”，迎日，即回光反燭之義。但說無摶義。上云“鑑團景一”，與此義異。“摶”，道藏本作“博”，吳鈔本作“博”，亦並難通。以形聲校之，疑當作“轉”，謂鑑受日之光，轉以射人成景，亦即反燭之義也。今本涉下而誤耳。□而不可擔，說在摶。“擔”，當作“□”。周禮矢人“夾而搖之”，釋文云“搖本又作□”。“□”即“搖”之變體。漢隸凡以從□之字，或變從□。漢書天文志亦云“元光中天星盡□”。“□”與“擔”形近而誤。史記建元以來王子侯表“千鍾侯劉搖”，漢書王子侯表作劉擔，是其證。說文手部云“摶，圜也”。圜者隨所置而正，故云不可搖，義詳經說下。道藏本“摶”作“搏”，吳鈔本作“博”，並形之誤。景之大小，說在地□遠近。“地”當為“杝”，杝即迤之假字。杝、正文正相對。言景隨地而易也。說亦云“遠近杝正”，是其證。張云：“遠則小，近則大。”劉云：“謂人與鑑相去遠近也。依光學理，發光點與受光處，距遠其景必小，較近其景必巨，書與此款合也。”宇進無近，說在敷。說云“進行者先敷近，後敷遠”。說文□部云“□，□也”；寸部云“尃，布也”。“敷”即“□”之俗，義則與“尃”近，蓋分布履步之謂。書禹貢云“禹敷土”，義亦同。言宇宙雖大，而人行履步由近可以及遠。張云“敷，至也，以近敷遠”，亦通。天而必□，“天”，依說當作“大”，即上文“一大而正”之義。說在得。說無“得”義。未詳。行循以久，楊云“‘循’，經說作‘脩’。”張云：“‘循’當為‘脩’。”案：張校是也。說在先後。句貞而不撓，說在勝。楊云：“‘貞’，經說作‘負’。”詒讓案：當為“負”。說云“招負衡木”是也。說文木部云“橈，曲木也”。“撓”即“橈”之俗。一法者之相與也盡，王云：“畢以‘一’字屬上句，非。”案：張讀亦與畢同誤。說云“一方盡類”，則此“盡”下，當脫“類”字。若方之相合也，“合”，舊本訛“ 召”。王引之云：“‘召’當作‘合’。經說下云‘或木或石，不害其方之相台也’。‘台’亦‘合’之誤。一，同也。一法，同法也。廣雅‘與，如也。盡猶皆也。言同法者之彼此相如也，皆若物之方者之彼此相合也。”案：王校是也，今據正。說在方。句契與枝板，說在薄。張云：“‘契’當為‘挈’，‘枝’當為‘收’，‘板’字亦誤。”案：張說是也。說云“挈，有力也”。又云“挈，上者愈得，下者愈亡。收，上者愈喪，下者愈得”，可證“契”“挈”同聲假借字。說文手部云“挈，縣持也”。挈與提義同。“板”疑當作“□”，□，反同。謂挈與收二力相反也。或云涉上“收”字而衍，亦通。又說無“薄”義，疑當為“權”之誤。狂舉不可以知異，張云：“狂，妄也。”案：張說是也。狂舉猶言妄說。亦見公孫龍子。詳經說下。說在有不可。張云：“如非牛不可之類。”牛馬之非牛，與可之同，說在兼。張云：“牛馬非牛，或可或不可，專則不可，兼則可也。”詒讓案：兼，謂兼舉牛馬也。荀子正名篇云“單足以喻則單，單不足以喻則兼”，即其義。“可之”，疑當作“不可”，即承上經為文，言兼舉牛馬，則非牛亦非馬，即不可謂之牛、謂之馬也。倚者不可正，說云“邪倚則不正”。又疑此論轉重法，則“正”或當為“止”。說文云“梯者不得流”。流與止文相對。說在剃。說云“車梯”。則“剃”當作“梯”，蓋聲之誤。循此循此與彼此同，說在異。說無“循”義。張云：“兩‘循’字皆衍。此此，此之此也；彼此，彼之此也。各此其此，同也，其所以彼此異。”案：張說未知是否？推之必往，“推”，依說當作“柱”。“往”，疑當作“住”。蓋謂凡物榰柱之，則住而不動。說云“方石去地尺，關石於其下，縣絲於其上，使適至方石。不下，柱也。”住即不下之義。說在廢材。廢亦置也。謂置材於地。若說所云“方石”。說下又云“廢石於平地”。此義與彼同。唱和同患，言唱而不和，和而不唱，其患同。詳經說下。說在功。張云：“不唱不和俱無功。”買無貴，說云“刀輕則糴不貴”。說在□其賈。畢云：“‘□’，‘反’字異文，下仿此。”詒讓案：集韻二十阮“反或作□”，說文□部“返，重文作□”，云：“春秋傳返從彳。”“□”蓋“□”之異文，假借為“反”字。張云：“ 反，變也。”聞所不知，若所知，則兩知之，說在告。張云：“不知者，人告之即知。”賈宜則讎，謂議其賈直所宜。經說上云“賈宜，貴賤也”。畢云：“‘售’字古只作‘讎’，後省。前漢書高帝紀云‘高祖每酤留飲，酒讎數倍’，如淳曰‘讎亦售也’。”說在盡。盡，猶適足。言無所絀。以言為盡誖，句誖，謂人言有是非，概□其非，亦非也。說在其言。“在其”二字，舊本到，今據道藏本、吳鈔本乙。言當辨其言之可否。張云：“言無盡誖者。”無說而懼，說在弗心。張云：“弗心，不自信。”案：張說非是。“心”當作“必”，安危不可必，故懼。說云“在軍，不必其死生，聞戰，亦不必其生。前也不懼，今也懼”，是其證。唯吾謂，句非名也則不可，說在□。“唯”，舊本作“惟”，今據吳鈔本正。說文口部云“唯，諾也”，言部云“諾，□也”。禮記玉藻云“父命呼，唯而不諾”，孔疏云：“唯，恭於諾也”。呂氏春秋圜道篇云“唯而聽，唯止”。唯吾謂，言吾謂而彼應之，若非其正名，則吾謂而彼將不唯，故不可也。與上文“唯是”文義正相對。□亦與反同，反謂卻之不應也。莊子寓言篇云“與己同則應，不與己同則反”。孟子公孫丑篇云“惡聲至必反之”，趙注云“以惡聲加己，己必惡聲報之”，亦此義。詳經說下。或過名也，說在實。或域正字。過名，謂過之而成是名。若過北而成南，過南而成北。說云“然而謂此南北，過而以此為然”是也。實，謂方域有定，與方名無定文相對。莊子庚桑楚篇說宇為“有實而無乎處”，“域”與“宇”同。故經下又云“宇或徙”。無窮不害兼，張云：“人雖無窮，不害兼愛。”說在盈否知。即說人盈無窮、不盈無窮之義。張云“知人之盈與否。盈，多也，否不盈，少也”。知之，否之，足用也諄，張云：“‘諄’宜為‘誖’。知之否之，不知也。不知則無以論，乃以為足用，是誖也。”說在無以也。吳鈔本“以”作“已”。案說作“以”，已、以字同。不知其數而知其盡也，說在明者。張云：“不知天下人之數，而可以知愛之盡，以其明之。”案：張說未塙。此“明”疑當作“問”，說云“盡問人，則盡愛其所問”，即其義。謂辯無勝，必不當，張云：“辯必有勝，謂辯無勝者必其辯不當，故當反求其辯也。”說在辯。不知其所處，不害愛之，說在喪子者。吳鈔本作“有”，非。經說下無說。張云：“不知天下民之所處，而愛可及之。喪，失也，失子者不知子之所在，不害愛子。”無不讓也，不可，說在始。張云：“辯不必讓，當審其始。”案：說無辯義，張說不足據。“始”，疑當作“殆”。詳經說下。仁義之為內外也，內，“內外”，舊本到，今據吳鈔本乙。末“內”字誤，疑當為“非”。張云：“此與告子之徒辯義外也。”說在仵顏。說無此義。畢讀“在仵”句絕，云“此亦未詳其義”。張云：“玉篇云‘仵，古吳切，偶敵也’。”詒讓案：“仵顏”，疑當作“頡仵”。呂氏春秋明理篇云“其民頡□百疾”，高注云：“頡猶大；□，逆也”。“仵”“□”字通，詳前。“頡”“顏”形近而誤，傳寫又到其文，遂不可通耳。“頡仵，即說所云狂舉也。又疑此當作仵觭”，即莊子天下篇所謂“觭偶不仵”也。“觭”誤作“顏”。經說下篇“觭倍”之“觭”作“□”，與此正相類。仵觭，亦抵啎不合之意。於一有知焉，有不知焉，說在存。說云：“於石一也，堅白二也，而在石。”此云存即在石之義。謂堅白在石之中，視之知其白而不知其堅，拊之知其堅而不知其白。義具公孫龍子堅白論篇，說詳經說下。或云“存”疑當作“石”，亦通。學之益也，說在誹者。張云：“誹，非也，誹學之人。”案：說無誹義，張說未塙。此疑當作學之無益也，說在誖者。言□學為無益，於論為誖也。此脫一“無”字，而“誖”又涉下文而誤為“誹”，遂不可通。有指於二，而不可逃，謂指一得二，無所逃也。說在以二絫。畢云：“說文云‘絫，增也，從□從糸，絫十黍之重也’。漢書注‘孟康曰“絫，音累蠡”，師古曰：“絫，孟康音來戈反，此字讀亦音纍紲之纍”’。”楊云：“‘絫’，經說作‘參’。”張云：“‘絫’當為‘參’，或兼指，或參指。”案：張說是也。二參即二三。廣雅釋言云：“參，三也”。說云“若智之，則當指之智告我，則我智之，兼指之以二也。衡指之，參直之也”。誹之可否，不以眾寡，即說云多誹少誹。說在可非。句所知而弗能指，說在春也、逃臣、狗犬、貴者。“春”字誤，說同，未詳。楊云：“‘貴’，經說作‘遣’。”張云：“‘貴’當為‘遺’。”案：張校是也，當據正。非誹者諄，說在弗非。張云：“‘諄’當為‘誖’，誹皆當，則非誹者誖。”案：張說是也。弗非，即當理之謂。知狗而自謂不知犬，句過也，說在重。亦即重同之義，詳前。張云：“知而又知，是謂重知。”俞云：“畢讀‘說在重物’為句，非也。上文云‘狗，犬也，而殺狗非殺犬也，可，說在重’，文義與此相近，然則此文亦當以‘說在重’斷句矣。”物甚不甚，舊本作“物箕不甚”。張云：“‘箕’疑當為‘莫’。”俞云：“疑當作‘物甚不甚’，言有甚有不甚也。‘甚’誤作‘其’，又誤為‘箕’耳。”案：俞說是也，楊校同，今據正。吳鈔本“甚”作“順”，尤誤。說在若是。說云：“莫長於是，莫短於是。”通意後對，張云：“先通彼意，後乃對之。”說在不知其誰謂也。張云：“否則不知其何謂。”取下以求上也，說在澤。顧云“澤字句”。案：顧讀是也。說云“取高下以善不善為度，不若山澤”。是是與是同，說在不州。此有訛字，說亦難通。畢云：“疑云不同。”張云：“‘州’，說作‘文’。”楊云：“疑‘文’之訛。”案：說“不文”似非即此字，張、楊說非。莊子寓言篇云“同於己為是”，是或即此義。