故，此目下文。小故，句有之不必然，吳鈔本誤作“必不然”。無之必不然。體也，若有端。五字與上下文義不相屬，張校移箸下節“體”字上，云“物之有體，若有其端”。案：張校近是。大故，句有之必無然，此疑當作“大故有之必然，無之必不然”，與上小故文正相對。小故、大故，謂同一言，故而語有輕重，事有大小也。今本上句脫“然”字，下句脫三字，遂不可通。若見之成見也。義亦難通。張云：“若者，指事之詞。目之見，性也，然不接物則不見，接物而不故欲見之，亦不成見。是見之所以成其見者，乃故也。”案：張說亦迂曲。以經校之，疑上“見”字當為“得”之誤，“得”正字作“□”，壞脫僅存上半，遂成“見”字。故古書多互訛，下“見”字當為“是”字之誤。言得彼乃能成此也。顧云：“此釋經上‘故，所得而後成也’。”體，句若二之一，尺之端也。尺之端，謂於尺幅中分之，其前為端。經上云“端，體之無序而最前者也”。此後文亦云“尺前於區穴而後於端”，皆其義也。此端與小爾雅“廣度倍丈謂之端”義異。凡數兼一成二，故一為二之分。幅兼端為尺，故端為尺之分。張云：“一分二之體，端分尺之體。”畢云：“此釋經上‘體，分於兼也’。”知材，句知也者；所以知也，上二“知”字讀為“智”，言知生於智。荀子正名篇云“所以知之在人者謂之知，知有所合謂之智”。而必知，張云：“智者必知。”若明。管子宙合篇云“見察謂之明”，此假目喻知也。下文以睨況慮，言不必見，以見況知，則必見矣。此以明況智，則所見尤審焯。取譬不同而義並相貫。畢云：“此釋經上‘知，材也’。”慮，此亦目下文也，與下文知、□，並述經而後釋其義。畢、張皆誤屬上讀，俞又謂皆涉下而衍，並未達其義。慮也者以其知有求也，而不必得之，言以知求索，而得否不可必。若睨。說文目部云“睨，蒞視也”。謂有求而不必得，若睨而視之，見不見未可必也。楊云“莊子庚桑楚篇‘知者之所不知，猶睨也’”。畢云：“此釋經上‘慮，求也’。”知，句知也者以其知過物而能貌之，“貌”，吳鈔本作“貌”。“過”疑當為“遇”，與經云“接”同義。說文貌部云“貌，頌儀也，籀文作貌”。能貌之，謂能知物之形容，與經說下“貌能”為“貌態”異。若見。畢云：“此釋經上‘知，接也’。”□，舊本訛“恕”。顧云：“當從經作‘□’。”是也，今據正，下同。□也者以其知論物，而其知之也著，句若明。與上經“知，材也”義同，而體用則微別。畢云：“此釋經上‘
恕，明也’。”案：“恕”當作“□”。仁，句愛己者非為用己也，不若愛馬，張云：“愛己非為用己也，愛馬為用馬也。愛所不用，則非己無愛也，未足明愛。愛所用，則非己亦愛也，愛足明也。言當觀仁於兼愛。”案：張說是也。但疑“己”或當為“民”。“民”，唐人避諱闕筆，與“己”形近，因而致誤。淮南子精神訓云“聖王之養民，非求用也，性不能已”，此義或與彼同。著若明。三字無義，疑“著”當為“者”，屬上讀，涉上文而誤作“著”，又并衍“若明”二字。畢云：“此釋經上‘仁，體愛也’。言當觀仁於愛物。”義，句志以天下為芬，而能能利之，不必用。畢云：“此釋經上‘義，利也’。言意以為美，而施之又忘其勞。”張云：“芬，美也。而能，才也。”俞云：“‘志’當作‘者’，草書相似而誤。能能疊用無義，當作‘而能利之，不能必用’。下文‘孝以親為芬，而能能利親，不必得’，亦當作‘而能利親，不能必得’，誤與此同。”案：畢、張、俞說並非。此下能字，當讀如詩書“柔遠能邇”之能。漢書百官公卿表，顏注云“能，善也”，能能利之，言能善利之也。志字亦不誤，惟“芬”義不可通，疑當為“□”之誤。“芬”篆文作“□”，與“□”形近。不必用，言不必人之用其義也。禮，句貴者公，賤者名，言賤者稱貴者為公，而自名也。張云：“公，君也。‘名’當作‘民’，古字通用。”案：張說非是。而俱有敬僈焉，言貴賤之中復有敬慢之別。荀子不苟篇云“君子寬而不僈”，楊注云“僈與慢同，怠惰也”。畢云：“僈，慢字異文。”等異論也。禮有貴賤尊卑等差之異。張云：“論讀為倫。”畢云：“此釋經上‘禮，敬也’。”行，句所為不善名。句行也，所為善名。句巧也，若為盜。王引之云：“‘善’疑當為‘著’，形相似而誤也。言所為之事不著名，是躬行也；所為之事著名，是巧於盜名者也。”畢云：“此釋經上‘行，為也’。言所為之事無善名，是躬行也；有善名，是巧於盜名也。”張云：“善名，求善其名也。所為求善名，其巧如為盜。”案：畢、張說近是。“巧”疑當為“竊”，竊與盜文義正相貫。“竊”俗書作為“□”，下半與“巧”相似，故訛。大戴禮記文王官人篇“規諫而不類，道行而不平，曰巧名者也”，逸周書“巧”作“竊”，是其證。實，句其志氣之見也，使人如己，言待人以實，與己身無異。張云：“見其外而知其內”，亦通。不若金聲玉服。“不”字疑當作“必”。玉服，即佩服之玉。周禮玉府“共王之服玉”，鄭眾注云“服玉，冠飾十二玉”。禮記月令“春服蒼玉，夏服赤玉，中央土服黃玉，秋服白玉，冬服玄玉”，鄭注云“凡所服玉，謂冠飾及所佩者之衡璜也”。呂氏春秋孟春紀，高注云“服，佩也”。並此玉服之義，言其實充美則見於外者，若金聲玉服之昭著，即所謂榮也。文選西都賦李注引尚書大傳云“皆莫不磬折玉音，金聲玉色”，玉服與玉色義亦相近。張云：“金聲玉服，宣於外也。”畢云：“此釋經上‘實，榮也’。”忠，句不利弱子亥，“亥”疑當為“孩”。說文口部云“咳，小兒笑也。古文作孩”。明鬼下篇云“賊誅孩子”。子亥猶云孩子。弱子孩，謂小主也。言忠臣之強君，其跡若不利於小主，即書金縢管叔流言，謂周公將不利於孺子之意。足將入止容。“止”疑當為“正”。此言雖強君，而事君必以敬，此其所以為忠也。畢云：“此釋經上‘忠，以為利而強低也’。”案：“低”，“君”之誤。孝，句以親為芬，而能能利親，不必得。畢云：“此釋經上‘孝，利親也’。言不以為德。”張云：“孝有不可必得者。”案：“芬”疑亦“□”之誤。能能利親，亦謂能善而利之也。不必得，謂不必中親之意。莊子外物篇云“人親莫不欲子之孝，而孝未必愛”。畢、張說非。信，句不以其言之當也，“不”，亦當為“必”之訛。使人視城得金。言告人以城上有金，視而果得之，明言必信也。畢云：“此釋經上‘信，言合於意也’。”佴，句與人遇人，眾□。漢書司馬遷傳云“僕又佴之蠶室”，如淳云“佴，次也。若人相次也”。此與說文佴佽之訓正合。言人相與相遇，皆相佽比之意。眾□，未詳，疑“□”當為“揗”，同聲假借字。說文手部云“揗，摩也”。言人眾相摩切。畢云：“此釋經上‘佴，自作也’。字書無‘□’字。”案：經“作”疑是“仳”之誤。□，當讀為“獧”，說詳經上。為是為是之台彼也，畢云：“‘台’一本作‘治’。”顧云：“‘台’讀當為‘詒’。季本作‘治’。”案：顧說是也。說文言部云“詒，相欺詒也”。謂獧者不為欺人之言。下“為是”二字，蓋誤衍。弗為也。畢云：“此釋經上‘□，作嗛也’。”廉，疑當為“慊”。己惟為之，“惟”當作“
雖”，同聲假借字。知其□也。舊本“□”上有“也”字。畢云“一本作‘知其思耳也’，是。此釋經上‘廉，作非也’。”詒讓案：經“廉”亦疑當為“慊”，禮記坊記注云“慊，恨不滿之貌也”。孟子公孫丑篇“吾何慊乎哉”，趙注云“慊，少也”。淮南子齊俗訓，高注云“慊，恨也”。“□”上別本無“也”字，是，今據刪。字書無“□”字，別本作“思耳”，顧校季本同，亦非。以文義校之，當為“諰”之訛。荀子彊國篇云“雖然，則有其諰矣”，楊注云：“諰，懼也”。此“其□”即荀子之“其諰”，與論語“慎而無禮則葸”之“葸”，聲義亦相近。此冢上為文，言狷者則有所不為，慊者己雖或為非，而心常自恨，猶知懼也。所令，非身弗行。“弗”，吳鈔本作“不”，疑當依經作“所行”，言使他人作之，非身所親行也。畢云：“此釋經上‘令，不為所作也’。”任，句為身之所惡，即經所謂損己。以成人之所急。即經所謂益所為。畢云：“此釋經上‘任，士損己而益所為也’。言任俠輕財。”勇，句以其敢於是也，命之；命猶名也，言因敢得名。張云：“人有敢亦有不敢，就其敢於此，則命之勇矣。”不以其不敢於彼也，害之。畢云：“此釋經上‘勇，志之所以敢也’，言勇□。”力，句重之謂下，句與重，奮也。“與”，疑當作“舉”。言凡重者必就下，有力則能舉重以奮也。楊云“以重力激之，使其下奮出，而至高遠，故曰下與重奮”。案：楊讀非是。畢云：“此釋經上‘力，刑之所以奮也’。”案：刑、形同。生，句楹之生，“楹”，吳鈔本作“盈”。畢云：“‘楹”當為‘形’。”商不可必也。畢云：“此釋經上‘生，刑與知處也’。商不可必，言不可知量。”詒讓案：“商”疑當為“常”，聲近而誤。言生無常，形與知合則生，離則死也。經刑亦與形同。臥。句夢。張云：“即以夢說臥，或有闕文。”案：此疑以臥夢義易明，故述而不說。依張說，此釋經上“臥，知無知也。夢，臥而以為然也。”平，句惔然。張云：“‘惔’疑當為‘憺’。”案：張說是也，楊說同。集韻四十九敢云“憺或作惔”。說文心部云“憺，安也”。即經所謂“無欲惡”。依張說，此釋經上“平，知無欲惡也”。利，句得是而喜，則是利也。其害也，非是也害。句得是而惡，則是害也。其利也，非是也。畢云：“此釋經上‘利，所得而喜也’，‘害，所得而惡也’。”治，句吾事治矣，人有治南北。有，疑當讀為又，或當作“人治有南北”。言吾事治則自治其身，人治則當廣求之四方。亦求得之意。畢云：“此釋經上‘治，求得也’。”譽之，句必其行也，其言之忻。說文心部云“忻，闓也”。司馬法曰“善者忻民之善，閉民之惡”，即此義。張云“若是者，其言可忻悅也”。使人督之。“督”，“篤”之借字。書微子之命云“曰篤不忘”。左僖十二年傳云“謂督不忘”，“督”即“篤”也。爾雅釋詁云“篤，厚也”。言使人厚於為善行。張以此句屬下說誹，云“督，正也，人有惡，使人自正之”，恐非。畢云：“此釋經上‘譽，明美也’。”誹，句必其行也，其言之忻。誹譽義相反，說不宜同，疑皆涉上而誤，下亦有脫文。畢云：“此釋經上‘誹，明惡也’。”□，道藏本、吳鈔本作“譽”，涉上而誤。告以文名，□彼實也。春秋“文八年，宋殺其大夫司馬，宋司城來奔”。公羊傳云“司馬者何？司城者何？皆官□也”。何休注云“皆以官名□言之”。荀子儒效篇亦云“繆學雜□”。案：此□，與公羊、荀子義正同。文名，言以文飾為名。又疑此篇“之”字多誤為“文”，此“文名”亦當作“之名”。之名，猶言是名，與彼實文相對，亦通。畢云：“此釋經上‘□，擬實也’。”故言也者，諸口能之，出民者也。王引之云：“當作‘故言也者，出諸口，能之民者也’。‘出’字誤倒在下，‘能’下又脫一字。能與而通，謂言出諸口而加之民也。繫辭傳曰‘言出乎身，加乎民’。”案：王說移易太多，似未塙。竊疑口能，即謂口之所能，猶經上云“言，口之利也”。“民”當為“名”之誤，後文云“聲出口，俱有名”。出名，亦謂言出而有名，猶經云“出□也”。民若畫□也。“民”，疑亦“名”之誤。蓋言名與實不同。字書無□字。太玄經“止次七車纍其□”，范望注云“□，輪也”。案非此議。畢云：“‘□’，‘虎’字異文。”言也，謂言猶石致也。此義難通。“言也”下，疑當有“者”字。畢云：“‘石’當為‘實’。此釋經上‘言，出□也’。”案：“實致”亦無義。“石”，疑“名”之誤，猶與由通，謂言因以名致之。且，句自前曰且，自後曰已，方然亦且。呂氏春秋音律篇，高注云：“且，將也”。俞云：“此當讀‘且，句，自前曰且，句，自後曰已，句，方然亦且，句’。蓋凡事，從事前言之或臨事言之，皆可曰且，如‘歲且更始’之且，事前之且也。如‘匪且有且’之‘且’，毛傳曰‘此也’，此方然之且也。惟從事後言之，則為已然之事，不得言且，故云自後曰已。”若石者也，畢云：“此釋經上‘且，言然也’。”俞云：“‘若石者也’，涉下句‘君以若名者也’而衍，又誤‘名’為‘石’耳。”詒讓案：“若石者也”疑當作“臣民也者”，乃約述經語以起下文，今本訛舛不可通，遂誤屬之上章耳。君，句以若名者也。張云：“謂以臣萌名。”畢云：“此釋經上‘君、臣，名通約也’。‘名’，經上作‘萌’，誤。”案：經云萌，即氓字，不誤。此言君之名，對臣民而立，故云以若名。若，即指臣民也，畢說非。功，不待時，若衣裘。“不”，疑當為“必”。言功之利民必合時宜，若夏衣而冬裘也。張云：“冬資葛，夏資裘，不待時而利。”案：張說亦通。舊本重此七字。畢云“疑衍”，張說同。案：吳鈔本亦無，今據刪。畢云：“此釋經上‘功，利民也’。”賞。疑當在下文，誤箸於此。罪不在禁，惟害無罪，殆姑。“殆”，疑當為“□”之假字。說文□部云“□，及也”。姑與辜通，言罪不必犯禁，惟害無罪，則及罪也。上報下之功也。此句上當有“賞”字。罰，句上報下之罪也。“上報下之功也”六字當在“罪不在禁”上，乃述經語，而未著說，今本賈亂不可通。畢云：“此釋經上‘賞，上報下之功也；罪，犯禁也；罰，上報下之罪也’。”。侗，說文人部云“侗，大貌”，又言部云“詷，共也”，引周書云“在夏后之詷”，今書顧命“詷”作“侗”，釋文引馬融本，字義並與許同。禮記祭統云“同之言詷也”，是同侗詷三字並通，故此經作“同”，說作“侗”也。張云：“‘侗’當作‘同’。”二人而俱見是楹也，楹，疑亦形之誤。張云：“一楹也，二人俱見，俱謂之楹，是同也。”案：張說亦通。若事君。“事”，舊本作“是”，今據道藏本、吳鈔本正。似言猶眾人同事一君。此釋經上“同，異而俱於之一也”。久，句古今旦莫。舊本“久”上衍“今”字，“旦”訛“且”。王引之云：“上‘今’字因下‘今’字而衍，‘且’當為‘旦’。言古今異時，旦莫異時，而遍歷古今旦莫則久矣，故曰‘久，古今旦莫’。故經上云‘久，彌異時也’，彌，遍也。”案：王校是也，顧、張校亦以“且”為“旦”，今並據刪正。宇，句東西家南北。顧云“‘家’字衍”，王校同。案：家猶中也，四方無定名，必以家所處為中，故著家於方名之閒，非衍文也，今不據刪。畢云：“此釋經上‘久，彌異時也。守，彌異所也’。”案：“守”，“宇”之誤。窮，句不容尺有窮，言前雖或有不容尺之餘地，然此不容尺之外即為盡處，是有窮也。張云：“或不容尺，實也，雖未窮而有窮。”莫不容尺無窮也。張云：“莫不容尺，虛也，雖窮而無窮。”畢云：“此釋經上‘窮，或有前不容尺也’。”盡，吳鈔本作“靜”，誤。但止動。“但”，疑當作“俱”。謂盡與俱義略同。止動，謂事無動靜皆然，即經所謂“莫不然也”。畢云：“此釋經上‘盡，莫不然也’。”始，句時或有久，或無久，始當無久。張云：“時有此二者，始則當其無久也。無久，久之始也。”案：張說是也。此言始者，或時已歷久，而追□其本；或時未歷久，而甫發其端，二者皆謂之始。但始必當無久時，若已有久，則不得為始也。列子釋文，引“始時”作“夫物”，疑誤，“無”並作“無”。畢云：“此釋經上‘始，當時也’。”化，句若□為鶉。列子天瑞篇亦有此文，釋文引此未有“也”字。畢云：“此釋經上‘化，徵易也’。”孫星衍云：“淮南齊俗訓云‘夫蝦蟆為鶉，生非其類，唯聖人知其化’。”詒讓案：說文黽部云“□，蝦蟆屬”，淮南書即本此。荀子正名篇云“狀變而實無別而為異者，謂之化，有化而無別，謂之一實”。損，偏去也者，兼之體也。舊本無“去”字，今依王校補。兼之體，即上文“一之二尺之端”之義。兼者，合眾體偏去，言於眾體中，損去其一體也。經上云“體，分於兼也”。亦即此義。其體或去或存，謂其存者損。“存”上舊本脫“或”字。王引之云：“
經上云‘損，偏去也’，則此當云‘損偏去也者，兼之體也，其體或去或存，謂其去者損’，寫者脫誤耳。”張云：“一物兼二體，體一去一存。就其存者言則損矣。”案：王校增“或”字，是也，今據補。謂其存者損，當如張說，“存”字非誤，今不據改。畢云：“此釋經上‘損，偏去也’。”儇，當為“環”，詳經上。昫民也。畢云：“‘昫’，經作‘□’。此釋經上‘儇，□秪’。”詒讓案：“昫”當為“俱”，“民”當為“氐”，經作“儇，□秪”。亦誤，說詳經上。庫，當作“□”，詳經上。區穴若，句斯貌常。”貌”，吳鈔本作“貌”。管子宙合篇云“區者，虛也”。區穴猶云空穴，區穴若，猶言若區穴，文偶到耳。“斯貌常”，疑當作“所視□”。備城門篇“時令人行視封”，“視”今本亦誤作“貌”，可證。“常”“□”音近而誤。言雖有區穴，視之則□而不見也。畢云：“此釋經上‘庫，易也’。”案：“庫”亦“□”之誤。動，句偏祭從者，此義難通。“從”亦當作“徙”。經云“動或徒”，與經下“宇或徙”，二文正同，則是遷地之義。疑“偏祭”當作“遍際”，謂動則周遍所接之域。經說下云“區宇不可遍舉”，偏、遍字亦通。詳非攻下篇。戶樞免瑟。呂氏春秋盡數篇云“戶樞不螻，動也”。張云：“瑟，蝨同。戶樞不蠹，動故也。”案：依張說，免蝨謂免於蠹，義未塙。竊疑“
免瑟”當作“它蠶”，“它”即“蛇”正字，說文它部云“它，虫也”。上古艸居患它，故相問無它乎？或作蛇，從虫。干祿字書“蠶俗作□”。“它□”與“免瑟”，形近而訛。下文“免□”，“免”，亦即“它”字。耕柱篇“白若之龜”，“龜”，今本訛作“毚”，龜亦從它也，皆可以互證。戶樞與它蠶，皆常動之物。畢云：“此釋經上‘動，或從也’。”案：“從”亦“徙”之誤。止，句無久之不止，當牛非馬，當，猶言是也。經上云“辯勝當”，即謂是者勝也。淮南子齊俗訓云“從牛非馬”，疑即此義。張云“無久之不止，以不止為不止也，其理易見，故當牛非馬”，亦通。若矢過楹。“矢”，舊本訛“夫”。張云：“疑亦當為‘人’。”王引之云：“‘夫’當作‘矢’，矢之過楹，久則止而不行，故曰‘無久之不止，若矢過楹’。鄉射禮記曰‘射自楹閒’。故以矢過楹為喻。”案：王校是也，今據正。莊子天下篇云“鏃矢之疾，而有不行不止之時”，疑此義與彼略同。有久之不止，當馬非馬，莊子齊物論篇云“以馬喻馬之非馬，不若以非馬喻馬之非馬也”，疑即此義。或謂當作“當馬非牛”，亦無義可說。此與上云“當牛非馬”二句，並與上下文不相冢，而與後“彼，凡牛，樞非牛”章文相近，或有錯誤。張云“有久之不止，以不止為止也。其理難見，故當馬非馬”，亦通。若人過梁。梁謂橋梁。若人過橋梁，不過不止也。張云：“人過梁，不止以求止也。”畢云：“此釋經上‘止，以久也’。”必，句謂臺執者也。“執”，道藏本、吳鈔本作“孰”，非。畢云：“‘臺’疑‘握’字。說文云：‘臺，古文握’。握執，言執持必然者也。”案：畢說是也。“握”古文，又見淮南子詮言訓，今本亦誤“臺”。又俶真訓云“臺簡以游太清”，高注云“臺，猶持也”。釋名釋宮室云“臺，持也，築土堅高，能自勝持也”。莊子庚桑楚篇云“靈臺者有持，而不知其所持，而不可持者也”，釋文云“靈臺，謂心有靈智能任持也”，則“臺”似本有持訓，不破字亦可通。若弟兄一然者一不然者，必不必也，是非必也。張云：“弟兄一然一不然，是必不能必者也，若是者非必也，言必者，是絕無不然者也。”畢云：“此釋經上‘必，不已也’。”同，句捷與狂之同長也。“捷”，吳鈔本作“揵”。畢云：“一本作‘楗’。”案：顧校季本同。心中，自是往相若也。捷，讀為插。詩小雅鴛鴦篇“戢其左翼”，釋文引韓詩云“戢，捷也，捷其噣於左也”。儀禮鄉射禮注云“搢，插也”，釋文“插作捷”，是其證。“
狂”當為“往”之誤。所插者，即重差之立表，亦即考工記匠人之置槷是也。謂插表於地，同長即同高也。插一表於中，以測日出入之景，而規畫其端，更於景東西南北端，各立一表，而以中一表為心，外四表為邊，規畫其邊，周匝成圜形，則自圜邊為多□以往湊中點，其長諸□必正相等。此即同長相若之義。亦詳經上。畢云：“此釋經上‘平，同高也。同長，以正相盡也。中同長也’。”厚，句惟無所大。畢云：“此釋經上‘厚，有所大也’。言唯其大無所加，是所謂大也。”案：畢說未允。此謂積無成有，其厚不可極也。與經文相反，而實相成。詳經下。圜，句規寫□也。寫，謂圖畫其象。周髀算經云“笠以寫天”，趙爽注云“寫猶象也”。“□”，吳鈔本作“支”，下同。□、支義並未詳，疑當為“交”之誤。後備城門篇“薪食足以支三月以上”，“支”，今本誤“交”。此“交”誤作“□”，猶彼“支”誤作“交”也。凡以規寫圜形，其邊□周□相湊，謂之交。或為直□以湊圜心，中交午，成十字形，亦謂之交。考工記匠人云“為規識日出之景與日入之景”，鄭注云“日出日入之景，其端則東西正也，又為規以識之者，為其難審也。自日出而畫其景端，以至日入既，則為規測景，兩端之內，規之規之，交乃審也。度兩交之閒，中屈之以指臬，則南北正。”鄭說可證此“規寫交”之義。張云：“說文‘□小擊也’。疑□為法度之義，或“□”為“及”字之誤，下同。”案張說並非是。畢云：“此釋經上‘圜，一中同長也’。”方，句矩見□也。“見□”，疑亦當為“寫交”。矩寫交者，以矩寫方形，其邊□周□相湊，及隅□相午貫，亦皆謂之交也。張云“見寫大同”，非是。畢云：“此釋經上‘方，柱隅四讙也’。”案：“讙”當為“雜”之誤。倍，句二尺與尺但去一。張云：“二尺與一尺，但相較一也。”畢云：“此釋經上‘倍，為二也’。”端，句是無同也。張云：“若有同之，即非最前。”畢云：“此釋經上‘端，體之無序而最前者也’。”有閒，畢云：“此與下‘閒’舊作‘聞’，俱以意改。”謂夾之者也。謂有物夾之。畢云：“此釋經上‘有閒，中也’。”閒，句謂夾者也。張云：“就其夾之而言，則謂有閒；就其夾者而言，則謂之閒。”尺前於區穴而後於端，尺，與上文“前不容尺”之尺義同。謂凡物前盡處為端，後距端一尺為尺，更後盡處則為區穴，區穴謂空隙，若布帛裁削之縫際皆是也。此蓋以方制布幅為況，凡古布幅，皆廣二尺二寸，為衣，則削其邊各一寸縫之。儀禮喪服，賈公彥疏云“整幅二尺二寸，凡用布為衣物及射侯，皆去邊幅一寸為縫殺”，是也。蓋方制從衡正等，去邊縫各寸，則幅止二尺，中半適一尺矣。不夾於端與區內。畢云：“‘內’疑‘穴’字。”張云：“如有物尺，前有區穴，後有端，端與區穴所夾非閒也，閒乃是區穴之內，但與區內（一）相及，故云不及旁。”案：張讀“內”如字，不如畢校改“穴”之允。此似謂前有端，後有區穴，尺雖在其中，然與前後幅相連屬不絕，則不得為二者所夾也。或云“不”當為“必”，亦通。及，如是者謂之及。及非齊之及也。張云：“齊，等也。此申說‘
及’字之義，若論齊等之及，則區穴與端之所夾為中閒，穴內宜為旁。惟不論齊等之及，乃夾者，但與區內相及也。”案：張說亦未析。此似言所謂不及旁者，非不齊旁之謂及，止謂彼此相次，齊則盡其邊際，二者同而異也。畢云：“此釋經上‘閒，不及旁也’。”纑，閒虛也者。舊本脫“閒”字，王據經增，今從之。纑與櫨同，詳經上。兩木之閒，謂其無木者也。櫨為柱上小方木，兩櫨之閒，空虛之處，則無木。張云：“與夾者相及，則謂之閒。但就其虛處，則謂之纑。”案：張依舊本為釋，恐非。畢云：“此釋經上‘纑，閒虛也’。”盈，句無盈無厚。言物必有盈其中者，乃成厚之體，無所盈則不成厚也。於尺無所往而不得。此上下文雖多云尺，然此“尺”字實當作“
石”，形近而誤。經說下“廢石於平地”，“石”亦訛“尺”，可證。此與下文，並以堅白石為釋。言堅白在石，同體相盈，則彌滿全體，隨在皆有堅，亦隨在皆有白，故云“無所往而不得”，亦即所謂相盈也。畢云：“此釋經上‘盈，莫不有也’。”得二，二，即謂堅白也。公孫龍子堅白論篇云“無堅得白，其舉也二；無白得堅，其舉也二”，此云得二，亦謂得白得堅分為二也。堅異處不相盈，“堅”下當有“白”字。相非，是相外也。經說下云“於石一也，堅白二也”。故云得二。蓋難堅白為二而異處，則堅非白，白亦非堅，是為不相盈，亦即為相外。若合而同體，則堅內含有白，白內亦含有堅，是為不相外。此義亦見公孫龍子。互詳經說下。畢云：“此釋經上‘堅白，不相外也’。”攖，句尺與尺俱不盡。言尺與尺相攖，則前尚有餘地，故兩俱不盡。端與端俱盡。舊本“與”訛“無”，“俱”訛“但”。張云“‘無’疑當作‘與’，‘但’當作‘俱’”，是也，今據改。經上云“端，體之無序而最前者也”。是端前更無餘地，故相攖則兩俱盡。尺與或盡或不盡。“尺與”下，張云疑脫“尺”字。案：張校與上文歧啎。此疑當有“端”字，誤錯箸於後。言尺與端相攖，則端盡尺不盡。堅白之攖相盡。此言堅白雖殊而同託於石，性色相含，彌滿無閒，故其攖為相盡，即經說下堅白相盈之義。體攖不相盡。言凡物兩體相攖，雖攖而各自為體，不能相含，是即不相盡也。端。此與上下文不相屬，疑即上尺與端句之脫字，誤錯箸於此。畢、張、楊並讀端屬上為句。張云：“尺與尺俱不盡，則體相攖。端與端俱盡，則端相攖。尺與尺或盡或不盡，則端體並相攖。體之攖可盡，而端之攖不可盡。”案：此讀恐非，張說亦未析。王讀“端仳”為句，尤誤。畢云：“此釋經上‘攖，相得也’。”仳，畢云“疑‘似’字”，張校同。王引之云：“仳與比通。比者並也。”案：王說是也。集韻六至云“仳，及也”，與比義亦相近。兩有端而后可。畢云“‘有’，一本作‘目’。此釋經上‘似，有以相攖，有不相攖也’。”案：顧校季本，“有”亦作“目”。“后”，吳鈔本作“後”。經“似”，亦即“仳”之誤。次，句無厚而后可。“后”，畢本作“後”，吳鈔本作“厚”，非。無厚，似謂體極薄而相次比。或疑當作“無序”，見經上。言序次齊平，更無差等，而其體終不合并也。亦足備一義。張云：“無厚乃無閒。”畢云：“此釋經上‘次，無閒而不攖攖也’。”案：“攖攖”，當作“相攖”。法，句意規員三也俱，可以為法。說文貝部云“員，物數也”。禮記少儀云“工依於法，游於說”，鄭注云“法，謂規矩尺寸之數。說，謂鴻殺之意”。張云：“意若規而為員，是法也。”畢云：“此釋經上‘法，所若而然也’。”佴，然也者民若法也。若，猶順也。畢云：“此釋經上‘佴，所然也’。”彼凡牛樞非牛。此義難通。張云：“可彼可此謂之樞。”案：張說肊定，不足據。牛樞，疑木名。爾雅釋木云“藲荎”，郭注云：“詩曰山有蓲，今之刺榆”。今毛詩唐風，“蓲”作“樞”。牛樞疑即刺榆之大者。古艸木大者，多以牛為名，若爾雅茭牛蘄、終牛棘之屬是也。牛樞假牛為名，則非真牛，故曰非牛。兩也，無以非也。謂牛樞與牛，兩者實不同，則不足辯也。辯，或謂之牛，謂之非牛，疑當作“辯者，或謂之牛，或謂之非牛”。是爭彼也。是不俱當。不俱當，必或不當，“必”上畢本有“不”字，今據道藏本、吳鈔本刪。言兩辯相非，不能皆當，則必有一不當者也。不若當犬。當犬，若上云當牛，當馬。言辯牛之是非而不當，不若謂狗為犬之當也。經說下云“同則或謂之狗，其或謂之犬也。異則或謂之牛，牛或謂之馬也。俱無勝，是不辯也。辯也者，或謂之是，或謂之非。當也者勝也”，即此章之義。畢云：“此釋經上‘攸，不可兩不可也。辯，爭彼也。辯勝，當也’。”案：經“攸”即“彼”之誤。為，句欲□其指，畢云“‘□’即‘難’異文”，張從之。案：字書無“□”字，畢說不知何據。此云難指難脯，義亦並不可通，竊疑並當為“□”之訛。耕柱篇備穴篇“□”並訛作“難”。經下篇“□”舊本或訛從□，故又訛從養也。□與斫義同，亦詳經下篇。□指謂斫手指，□脯謂斫乾脯也。智不知其害，是智之罪也。若智之慎文也，“文”，當為“之”之誤。無遺於其害也。而猶欲□之，則離之史記管蔡世家索隱云“離即罹，罹，被也”。案：“離”，俗作“罹”，同。詩王風兔爰“逢此百罹”，釋文云“罹，本亦作離”。離之，謂因欲而離患也。或疑“離”亦“□”之誤，上欲□屬意，下□之屬事也，亦通。是猶食脯也。騷之利害，未可知也，畢云：“騷，臊字假音，讀如山海經云：‘食之已騷’。”詒讓案：“騷之利害”，疑言“臭之善惡”。張云：“味之美否也。”欲而騷，“騷”上疑脫“得”字。是不以所疑止所欲也。廧外之利害，未可知也，畢云：“‘廧’字，‘牆’俗寫。”詒讓案：左傳襄二十六年“寺人惠牆伊戾”，釋文“牆”作“廧”。趨之而得力，則弗趨也，俞云：“‘力’字無義，疑‘人’字篆書之誤。‘趨之而得’為句，‘人則弗趨也’為句。”案：“力”疑當為“刀”。經說下亦云“王刀”，皆謂泉刀也。“趨之而得刀”句，言若有人言牆外有泉刀，趨之即得，而不信者則弗趨也。前說信云，不以其言之當也，使人視城得金。此趨牆外得刀，與視城得金，語意正同。俞說未塙。是以所疑止所欲也。俞云：“蓋趨之則得利，而人以為利害未可知，止而弗趨，是以所疑止所欲也。”張云：“譬如食脯，不知其利害，則仍食之。譬如趨廧外，不知其利害，則弗趨。所疑同，而止不止異，則不在於知明矣。”觀為窮知而□於欲之理。張云：“指說經也。”畢云：“‘□’，‘縣’字異文，讀如縣挂之類。”詒讓案：“□”，與莊子寓言篇“無所縣其罪”之“縣”義同。郭象注云“縣，係也”，言所為為欲所牽係，則知或有時而窮。□脯而非□也，畢云：“‘□’，‘悊’字異文，字書無此字。”張云：“即‘智’字誤耳。”案：張說是也，詳經上。爾雅釋器云“魚曰斮之”，即此□脯之義。□指而非愚也，所為與不讀為“否”。所與為相疑也，張讀作“所為與所不為相疑也”，云“‘不所’疑當作‘所不’，‘與’疑衍”。案：張校亦通。非謀也。謂不暇審計而為之，所謂縣於欲也。畢云“此釋經上‘為，窮知而□於欲也’。大指言所知一事，必待為之而信，其利害否則懸於欲，不以疑而自止”。已，句為衣，句成也。治病，句亡也。張云：“為衣以成為已，治病以亡為已。”詒讓案：亡，猶言無病也。漢書郊祀志云：“病良已”，注“孟康云：已，謂病愈也”。畢云：“此釋經上‘已，成，亡’。”使，句令謂，句謂也。不必成濕。張云：“以令謂人，是之謂謂。方謂之，成不可必。”盧云：“方言‘自關而西，秦晉之間，凡志而不得，欲而不獲，高而有墜，得而中亡，謂之溼’，楊倞注荀子引作‘
濕’。此‘濕’字與方言義同，他合反。”案：方言雖有此義，然古書罕見，盧援以釋此，畢、張、楊並從之，似不甚塙。荀子不苟篇云“窮則棄而儑”，楊注引方言“濕”為釋，韓詩外傳“儑”作“累”。洪頤烜謂荀子之“儑”，即說文人部云“儽，垂兒，一曰嬾解”乘覆也。案：洪說甚是。說文人部又有“儡”字，云“相敗也”。老子“儽儽兮其不足，以無所歸”，釋文云“儽，一本作儡，敗也，欺也”。淮南子俶真訓云“孔墨之弟子，皆以仁義之術教導於世，而不免於儡其身”。蓋儡儽聲義並相近。此書之“濕”當作“□”。荀子之“儑”當作“儽”。經典凡從畾纍，與從□字多相掍。“□”即說文“儡”“儽”之假字。不必成儡，言雖使為之，而其事之成敗則未可必。儡與成，義正相對也。故也，必待所為之成也。“故也”下當有“者”字。此與經上“故所得而後成”義同。言因此故而致彼如是，必所為已成，乃可為使也。張讀“濕”屬此句，云“志而不得，而故使之，是之謂故，其事必欲成”。案：張說未塙。畢云：“此釋經上‘使，謂、故’。”名，句物，句達也，言物為萬物之通名。荀子正名篇云“故萬物雖眾，有時而欲遍舉之，故謂之物。物也者，大共名也”，即此義。有實必待文多也。張云：“物有是實，名以文之。文者實之加，故曰多。”案：依張說，則經“名，達”下當有“多”字，恐非。竊疑“多”當作“名”，言名為實之文也。上文云“舉，告以文名舉彼實也”可證。或謂此文“多”與前文“名”，並當作“之名”，亦通。命之馬，句類也，若實也者必以是名也。張云：“馬而命之馬，是類也。凡馬之實，皆得名之馬。”案：張說是也。荀子正名篇云“有時而欲偏舉之，故謂之鳥獸。鳥獸也者，大別名也”，即此義。命之臧，句私也，臧即臧獲之臧，詳後，大取篇，言於人之賤者而命為臧，則臧非人之通名，故曰私。張云：“人而名之臧，是私也。”是名也止於是實也。張云：“名止於是實，凡人不得名之。”聲出口，俱有名，若姓宇吳鈔本作“與”。畢云：“疑‘字’。”張云：“當為‘字’，物之有名如人之姓字。”案：畢、張校是也。姓字亦一人之私，與臧相似。依張說，此釋經上“名，達、類、私”。畢以“若姓字”三字屬下說，非。灑謂狗犬，命也，“灑”，吳鈔本作“洒”，義並難通。命也，亦與經不相應。張云：“灑即移意。移狗而謂之犬，是猶其命也。”案：張說未塙。以經推之，疑當作“鹿謂狗犬，移也。”“灑”“鹿”形近而誤。言移他名以謂此物，猶言指鹿為馬。楊讀“灑”屬上“若姓字”句，非是。狗犬，句舉也。謂正舉物名。上文云“舉告以文名舉彼實也”。張云“或謂之狗，或謂之犬，單舉之謂也”，未塙。叱狗，說文言部云“叱，訶也”。漢書儒林傳王式（二）曰“何狗曲也”，顏注云“意怒故妄發言，言狗者輕賤之甚也”。加也。謂以惡語相加。說文力部云“加，語相增加也”。論語集解引馬融云“加，陵也”。畢云：“此釋經上‘謂，移、舉、加’。”知，句傳受之，句聞也。方不□，集韻四十漾云“障，或作□”。說也。身觀焉，句親也。畢云：“此釋經上‘知，聞、說、親’。言所為知者有三，得之傳受是耳所聞也，非方土所阻是人所說也，身自觀之則親見也。”所以謂，句名也。所謂，句實也。名實耦，句合也。志行，句為也。畢云：“此釋經上‘名、實、合、為’。”聞，句或告之，句傳也。身觀焉，句親也。畢云：“此釋經上‘
聞，傳、親’。”見，句時者體也。二者盡也。體，即經上“體分於兼”之義。“時”，疑當為“特”。特者奇也。二者耦也。特者止見其一體，二者盡見其眾體。特、二文正相對。畢云：“此釋經上‘見，體、盡’。”古，此與下文為目。楊依經校云：“疑‘合’之訛。”兵立“兵”，吳鈔本作“力”，並未詳。反中，疑當作“反也”。反與正，上下文義相對。志工，“工”，疑“功”之省。大取篇云：“志功為辯”，又云“志功不可以相從也”，是其證。正也。志功相合，為得其正。臧之為，“臧”疑當為“義”。宜也。張云：“臧，人臣也。臧奉主命無不宜為。”案：張說未知是否。非彼必不有，句必也。聖者用而勿必，“聖”疑當為“宜”，或當為“正”。經上“
正無非”，說亦作“聖”，可證。必也者可勿疑。依楊說此釋經上“
合，正、宜、必”。仗者，兩而勿偏。張云：“此申言‘兵立反中’，言仗兵者皆兩比，而無獨立，故以解合也。”案：張以仗為兵杖，楊說亦然，皆穿鑿不足馮。以經文推之，疑“仗”當作“權”，艸書形近而訛。經說下“右權交繩”。“權”，今本誤“校”，與此相類。言兩權利害無所偏主。依楊說，此釋經上“欲正權利，且惡正權害”。為，句早臺，張云：“‘皁’，古只作‘早’。”詒讓案：“早”疑當為“甲”，後文“劍甲”字亦訛“早”，可證，說詳後。臺謂城臺門臺，詩鄭風“出其東門”，毛傳云“闍，城臺也”。禮記禮器云“天子諸侯臺門”。存也。言為甲以備戰於城及宮門，為臺以備守，皆以求存為為也。張云：“以為而存。”病，句亡也。言治病之為求其亡。左成十年傳“晉侯有疾，秦伯使醫緩為之”。呂氏春秋至忠篇“文摯治齊王疾，曰：請以死為王”，高注云“為，治也”。此即上文“已，為衣，成也。治病，亡也”之義。張云：“以為而亡。”買鬻，俞云：“說文貝部‘□，□也。讀若育’，今經典通以鬻為之。”張云：“互相為。”易也。霄盡，畢云“‘霄’與‘消’同”。詒讓案：爾雅釋天“雨□為霄雪”，釋文“霄，本亦作消”。蕩也。張云：“莫之為而為。”順長，句治也。張云：“有為而為。”□買，句化也。張云：“‘□買’未詳，或即‘□鶉’，化亦為也。”畢云：“此釋經上‘為，存、亡、易、蕩、治、化’。”俞云：“上文雖有‘化若□為鶉’之文，然‘買’‘鶉’音義俱遠，形又不相似，‘□’疑‘□’字之誤。上文云‘買鬻，易也’。此云‘□買，化也’，文異而義同。”案：俞改“□”為“□”，則與上文義複，不足據。“買”疑當為“鼠”。列子天瑞篇云“田鼠之為鶉”，蓋古說□、鼠二者，皆能化為鶉。故上文既以□、鼠釋化，此又兼舉□鼠二者，以盡其義。兩文雖異，而義實同也。“鼠”漢隸或作“□”，見仙人唐公房碑，與“買”形極相似，因而致誤。或云“買”當為“□”，即“鶉”之省。亦可備一義。同，句二名一實，句重同也。不外於兼，句體同也。亦與經云“體分於兼”義同。分體統含於兼體之內，故云“不外於兼”。俱處於室，句合同也。說文人部云“俱，偕也”。有以同，句類同也。說文犬部云“種類相似，唯犬為甚”。楊云：“大取篇云‘重同、具同、連同、同類之同、同名之同、丘同、鮒同、同是之同、同然之同、同根之同’。”畢云：“此釋經上‘同，重、體、合、類’。”異，句二必異，“必”讀為“畢”，古通用。張云：“名二而實又異。”二也。謂名實俱異，是較然為二物也。不連屬，句不體也。不同所，句不合也。不有同，句不類也。畢云：“此釋經上‘異，二、不體、不合、不類’。舊脫不體‘不’字。”同異交得，“交”，吳鈔本誤“於”。言同異各得其義，若下文有無多少之類。於福家良，疑當作“於富家食”。楊以“於”當經文之“放”，非是。恕有無也。“恕”當作“□”，與知通。比周禮小胥鄭注云“比猶校也”。度，多少也。免□還園，“免”當作“它”，即“蛇”之正字。前“它蠶”訛作“免瑟”，與此正同。□字亦見經說下，字書所無。楊云：“前文‘免瑟’，此云‘免□’，瑟、□通用。”又云：“‘□’疑‘蝨’字之訛，如韓咎與幾瑟爭立太子，戰國策作幾瑟，史記作蟣蝨。”案：楊說非是。說下云“□與瑟孰瑟”？則“
蝨”與“瑟”不得為一字。彼“瑟”當亦“蠶”之訛。此云“它□”，彼云“□蠶”，則□似當為蛇蠶同類之蟲。竊疑“□”字即“螾”之別體，後漢書吳漢傳，李注引十三州志云“朐□，其地下溼，多朐□嬭”，□黖閏，即螾之音轉。□從刃為聲，猶以□麆螾也。方言云“蚰蜒自關而東謂之螾□，北燕謂之□□”，彼□字亦說文所無，與此□字形相近。疑“□□”亦當為“□□”。□螾字同。“□”“□”聲轉，傳寫訛作“□”，郭璞遂音為奴六反矣。“園”，疑當作“
圜”，亦形之誤。還與旋同，蛇螾皆蜿蟺屈曲而行，故下云去就也。去就也。彼此相背為去，相還為就。鳥折用桐，此義難通，竊疑“鳥”當為“□”，“折”當為“梗”。干祿字書云“象通作□”，北齊南陽寺碑，“象”作“□”，並與“鳥”形相近。“梗”“折”偏旁亦略相類。象謂象人，即偶人也。說文人部云“偶，桐人也”。越絕書記吳王占夢云“桐不為器用，但為俑，當與人俱葬”。淮南子繆稱訓云“魯以偶人葬，而孔子歎”，宋本許注云“偶人，桐人也”。周禮冢人言鸞車象人，鄭注引孔子謂為俑者不仁。論衡感虛篇云“廚中木象生肉足”，史記刺客傳，索隱引“象”作“烏”，與此可互證。梗者，戰國策齊策云“有土偶人與桃梗相與語，土偶曰：子東國之桃梗也，刻削子以為人”。趙策又云“土梗木梗”。史記孟嘗君傳，桃梗作木偶人，是木偶人謂之象人，或謂之俑，亦謂之梗，以桐為之，亦曰桐人。故云“象梗用桐”。堅柔也。此謂象人與生人不同者，一堅一柔也。老子云“人之生也柔弱，其死也堅強，故堅強者死之徒，柔弱者生之徒”，即此堅柔之義。劍尤早，吳鈔本作“蚤”，此義未詳。以意求之，疑當作“劍戈甲”。“戈”“尤”形近而訛，篆文“
早”作“□”，從甲，故“甲”訛作“早”。言劍戈以殺人求其死，甲以衛人求其生，故下云死生也。此與孟子矢函、韓子矛盾之喻，語意略同。死生也。處室子，孟子告子，趙注云“處子，處女也”。莊子逍遙遊釋文云“處子，在室女也”。子母長少也。言子則有母，長少相對為名。兩絕勝，言二色相勝。白黑也。中央，句旁也。謂有四旁乃有中央，此與經上“有閒，中也，閒不及旁也”同義。論行行行學實，衍兩“行”字。是非也。言人之論說、行為、學問、名實，四者各有是非之異。難宿，未詳。成未也。謂成與未成。兄弟，句俱適也。適讀為敵，言相合俱相耦敵。此與上文“若兄弟一然一不然者”義略同。身處志往，句存亡也。身處為存，志往為亡，亡與忘通。此與經上“生，形與知處也”義略同。霍為姓，句故也。“霍”疑當為“虎”。經說下霍字四見，並同，說詳彼。“故”疑當為“假”，假與假同。此與經說下“狗假霍也，猶氏霍也”義略同。張云“‘姓’疑當為‘性’”，非是。賈宜，句貴賤也。楊云：“經下有‘賈宜則讎’語。”詒讓案：已上並辨言語之同異，釋經上“同異交得放有無”。諾，句超城員止也。“超城”二字誤。“員止”，疑當為“負正”，九章算術方程篇有正負。負，即下云“過五諾若負”；正，即下云“正五諾”也。相從，謂彼謂而我從之。相去。說文去部云“去，人相違”。也謂口諾而意不從。先知，先已知之。是，句可，相從一，相去二，先知三，是四，可五。說文言部云“諾，□也”。言人之□諾，其辭氣不同，隨所用而異，有此五者。五色。疑當作“五也”。“也”“色”形近而誤，即所謂五諾也。下文“正五諾”云云，似當箸此下。長短、前後、輕重援。楊云：“小取篇‘援也者，曰子然，我奚獨不可以然也’。”詒讓案：此疑亦論諾之不同。張讀“援”屬下句，恐非。畢云：“此釋經上‘諾，不一，利用’。”執服難成，執，謂人各執持一說。服，謂服從人之說也。周禮調人，鄭注云：“成，平也”。難成，謂平議其是非難論定也。言務成之，九則求執之。此義難通。經有誽字，說未見，疑“九”即“誽”之壞字。說文誽訓“言相誽伺”。求執，即相誽伺之意。此釋經上“服執誽音利”。“音”，疑“言”之誤。法，法取同觀巧傳法，取此擇彼，擇讀為釋。釋、捨古通，見節葬下篇。言取此法則捨彼法也。問故觀宜。畢云：“此釋經上‘巧轉則求其故。法同則觀其同，法異則觀其宜’。”案：轉、傳字通。以人之有黑者有不黑者也，止黑人；與以有愛於人有不愛於人，心愛人，是孰宜心？張校兩“心”字云：“疑當作‘
止’。”案：張說是也。此言因人有不黑者，而禁其□人之黑；因人有不愛者，而禁其愛人，二者皆不宜禁者也。皆釋經止字之義。彼舉然者，以為此其然也，則舉不然者而問之。經說下釋止云“彼以此其然也，說是其然也；我以此其不然也，疑是其然也”，義正同。依張、楊說，此釋經上“止，因以別道”。若聖人有非而不非，而不非，而與如通。言聖人於人雖有所非，而非其所當非，則與無所非同。此釋經上“正無非”。正五諾，自此至篇末，似皆釋五諾正負之義，以經校之當屬上文“五也”之下，而傳寫貿亂，誤錯箸於末也。楊以此下並說經上“正無非”，非是。皆人於知有說。“皆”，疑當為“若”。於知，即上五諾之先知也。過五諾，句若負，舊本訛“員”，今據吳鈔本正。負者不正之謂。列子仲尼篇“樂正于輿□公孫龍說云，其負類反倫有如此者”。負諾，亦謂非正諾也。無直無說。“直”，疑當為“知”，聲轉而誤。上“正五諾”云知，此“過五諾”云無知，文正相對。此數句義難盡通，其大意似謂正者或已知，或有說，過者或未知，或無說。五諾，即上經所謂諾不一也。用五諾，即上經所謂利用。若自然矣。言所□出於自然。顧云：“此說五諾當在經說下。”案：經下無五諾，但有五路，亦與五諾不同，顧說未塙。
（一）原作“穴”，據張惠言墨子經說解改。
（二）漢書儒林傳原作“王式曰：‘在曲禮。’江翁曰：‘何狗曲也。’”
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