止，句彼以此其然也，說是其然也；我以此其不然也，疑是其然也。張云：“彼以為然而說之，是一然也；我以為不然而疑之，是又一然也，不可止也，故宜以類。”案：張說未塙。左傳哀十二年，杜注云“止，執也”。謂彼此然不，各執一辭，即經所謂行也。依張、楊說，此釋經下“止類以行人，說在同”。“人”即“之”之訛。謂四足獸，爾雅釋鳥云“四足而毛謂之獸”。此謂獸為四足毛物之大名。與生鳥與，畢、張並讀“與生鳥”句，義不可通。疑當作“與牛馬異”，下三字並形誤。此謂牛馬為四足獸之種別，下云若牛馬四足。物盡與，句大小也。“與”，亦當作“異”。莊子天下篇“惠施曰：大同而與小同異，此之謂小同異；萬物畢同畢異，此之謂大同異”。此云物盡異，即謂萬物畢異也。蓋物為總名，大也，獸為四足動物之專名，小也。猶荀子正名篇以萬物為大共名，鳥獸為大別名是也。然牛馬復為獸類之種別，是又獸為四足之大名，牛馬為四足之小名。明大小無定，隨所言而物盡異也。此與經下文“物盡同名”亦正相對。畢讀“物盡”句，張云“與”疑衍，或三“與”字並音“餘”，皆非是。此釋經下“駟異說，推類之難，說在之大小”。經“駟異說”當作“四足牛馬異說”。“在”下蓋脫“名”字。此然是必然，則俱。謂同物同名，即莊子所謂小同。經上云“同，異而俱於之一也”。為麋同名，“為”疑當為“如”，艸書相似而誤。“麋”，舊本誤“糜”，今據道藏本、吳鈔本正。謂若是麋，則其名盡同。又疑“為”當為“馬”，馬麋同為四足獸也。亦足備一義。此釋經下“物盡同名”。張、楊讀“則俱為糜”句。張云“糜，靡同”，楊云“謂糜爛也”，並非。俱鬥，顧讀句。不俱二，張云：“有二人然後鬥，然可云俱鬥，不可云俱二。”二與鬥也。“二”，舊本誤“三”，顧改為“二”，云“‘三’字誤”。案：顧校是也，張校同，今據正。以下並廣推物同名之說。經說上云“俱處於室，合同也”。言二人相合斯謂之俱，若俱鬥，雖是二人，然是不相合之俱，故云不俱二，與下文云“ 俱一”義略同。此釋經下“二與鬥”。包、疑當作“色”。肝、句肺、句子，句愛也。張云：“四者俱人所愛，而所以愛者異。”橘茅，吳鈔本作“茆”。食與招也。張云：“茅亦可食，而巫以茅招神，不與橘同食。周禮司巫云‘旁招以茅’。”案：張說亦通，但此文與同名不相應。竊疑此“橘”當為“楙”，爾雅釋木云“楙，木瓜”。毛詩衛風木瓜，傳云“木瓜，楙木也，可食之木”。說文“楙”從林矛聲，與“橘”上半形相近，聲類與“茅”同。此謂二字同音，而一以食，一以招，同音（一）異實也。“招”，道藏本作“抬”，誤。畢云：“已上釋經下‘愛，食與招’。”白馬多白，句視馬不多視，視馬，蓋言馬之善視者。此謂白馬、視馬，語意異而辭例同。張云：“ 視馬即盼馬。小取篇云‘之馬之目盼，則為之馬盼’。”案：張說非是，詳小取篇。白與視也。畢云：“已上釋經下‘白與視’。”為麗不必麗，不必麗與暴也。此文難通。“麗與暴也”上，疑衍“不必”二字。張云：“暴，惡也。為麗者不必麗也，雖不必麗，然非暴也。”案：張讀下“為非”二字屬此，非是，其說亦恐未塙。楊云：“公孫龍子通變論‘黃其馬也，其與類乎。碧其雞也，其與暴乎！暴則君臣爭而兩明也。兩明者，昏不明，非正舉也。非正舉者，名實無當，驪色章焉’。”案：楊據公孫龍書證此“與暴”之義，亦未知當否。若然“麗”亦或即“驪”之訛文，但彼書與類與暴，義並難通，而此上下文並以某與某相對為文，則與彼書又似不相應。疑未能明，姑從蓋闕。為非以人，是不為非，若為夫勇不為夫，為屨以買衣為屨，吳鈔本首“屨”字上無“為”字，誤。此疑當作“若為夫以勇不為夫，為屨以買不為屨”，蓋為非以人是不為非者，凡已為非理之事為非，議人所為之非亦為非，今□人之非，則非其自為非。經下云“非誹者誖”，即此非字之義。若為夫以勇不為夫者，上夫為勇夫之夫，下夫為夫婦之夫。言以勇偁夫，則非為夫婦之夫。為屨以買不為屨者，言為屨而買之於人，則非其所自為也。此並論異意同辭，三句文例略同，可以互校。今本“為夫”下脫一“以”字，不為屨“不”又訛“衣”，遂不可通。楊云：“韓非子詭使篇‘而輕刑法，不避刑戮死亡之罪者，世謂之勇夫’。”張云：“‘勇’當為‘男’，若名為夫，則凡男子不得為夫。”案：張說非是。夫與屨也。畢云：“已上釋經下‘麗與，夫與履’。履同屨。”詒讓案：經“麗與”下，疑脫“暴”字。二與一亡，句不與一在，此言分一體為二，一既化二，即為無一。公孫龍子通變篇云“曰二有一乎？曰二無一”，即此義。偏去下疑脫“之”字。言分一體為二偏，則可去其一偏也。此釋經下“一偏棄之”。未。此字疑衍，似即上句“之”字之訛，或云當屬上句，云偏去未，謂或去、或未去也。經說上云“難宿，成未也”，亦通。有文實也，張云：“文實猶名實。”案：張說是也。經說上云“舉，告以文名，舉彼實也”，是其證。或謂“文”並當為“之”，之，猶此也，亦通。而後謂之；句無文實也，則無謂也。謂有名實始有所謂，無名實則無所謂。大恉與公孫龍子名實篇所論略同。不若敷與美，張讀“不若敷與”句，云：“敷與，氾與也。經所謂因。”案：張說亦難通，“不”字疑衍。“敷與美”，疑當作“假與義”。經下云“使，殷、美”，亦似當作“使假義”也。漢衡方碑“假”作“□”，魏高湛碑“假”作“□”，與“敷”“殷”並相似。此言有名實可謂，則與類相比附，是謂之義。無名實可謂，則當假借他物以謂之，是謂之假，即後文“假必非也”之義。謂是，句則是固美也，“美”，疑亦“義”之誤。謂也，疑當讀為“他”。則是非美，疑亦當作“義”，非義即所謂假也。無謂則報也。“報”與美文相偶，疑即上文之“敷”，亦當為“假”之訛。或云報與反義同。經下云“唯吾謂非名也，則不可，說在□”，是也。又疑“報”或當作“執”，言我無謂，則彼將堅執其說。經說上云“臺執”，又云“執服難成”，三說並通，未知孰是。此釋經下“謂而固是也，說在因”。見不見離，一二不相盈，廣脩堅白。“脩”，舊本訛“循”，今據俞校正。此言若堅白在石，見白不見堅，見堅不見白。白一也，堅二也，二者離則不能相盈。相盈猶相□含也。若離者合之，則無不相盈。如廣脩本為二，而從衡相□則為一。堅白亦為二，而色性相含則為一。此皆二而一者也。此釋經下“不可偏去而二，說在見與俱、一與二、廣與循”。“循”即“脩”之訛。公孫龍子堅白篇云：“堅白石三，可乎？曰：不可。曰：二，可乎？曰：可。曰：何哉？曰：無堅得白，其舉也二；無白得堅，其舉也二。曰：得其所白，不可謂無白；得其所堅，不可謂無堅。而之石也，之於然也，非三也？曰視不得其所堅而得其所白者，無堅也，拊不得其所白而得其所堅者，無白也。曰：天下無白，不可以視石；天下無堅，不可以謂石。堅、白不相外，藏三可乎？曰：有自藏也，非藏而藏也。曰：其白也，其堅也，而石必得以相盈，其自藏柰何？曰：得其白，得其堅，見與不見離。一一不相盈，故離。離也者，藏也。曰：石之白，石之堅，見與不見，二與三，若廣脩而相盈也。其非舉乎？曰循石，非彼無石，非石無所取乎白石。不相離者，固乎然，其無已！曰：於石，一也；堅白，二也，而在於石。故有知焉，有不知焉；有見焉，有不見焉。故知與不知相與離，見與不見相與藏。藏故，孰謂之不離？”即此書之義。舉不重，言無重不舉。不與箴，畢云：“疑當云‘不舉箴’。”詒讓案：“箴”即“鍼”之假字。一切經音義引字詁云“鍼，又針、箴二形，今作針”。說文金部云“鍼，所以縫也”。非力之任也。言箴之舉與不舉，於力無與，即下文“舉之則輕，廢之則重，非有力也”之義。為握者之□倍，非智之任也。俞云：“字書無‘□’字，疑‘□’字之誤。玉篇角部‘ □，女卓切，握也’。”案：俞說非是。“□”當為“觭”，形近而誤，其讀當為奇。周禮大卜杜子春注云“觭，讀為奇偶之奇”，說文角部云“觭，角一俛一仰也”，莊子天下篇云“觭偶不仵”，經上云“倍為二也”，觭倍者，觭為一，倍為二，與觭偶義同。或云“倍”即“偶”之訛，亦通。此言握物，而使人射其奇偶之數，雖或億中，不足以為智，故云“非智之任也”。若耳目異。謂視聽殊用，各有所不能。依張說，此釋經下“不能而不害，說在害”。木與夜孰長，張云：“木長非夜長。”智與粟孰多，張云：“智多非粟多。”爵、謂貴爵。親、貴其所親者。行、德行之貴。賈，賈直之貴。四者孰貴？吳鈔本脫此字，非。張云：“各貴其貴也。”麋與霍孰高？“霍”，吳鈔本作“藿”，此字篇中四見，此與麋同舉，下文又與狗同舉，則必為獸名。以字形校之，疑當作“虎”。俗書“虎”“霍”二字，上半形相近。旗幟篇“虎旗”訛作“雩旗”，可以互證。史記楚世家：“西周武公曰：若使澤中之麋，蒙虎之皮，人之攻之，必萬於虎矣”。張云：“‘霍’疑當為‘□’，麋，獸之高者；□，鳥之高者。”案：張說亦通。麋與霍孰霍？此句疑涉上文衍。□與瑟孰瑟？張云：“□蓋蟲名，瑟、蝨同。言麋不可以為□，□不可以為瑟，各異類。”案：張說未塙。□即蚓之異文。第一“瑟”字疑當作“蠶”，並詳經說上篇。第二“瑟”字疑當為“長”，涉上訛文而又訛。或謂此當作“蛇與龜孰長”？莊子天下篇云“龜長於蛇”，於義得通。但經說上云“免瑟”，又云“免□”，以文義校之，“免”當為“它”，則“□”不得又為“蛇”字。或說不可通於彼也。此皆言輕重、多少、長短、貴賤之迥異者，不足相比。依張說，此釋經下“異類不□，說在量”。□、仳同。偏，句俱一無變。偏者一之分，分之則偏，合之則一，所謂俱一也。然分合雖不同，而一全體，二半體，無增減，故云無變，即經云無加少也。張云：“俱一，各有其一也。無變，故也。”案：張未憭俱一之義，說詳後。依張說，此釋經下“偏去莫加少，說在故”。假，吳鈔本此字不重。假必非也而後假。說文人部云：“假非真也”。小取篇云：“假者，今不然也。”狗假霍也，猶氏霍也。“霍”亦並當為“虎”。張云疑亦“□”字，非是。此言狗假虎名，猶以虎為氏也。古名禽獸草木，亦通謂之氏。大戴禮記勸學篇云“蘭氏之根，懷氏之苞”是也。依張說，此釋經下“假必誖，說在不然”。物或傷之，句然也。即經云“物之所以然”也。見之，句智也。即經云“所以知之”也。張云“智讀為知。”告之，句使智也。即經云“所以使人知之”也。“告”，舊本訛“吉”。王引之云：“‘ 吉’當為‘告’。智與知同，欲使知之，故告之也。下文曰‘告我則我智之’。”案：王校是也，張校同，今據正。物或傷之，即經所謂病也。見之則知其病，告之則使人知其病。依張說，此釋經下“物之所以然，與所以知之，與所以使人知之，不必同，說在病”。疑逢，此述經，與下為目。畢云：“舊作‘蓬’，下同，以意改。”為務則士，此語難通。以意求之，疑務當讀為鍪。荀子哀公篇“務而拘領”，淮南子氾論訓，“務”作“鍪”，是其例。說文□部云“□，土鍪也”，金部云“鍪，鍑屬也”。禮記內則，孔疏引隱義云“堥，土釜也。”鍪、堥字通。“士”當為“土”，形近而訛。史記殷本紀“相土”，周禮校人注引世本作“相士”。言土壤至賤，而為鍪者或用土為之。明物無貴賤，逢所便利也。為牛廬者夏寒，說文□部云“廬，寄也。秋冬去，春夏居”。此牛廬蓋以養牛，若馬之庌。周禮圉師“ 夏庌馬”，鄭注云“庌，廡也。廡所以庇馬涼。”吳子治兵篇云“夏則涼廡”，蓋牧馬牛者並有之。凡為廬者欲其暖，而庌則取其夏寒，此即經逢字之義。逢也。舉之則輕，廢之則重，非有力也。公羊宣八年傳云“去其有聲者，廢其無聲者”，何注云“廢置也”。此與前舉箴之喻同。沛從削，非巧也。張云：“‘沛’當作‘□’，木之見削而下者。”案：張校是也。說文木部云“□，削木札樸也”，隸變作“柿”。言木柿從所削，不足為巧也。若石羽，此未詳其說。莊子天下篇云“若羽之旋，若磨石之隧”，此或與彼同，蓋亦循從自然之義。循也。“循”，舊本訛“楯”，今依經下改。說文彳部云“循，行順”，此亦當詁為順，與柿從削之從義同。鬥者之敝也以飲酒，若以日中，日中謂市也。易繫辭云“日中為市”，市以日中時為最盛，即周禮司市所謂“大市日吳而市”，故因謂市為日中，猶嫁娶之禮用昏，因謂之昏也。古市朝，或謂之日中之朝。晏子春秋外篇云“刑死之罪，日中之朝，君過之則赦”，即司市之國君過市，則刑人赦，是其證也。凡飲酒及市，皆易啟爭鬥，故下云不可知也。是不可智也。智、知通，下同。愚也。依經當作“遇也”，“愚”，“遇”聲之誤。智與？句以已為然也與？句愚也。依經當作“過也”，蓋“過”涉上文而訛為“遇”，又訛為“愚”。下文云“過而以已為然”，可證。過，謂已過之事。言或固知之，抑或本不知，而以已然之事推之。此釋經下“疑，說在逢，循遇過”。張以“舉之則輕”以下至此，為釋經“合，與一，或復否，說在拒”，非是。俱，句俱一，經上云“同，異而俱於之一也”。又經說上云“俱處於室，合同也”。言合者則為一。若牛馬四足。牛馬者，散名而兼言之也。四足者，大名而通言之也。兼與通言皆為一。上文云“謂四足獸，與牛馬異”，即其義。張云“牛馬四足，足各一也”，非是。惟是，句當牛馬。“惟”，經同，亦當作“唯”。謝希深公孫龍子注云“唯，應辭也”。案：唯是，言應者則為是，或牛或馬，名實相符，則此呼而彼應，是名當其物也。經說上云“當牛非馬”，又云“當馬非馬”。公孫龍子名實篇亦有唯當之論，與此義同，詳後。數牛，數馬，句則牛馬二；句數牛馬，句則牛馬一。俞云：“數牛，數馬，則牛馬二，謂分牛、馬而數之也。數牛馬，則牛馬一，謂合牛馬而數之也。畢讀‘惟是當牛馬數’為句，失之。”若數指，句指五而五一。張云：“指有五，五而俱為指，五還為一。”案：張說非是。此言合數之為五指，分數之則為一。指者五也。亦俱一與牛馬二一之義。依張說此釋經下“物一體也，說在俱一惟是”。長宇，此述經文，畢讀“長”屬上句，非。徙而有處，宇。莊子庚桑楚篇云“有實而無乎處者，宇也。有長而無本剽者，宙也”。文子自然篇“老子曰：往古來今謂之宙，四方上下謂之宇”。淮南子齊俗訓、莊子齊物論釋文引尸子，又庚桑楚釋文引三蒼，說並同。宇者，彌亙諸方，其位不定，各視身所處而為名。若處中者，本以南為南，假令徙而處北，則復以中為南，更益向北，則鄉所為北者亦轉而成南矣。四方隨所徙而易，並放此。然方位雖屢徙不同，而必實有其處，故云徙而有處。莊子云無乎處者，則據其轉徙無常者言之，與此文義不相�k也。宇，南北在旦有在莫，宇徙久。“旦”，舊本訛“且”。王引之云：“經說上云‘宇，東西南北’，此不當言南北而不及東西，蓋有脫文。‘且’當為‘旦’，有讀為又。此言宇徙則自南而北，自東而西，歷時必久，屢更旦莫，故云‘宇徙久’，又云‘在旦又在莫’。經說上云‘久，古今旦莫’，是也。”畢云：“已上釋經下‘宇或徙，說在長宇久’。”案：王說是也。但此云宇南北，乃約舉之詞，王疑其不當不及東西，非也。後文說或云“然而謂此南北”，與此文例正同。無堅得白，必相盈也。此即堅白石之論。謂視之但見石之白，不見石之堅，而堅之性自含於白之中，故云必相盈也。又疑“必”當為“不”，即說上“堅白異處不相盈”之義，亦通。此義皆見公孫龍子堅白論篇，並詳上篇。此釋經下“不堅白，說在。無久與宇。堅白，說在因”。經及說似皆未全。在，堯善治，“在”，疑當作“任”，下同。任猶舉也。張云“在，察也”，亦通。自今在諸古也。自古在之今，則堯不能治也。言堯不能治今世之天下。下文云“堯之義也，是聲也於今，所義之實處於古”，亦即此義。此釋經下“在諸其所然未者然，說在於是推之”。“在”，疑亦“ 任”之誤。“未者然”三字，疑當作“諸未然”，文亦有脫誤。景，俞讀句。光至景亡，俞讀句。若在，俞讀句。盡古息。俞云：“句首‘景’字，舉經文而說之。光至景亡者，謂所以有景由無光也。下文曰‘足敝下光，故成景於上；首敝上光，故成景於下’，是也。光之所至，則景亡矣。若在盡古息，又與上句反復相明。言景若在，則光盡古息也。盡古，猶終古也。考工記‘則於馬終古登�兑病�，莊子大宗師篇‘終古不忒’，是‘終古’為古人恒言。釋名釋喪制曰‘終，盡也’，故終古亦曰盡古也。畢讀皆誤。”案：若在盡古息，息當訓為止，即經“不徙”之義，亦即莊子天下篇所謂“飛鳥之景未嘗動也”，司馬彪亦據此釋之。大意蓋謂有光則景亡，有景則光蔽，若其景在，則後景即前景，盡古常息止於是，形雖動而景若止而無改也。畢讀“景光至”句，“景亡若在”句，張云“光之所至謂之景”，並誤。俞說得之，而以“息”為“亡”，則與經不合。殷家□云：“光至，謂光複過物徑也。至，極也，影止漸不見也。”案：殷訓至為極，亦非是。此釋經下“景不徙，說在改為”。景，句二光夾一光，一光者景也。謂若日在東而西縣鑒，鑒受日光，反射人而成景，是日光與鑒光為二，而人景在日與鑒之間，是即二光共夾之也。張云：“二光日與人也，夾之光是為景。”案：張說似失其義。景光之人煦若射。之猶與也。言景光與人參相射。說文火部云“煦，蒸也。一曰赤貌”。又日部云“昫，日出溫也”。楊謂煦、昫通，近是。蓋謂如日出時之光四射也。張云：“景者，光所為之人也，煦然而至若射。”案：張說未塙。此釋經下“住景二，說在重”。“住”，疑當作“位”，讀為立。下者之人也高，張云：“高猶上也，景在下者，其人在上。”高者之人也下。張云：“景在上者，其人在下。”足敝下光，張云：“敝讀曰蔽。”故成景於上；首敝上光，故成景於下。陳澧云：“ 此解窪鏡照人，影倒之故也。”劉嶽雲云：“即西法所謂射光角與回光角相等，由交點射景入壁，故令景倒也。”詒讓案：此即塔影倒垂之義。詳經下。此釋經下“二，臨鑑而立，景到，多而若少，說在寡區”。“寡”，疑“空”之誤，即謂窪鏡中為圓空也。但說無多少寡區之義。又經此條在前“宇或徙，說在長宇久”條後，與說敘次不合。竊疑此當並屬下條，以下經亦有景到之文也。而二臨鑑景到一經，說或已不存。此篇文本多脫訛，疑未能定也。在遠近有端與於光，此疑即格術之義。端即沈括艣臬之隃。與於光，謂礙光線之射，亦詳經下。故景□內也。畢云“‘□’，舊作‘庫’，盧以意改”。案：盧校是也。謂景障於內，即光學家所謂約行線交聚處不見物是也。殷氏謂景庫謂聚光點，非是。此釋經下“景到，在午有端與景長，說在端”。景，句日之光反燭人，句則景在日與人之間。張云：“所謂二光夾一光。”劉云：“此釋回光之理，如人依鑑立，日射鑑上，若人與日之間有壁，其距鑑與日距鑑交角等，則人必成景於上。若其閒無壁，則回光線成景極長，而射於無量遠空界中。凡海與沙漠，恒見樓臺人物之象，即此理。然雖無量遠空界中，仍為景在人與日之閒也。”詒讓案：日照於東則人景在西，今以西鑒之光反燭人成景，則景又在東矣，故云在日與人之閒。此釋經下“景迎日，說在摶”。“摶”疑“轉”之誤。景，句木柂，“柂”，“迤”之假字，詳經下，道藏本作“杝”。畢云：“猶言木斜。”殷云：“木，即謂立柱也。”景短大。斜近地故景短，陰景濃，光不內侵，故大。殷云：“木，即謂立柱也。短，淡也。大，光複多也。淡者雖長，而視之如短，不清故也。”案：殷說與文義相迕，不可從。木正，句景長小。正遠地，故景長。光複映射，景界不清，故小。殷云“正則長，近根則清也。小，光複小也”，亦非是。大小於木，疑當作“光小於木”。則景大於木，鄭復光云：“光與物大小相等，其景雖遠，相等而無盡。物大光小，則景漸遠漸大而無量。”非獨小也。“獨”，疑當作“猶”。言景不與木同。張云“承上言大小，非與景為大小，乃於木為大小。言景有時大於木，非獨小於木也”，亦通。畢云：“已上以表言。”遠近臨正鑒，疑當作“臨鑑立前”。經云“臨鑒而立”。景寡，疑當作“ 景多寡”，屬下讀。張云：“正臨鑑者景則寡，遠近皆然。寡亦小義。”案：張說未塙。貌能、白黑，“貌”，吳鈔本作“貌”。張云：“能，態字。”案：張說是也。備城門篇“態”作“□”，此又“□”之省。劉云：“此論因光見色之理也。”遠近、柂正，句異於光鑒。此冢上多寡以下，言光之所照與鑒之受光，各因物而異。張云：“ 此言非獨長短、大小，即貌態、白黑，亦遠近、柂正，則光鑒各異。”案：張說未允。此釋經下“景之小大，說在地□遠近”。“地”即“柂”之誤。景當俱就，疑當作“景就當俱”，與下“去當俱”文正相對。就謂漸近，線景不一而同為約行也。去尒當俱。去謂漸遠，線景不一而同為侈行也。畢云：“‘尒’疑‘亦’字。”俱用北。疑當作“由比”，言俱之義猶比也。鑒者之臭，張云：“臭字未詳，義當作道字解。”殷云：“臭之為言蓄也。”案：張、殷說並不塙。“臭”疑並當作“具”，具與俱通，大取篇亦云具同。於鑒無所不鑒。景之臭無數，而必過正。此言鑒者不一，則景亦無數。必過正，似謂光線必穿交點而過。殷云：“正則當限之內，體正而明也。過正則影倒，而線侈行矣。”案：殷說亦通。劉云“言光線必正行也”，恐非。故同處，張云：“同一處。”其體俱，經說上云“俱處於室，合同也”。張云：“物體又同。”然鑒分。謂中內外景遠近大小正易不同。張云：“然而鑒有分。”鑒中之內。句鑒者近中，句則所鑒大，“大”上，吳鈔本有“者”字。景亦大。句遠中，句則所鑒小，句景亦小。陳云：“此謂突鏡也。”案：陳說近是。凡突鏡，邊容下而中高處，其面微平，故有內外界。中之內，謂平面之內也。劉云“近中，遠中，指人距鏡中心言，據此，仍當為凹面鏡也”，亦通。殷云“中謂交於中線”，恐非是。而必正。張云：“大小皆正不斜。”起於中緣正而長其直也。謂中之內其景必起於中心，緣其正而外射為長直線也。張云：“所以正者，由其景起於中，景緣鑒之正而長與人相直故也。”案：張訓直為參直之義，恐非。楊云：“長，進也。直者，準直，謂光線也。謂遠物象起於前限，緣正影透鏡而進，其光線交合於後限，所謂斂行者是也。”案：楊訓長為進，尤誤。所說光理亦未必與此合，姑存以備攷。中之外，謂突鏡平面之外近邊低仄處。鑒者近中，張云：“雖中之外，亦以中為節。”則所鑒大，句景亦大；句遠中，句則所鑒小，句景亦小。景亦近大遠小，與中之內同。而必易，鏡側邪面既不平，則光線邪射其景亦易。易即邪也。張云：“大小皆斜不正。”楊云：“易，變也，正之反也。”案：楊說非是。合於中而長其直也。舊本“合於”下無“中”字。王引之云：“‘於’下蓋脫‘中’字。上文云‘必正，起於中緣正而長其直也’。此亦當云‘易合於中’。”案：王校是也，今據補。楊校增“中”“緣”“易”三字，亦近是。此謂突鏡當中之外，其景雖邪而仍與中相應，緣其邪而旁射為長直線也。張云：“而長所長也。中之外得景必斜，然合於正之長者也，亦以直對故也。”案：張說未塙。殷云：“凡以一凸窺物收光，限內之影為正象，限外之影為變象。即此。至以又一凸窺前凸象，兩限相入者，兩凸限內之影同。兩限相切與相離者，兩凸限內之影異。其理亦猶是也。”楊云：“謂斂行線合於後限，緣變影直進而散其光線，淺至於無窮，所謂侈行者是也”。案：殷、楊說略同，所釋光理於此亦未必合，姑存以備考。此釋經下“鑑位，景一小而易，一大而□，說在中之外內”。經此後有“鑑團景一”一條，無說。又此二條並在前“不堅白，說在無。久與宇，說在因”之前，與說敘次亦不合，並傳寫之誤。鑒，鑒者近，則所鑒大，景亦大；劉云：“近遠指人距鑑面言。”□遠，“□”，舊本作“亦”。張云：“衍。”王引之云：“‘亦遠’當作‘□遠’。‘□’，古‘其’字，與‘亦’相似，又因上下文‘亦’字而誤。”案：王校是也，今據正。此對上文鑒者近言之。所鑒小，景亦小，而必正。即發光點與受光處，距遠景小，距近景大之義。詳經下。景過正。以上與上文略同，張以下“故”字屬此讀，亦通。此釋經下“天而必正，說在得”。“天”即“大”之誤。畢云：“已上以鏡言。”故招負衡木，張云：“招，直木也。親士篇曰‘招木近伐’。”案：張說未塙。“招”當為“橋”，聲近字通。親士篇“招木”亦當為“喬木”。曲禮云“奉席如橋衡”，鄭注云“橋，井上□槔，衡上低昂”。孔疏云“衡，橫也”。說苑文質篇云“為機，重其前輕其後，命曰橋”。莊子天地篇云“鑿木為機，後重前輕，其名為槔”，釋文云“槔本又作橋”。吳越春秋句踐陰謀外傳作“頡橋”。淮南子主術訓云“今夫橋直植立而不動，俛仰取制焉”。彼以橋為直，明與衡橫別。高注云“橋，桔皋上衡也，植柱權衡者”。高并橋與衡為一，非。加重焉，畢云：“‘加’，舊作‘如’，以意改。”而不撓，言平而不偏撓。極勝重也。畢云：“ 極，謂權也。”張云：“勝重之至。”案：古書無訓極為權者，畢說不足據。張訓極為至，亦非。極當即上文之衡木。說文木部云“極，棟也”。屋棟為橫木，引申之，凡橫木通謂之極。漢書枚乘傳云“單極之□斷榦”。顏注引孟康云“西方人名屋梁為極，單，一也。一梁謂井鹿盧也。言鹿盧為綆索，久鍥斷井榦也。”枚云單極，與此極正同謂桔皋上之一衡木也。汲綆繫於其上，故久鍥而斷井榦。孟說以為井鹿盧，未塙。而以屋梁況極，則不誤。極勝重者，言加重於一偏，而不撓者，因衡木前重能勝之也。右校交繩，張云：“徐鍇說文繫傳曰‘校，連木也’。交繩連木。右，未詳。或有校為急疾。考工記云‘釋之則不校’，謂以右手校繩而急之。”案：張說未塙。“校”疑“權”之訛，艸書相近。交繩，疑謂繫權之繩與他繩相交絓。無加焉而撓，極不勝重也。衡加重於其一旁，句必捶。畢云：“此錘字假音。陸德明考工記音義云‘直偽反。劉直危反’。”張云：“衡，稱也；捶，偏下也。”權重相若也相衡，則本短標長。畢云：“標猶杪末也。”楊云“管子‘大本而小標’。廣雅釋詁‘標，末也’。”兩加焉，重相若，句則標必下，此即下文“長重者下”之義。張云：“使兩頭各加重，雖相若，而標必下。”標得權也。張云：“以其長故得權也。”詒讓案：謂標長故偏得其權之重。此釋經下“貞而不撓，說在勝”。“貞”即“負”之誤。挈有力也，說文手部云“挈，縣持也”，提挈也。張云：“挈，自上挈之。”引無力也，張云：“引，自下引之。”不正，畢云：“舊作‘心’，以意改。”所挈之止於施也。疑當作“正於柂也”。於，猶如也。如，猶與也。見王引之經傳釋詞。施與迤、柂，並同謂邪也。詳經下。正於柂，猶言正與邪也。繩制挈之也，若以錐刺之。疑儗繩直之形。挈，謂上挈之，此與下云收，並述經而釋之。長重者下，句短輕者上，張云：“挈，衡上之繩，所以挈衡者，過長，則重者將下；過短，則輕者將上。此上下謂衡低昂。”上者愈得，句下下者愈亡。張云：“次‘下’衍。上，衡也，上得，物重也。下，權也。下亡，權失重也。挈長短之弊。”案：張說是也。謂上昂之力愈增，則下低之力愈失。繩直權重相若，句則正矣。畢云：“‘正’，舊作‘心’，以意改。”張云：“當其權不長不短。”收，張云：“收，權之繩也。”詒讓案：廣雅釋詁云“收，取也”。謂下引之。上者愈喪，下者愈得，張云：“物輕則衡失其重，是為上喪。權之勢將得其重，是為下得。”上者權重盡，則遂挈。張云：“上者權重盡，謂全無物。遂挈者，權將內遂，著挈乃止。”案：張說未塙。此謂下收之有力。遂隊通，見法儀篇。蓋謂權重盡，則標仰，隊其所挈。畢云：“已上以權衡言。”鄒伯奇云：“此一段升重法也。”依張、楊說，此釋經下“契與枝板，說在薄”。案：當作“挈與收，說在權”。兩輪高，當云“為高”。兩輪為輲，四輪高卑不同，故車成梯形也。畢云：“雜記云‘載以輲車’，鄭注云‘輲讀為輇，或作輇’。說文云‘輇，蕃車下庳輪也’。又鄭注既夕記云‘許叔重說有輻曰輪，無輻曰輇’。”張云：“輪高而輇卑。”車梯也。古乘載車皆兩輪而平，此四輪而前高後低，是為車梯。依下文，蓋假為斜面升重之用。據史記集解引服虔說，以軒車為雲梯，則人升高或亦用之矣。重其前，縣重於前，蓋以助升重之力，其一端繫於所升之物，所以挈之也。弦其前。畢云：“弦，直也。”案：畢說難通。“弦”，疑當作“引”，隸書“弦”“引”形近。隸釋漢陳球碑，“引”作“□”。廣韻十六軫云“引，□同”，並其證。既縣重，更於車前別以繩引之，欲使所升之重物自斜面漸進而上也。或云當作“ 引其後”，文義較遜。載弦其前，此申言之，或涉上下文而衍。載弦其□，“弦”亦當作“引”，下云“繩之引□”可證。畢云：“玉篇云‘□，古胡切’。廣雅云‘□，車也。曹憲音枯，又音姑’。案‘ □’‘轂’音相近，疑‘轂’字異文。”案：畢說未塙。“□”以字形校之，頗與“軸”相近，而以聲類求之，則疑當為“前胡”之假字。周禮大行人侯伯“立當前侯”，注“鄭司農云：前侯，駟馬車轅前胡，下垂拄地者”，是也。胡在車前，與此上文正合，義為長也。此與下句亦申言重其前、引其前之義。而縣重於其前。句是梯，畢云：“舊作‘□’，據上文改，下同。”挈且挈則行。疑當作“挈且引則行”。行謂重物上升無所阻滯，與車行異也。凡重，句上弗挈，說文所謂縣持。下弗收，旁弗劫，“劫”，疑“抾”之借字。廣雅釋言云“抾，挹也”，與引義略同。則下直。張云：“其著於下也必直。”詒讓案：直與正義同，言其重心必就下而正。扡，句或害之也。張云：“扡與柂同，不直也。或害之，乃不直。”案：張說是也。扡即前木柂之柂，言重物不挈之、收之、劫之，則下必正；其不正者，必或挈、或收、或劫，害之也。□言扡則重勢偏下，而流不得止也。畢云：“公羊傳桓十年有云‘□血’，陸德明音義云‘古流字’。”梯者不得□，畢云：“舊作‘□’，據上改。”案：吳鈔本正作“□”，不誤。張云“當作‘下’”，非。直也。言梯雖邪而重物不下流者，以其挈引之，而無異直升也。今也廢尺於平地，張云：“廢，置也。置一尺之物於平地。”詒讓案：“尺”疑當為“石”，下云□石絫石，是其證。重不下，“下”即流也，或當為“□”之訛。無□也。畢云：“玉篇云‘□，蒲唐切，踉□欲行貌’。正字通以為腿字之俗。”張云：“‘□’當作‘旁’，雖重不下柂，以平地無旁空缺處也。此解經‘廢材’。”案：“□”字之義與此文無會，正字通尤俗冊不足據也。張讀為“旁”亦難通。此疑當為“踦”之形誤。戰國策云：“必有踦重者矣”。言廢石於平地，則雖重而必不流者，以其無偏踦也，故云“無踦”。又案廢尺與廢材義同，而非釋經“廢材”之義，張說亦誤。若夫繩之引□也，是猶自舟中引橫也。張云：“以繩引車，必從旁引，猶舟中橫引岸上之物，兩旁有空缺處，必下矣。”案：張說非是。說文木部云“橫，闌木也”。此蓋以為舟前橫木之名。廣雅釋水云“輪謂之桄”。集韻十一唐云“桄，舟前木也”。一切經音義云“桄，古文橫同”。是二字音近字通。言車梯之引其□與舟中引其橫，皆藉引之力也。倚、倍、拒、堅，“堅”當作“掔”。說文手部云“掔，固也”。又與“牽”通，見迎敵祠篇。言相依倚，相倍負，相榰拒，相掔引。□倚焉則不正。畢云：“唐、宋字書無‘□’字，正字通云‘俗字。舊注音嗔，走貌”。詒讓案：此字未詳，疑當為“邪”。隸釋漢戚伯著碑，“邪”作“□”。變“牙”為“□”，變“邑”為“□”，與“出”相似，因而致誤。誰□石絫石耳。此義難通。畢讀“誰□”句，云“‘□’，‘并’字異文，已上以車制言”，張讀同。鄒，云：“此一段轉重法也。”案集韻十五青及類篇立部並以“□”為“竮”之或體，與此文義無會。畢說近是而句讀則非。誰與唯通，言唯石與石相合并重絫，則邪倚而不正，以其無挈引之故也。若車梯前有挈引之力，則雖邪倚，而引物升轉，不患其不正而流也。此釋經下“倚者不可正，說在剃”。“剃”即“梯”之訛。車梯用以升重，非正車制也，畢說非。夾□者畢云：“‘□’，‘□’字省文。”詒讓案：說文□部“□，籀文省人作□”。此又省又作“□”。集韻四十七□云“□，古作□”。法也。張云：“當謂匠人作室絫石之法。”案：張說未塙。“法”疑當為“柱”。說文木部云“柱，楹也”。通言之柱楹同；析言之，堂上兩柱謂之楹，房室及牆序閒依壁而立者謂之柱。夾寢，即謂夾寢室也。方石去地尺，疑謂柱下質礎。張云：“石高尺也。”關石於其下，方石之下，別以石為關。張云：“又一石也。”縣絲於其上，張云：“絲，繩也。”使適至方石，句不下，句柱也。爾雅釋言云“榰，柱也”。謂石柱絲，絲故不下。膠絲去石，張云：“膠，著也。去石，縣石而使去下方石也。”挈也。謂上提挈其絲。張云：“絲所以能縣石，是有挈之者。”絲絕，句引也。張云：“從下引之即絕。”詒讓案：此釋經下“推之必往，說在廢材”。“推往”即“柱住”之誤。未變而名易，句收也。“收”，依經下當為“□”。□、反字同。言刀與糴輕重貴賤相反。張以此二句屬上節，誤。買，畢讀買刀句，誤。刀糴相為賈。說文人部云“糴，市穀也”。畢云：“刀謂泉刀。”刀輕則糴不貴，句刀重則糴不易。張云：“易，輕也。刀輕則賤其糴以稱輕；刀重則貴其糴以稱重，所謂反賈。”王刀無變，張云：“王者所鑄，故曰王刀。”糴有變，句歲變糴則歲變刀。張云：“以糴權刀，則刀亦變。”案：張說是也。此言糴之貴賤，每歲不同，則刀之重輕亦隨而變。依張、楊說，此釋經下“買無貴，說在□其賈”。若鬻子。張讀屬上節，誤。賈盡也者，盡去其以不讎也。“其”下，據下文亦當有“所”字，言其所以不讎者，為予賈未盡其數也，若盡其數，則其所以不讎者盡去矣。其所以不讎去，句則讎。句□賈也宜不宜，謂讎者之正賈有宜不宜。□欲不欲。謂所讎者有欲不欲，以意為正。張云“買者賣者相宜，謂讎也。買者欲賤，賣者欲貴，是賈也”，亦通。若敗邦鬻室，國語越語云：“身斬妻子鬻。”嫁子無子。疑申論無不讎之義。依張說，此釋經下“賈宜則讎，說在盡”。在軍不必其死生，聞戰亦不必其生。當作“其死生”，或當作“在軍不必其生，聞戰亦不必其死”。在軍，謂方出師而兵未接。聞戰，則聞其已接戰也。前也不懼，張云：“前，在軍”。今也懼。張云：“今，聞戰。”案：依張、楊說，此釋經下“無說而懼，說在弗心”。“心”即“必”之誤。或，或即邦域正字，故下云“謂此南北”。前經下云“宇或徙”，說云“宇南北”，與此義正同。彼宇或亦即宇域也，詳前。知是之非此也，謂南或非南，北亦非北。有知是之不在此也，張云“有讀曰又”。案：張說是也。謂南北在彼在此，名實無定，即“宇或徙”之義。公孫龍子名實篇云“夫名實謂也，知此之非此也，知此之不在此也，則不謂也”。與此經名實義亦同。然而謂此南北，即“宇南北”之義。過而以已為然。此謂以身所在之域為中，儻過此而北則前日所在之域轉謂之南，自此以前，每進益北則所過成南。若由中過南，則南轉成北，所過亦然故云過而以已為然。莊子天下篇“惠施曰：我知天下之中央，燕之北越之南是也”，釋文引司馬彪云“天下無方故所在為中”，即此義也。始也謂此南方，故今也謂此南方。言始與今所謂南方者，過而屢變，即過而以已為然之義也。依張說，此釋經下“或，過名也，說在實”。智論之，張云：“智讀曰知，知而後有論。”非智無以也。疑有脫誤。依張說，此釋經下“知之，否之，足用也諄，說在無以也”。經文亦有訛脫。謂，句所謂，舊本“所”訛“非”，今據道藏本、吳鈔本正。非同也，則異也。同則或謂之狗，其或謂之犬也。張云：“狗犬之謂同。”異則或謂之牛，牛或謂之馬也。下“牛”字疑當為“□”，與上句文例同。張云：“牛馬之謂異。”楊云：“呂氏春秋審分篇‘以牛為馬，以馬為牛，名不正也’。”俱無勝，句是不辯也。謂是非兩同，無以相勝，則不成辯。莊子齊物論云“是若果是也，則是之異乎不是也，亦無辯。然若果然也，則然之異乎不然也，亦無辯”，即其義。辯也者，或謂之是，或謂之非，當者勝也。畢本“ 當”下有“也”字，今據道藏本、吳鈔本刪。張云：“既云當，是勝也。”詒讓案：言是非互見，得其當則勝也。依張說，此釋經下“謂辯無勝，必不當，說在辯”。無讓者酒，謂凡賓主獻酬之酒，於禮無讓。未讓，句始也，不可讓也。依張、楊說，此釋經“無不讓也，不可，說在始”。案：“未讓始也”，疑當作“不讓殆也”。殆、始形近而誤，經同。凡相近而不讓謂之殆，後文“若殆於城門與於臧也”九字，文無所屬，疑本在此下而誤錯於彼，說詳後。於石一也，堅白二也，張云：“堅與白，二。”而在石。謂堅白含於石體之中，即經所謂存也。故有智焉，有不智焉，可。顧云：“智即知字。”詒讓案：“故”下疑脫“謂”字，以下智並與知通。此謂石一，而知堅者不知白，知白者不知堅。文亦見公孫龍子堅白篇，說詳前。依張、楊說，此釋經下“於一有知焉，有不知焉，說在存”。有指謂有所指也。公孫龍子指物論篇有“非有非指”之說，與此似異。子智是，句有智是吾所先舉，句重。張云：“有讀曰又。”案：張說是也。以下文校之，疑當作“子智是，有智吾所無舉，是重”，“無”“先”形近而訛。“子知是”是其一，又并“知吾所無舉”，是其重也。吾所無舉即下文所云吾所不舉。是重與下文是一，文亦正相儷。重謂二名一實，下文所謂“智智狗重智犬”是也。子智是若知狗。智吾所無舉，若因狗知犬。重，則若狗犬同類也。則子智是，而不智吾所先舉也。“ 先”，亦“無”之訛。是一。對上重及下二三言之，謂唯知其一，若知狗而不知犬。謂有智焉有不智焉可。謂知其一，而不知其二是一，猶上經云“於一，有知焉，有不知焉”也。若智之，則當指之智告我，則我智之。張云：“若果知之，則當指子之所知告我，則我知子之所知矣。”兼指之，以二也。謂并吾所無舉者而指之，若指狗則兼指犬，指一而所指二也。衡指之，參直之也。參，三同。經云“二絫”，“絫”亦“參”之誤。二參即二三也，言從衡指之，則參相直，以一兼二，參直為三也。張云：“直，當也。”若曰必獨指吾所舉，毋舉吾所不舉，“毋舉吾”下，吳鈔本有“之”字。吾所舉者一也，所不舉者二與三也。則者固不能獨指。張云：“‘則’下有脫字，或是‘二’字，或是‘三’字。”案：張說未知是否？今以文義推之，“ 則”下疑當脫“指”字。言於此有二物，或同類，或同處，今特指此物，勢必兼直彼物，故不能獨指，即經所謂“不可逃”也。又莊子天下篇云“指不至，至不絕”，疑亦即此節之義。蓋若甲乙同處，欲指甲而勢不能不兼直乙，既兼直乙，則所指不得謂專至甲，亦不能與乙絕也。故云不至不絕。釋文引司馬彪說，殊誤。所欲相不傳，張云：“所欲言不相傳。”詒讓案：“相”，疑亦“指”之誤。意所欲指者一物，今兼直二三，則不能明傳其所欲矣，與莊子“指不至”語意同。意若未校。張云：“校悅也，不快人意。”且其所智是也，張云：“有所知。”所不智是也，張云：“有所不知。”則是智是之不智也，惡得為一，是智者，所已知也；是之不智者，所未知也，則不能并為一矣。謂而有智焉有不智焉。疑亦當有“也”字。依張、楊說，此釋經下“有指於二，而不可逃，說在以二絫”。所，春也，未詳。張云：“下云‘臧也今死，而春也得文’，則春為人，疑不能決。”其執固不可指也。張云：“‘執’疑當為‘埶’，與勢同。”案：張校是也。埶即古勢字。徐鉉說文新附云“勢，經典通用埶”。禮運“在埶者去”，鄭注云“埶，埶位也”，釋文云“埶本亦作勢”。後魯問篇亦以埶為勢，今本並誤“執”，可證。逃臣不智其處，不知其所匿之處。狗犬不智其名也。若韓盧、宋鵲。遺者，巧弗能兩也。張云：“皆不可指。遺者義宜為失亡者。巧弗能兩，未詳。”詒讓案：“兩”疑當為“网”，或作“罔”。孟子公孫丑篇“以罔市利”，趙注云“罔羅而取之”。“网”與“兩”形近而誤。言人偶有遺物，雖使至巧罔羅索取之，不能必得也。依張說，此釋經“所知而弗能指，說在春也。逃臣，狗馬（二），貴者”。案：“貴”即“遺”之訛。智，句智狗，吳鈔本“智”下衍“者”字。重，句智犬，經說上云“二名一實，重同也”。義詳前。則過。依經當作“不智則過”，今本脫二字。張云：“既知狗又知犬，而不知狗之即犬，則過。”不重則不過。不重則名實迥異，宜其不知，故不過。依張說，此釋經“知狗而自謂不知犬，過也，說在重”。通，問者曰：“通”，即經云“通意”，言問以通其意恉也。“子知□乎？”畢云：“‘□’當為‘□’，即‘□’省文。”詒讓案：說文馬部云“□，驢父馬母者也，從馬□聲，或從羸作□”。此蓋從□省聲，而以“□”為“西”，則傳寫之訛。應之曰：“□何謂也？”彼曰“□施”，句則智之。“施”，疑當作“也”，謂告以□之名物。張云：“蓋即蠃螔。”繆。若不問□何謂，徑應以弗智，句則過。不問□何謂，而徑應以弗知，則不知而復無求知之意，人將不復告，是終於不知矣，故謂之過。且應必應，此義難通，疑當作“且問必應”，涉下而誤耳。問之時若應，句長應有深淺。“長”，疑當作“其”，形近而誤。深，若應之曰□何謂；淺，若徑應以弗知，是也。此釋經下“通意後對，說在不知其誰謂也”。大常中在，“大”，道藏本、吳鈔本作“天”，以文義推之，疑當作“人”。畢云：“據下文，‘常’當為‘堂’。”兵人，句長所。“長”，吳鈔本作“常”，非。此疑當作“其人，其所”。今本兩“其”字訛“兵”“長”二字，遂不可通。室堂，句所存也；此謂其所。其子，“其”，疑當為“某”之訛，後旗幟篇云“建旗其署曰某子旗”。存者也。此謂其人。據在者而問室堂，張云：“‘在’當為‘存。’”案：在、存義同，似不必改。惡可存也？當作“惡所存也”。上云“堂室，所存也”，下云“主存者以問所存”，並其證。言問存者以在室或在堂也。主室堂而問存者，孰存也？言問在室堂者為何人也。是一主存者以問所存，句一主所存以問存者。依楊說，此釋經下“所存與者，於存與孰存”。案經“者”上脫“存”字。五合，謂五行相合。水土火，疑當作“木生火”。張云：“五行自相合者，水土火金待火而合，木待金而合。”案：張說未知是否。火離然。此言火離木而然。易離彖傳云“離，麗也”。莊子外物篇云“木與木相靡則然”。張云“火出於石而然於木，離其本”，未塙。火鑠金，火多也。金靡□，靡，□之假字。說文石部云“□，石磑也”，研□也，言金能□研□，使消散。金多也。張云：“所謂無常勝。”合之府水，道藏本、吳鈔本作“木”，非。畢云“府疑同腐。”張云：“水無不合。”案：畢、張說並未塙，此疑當作“合之成水”。言金得火則銷鑠而成水。莊子外物篇云“金與火相守則流”，是也。木離木。張云：“木必相離。”案：張說亦難通。疑當作“木離土”，離亦與麗同義。易離彖云“百穀艸木麗乎土”。此釋經下“五行毋常勝，說在宜”。若識麋與魚之數，惟所利，無欲惡。無欲惡，猶言無愛憎，麋魚以共膳羞。惟所利，謂惟所共，無偏嗜，即經所謂宜也。傷生損壽，說以少連，“說”，吳鈔本作“設”，此義難通。疑“連”當作“適”，謂節嗇以養性也。下云“適足不害”，亦其證。呂氏春秋適音篇云“和心在於行適”，高注云“適，中適也”。是誰愛也？嘗多粟，或者欲不有能傷也。疑當作“或者欲有不能傷也”。言多粟而或欲有之，然徒欲不足為益損也。若酒之於人也。言酒無益於人，損之為宜。且□人利人，“□”，吳鈔本作“恕”，下句仍作“□”。愛也則唯□弗治也。“唯”，舊本作“惟”，今據吳鈔本改。徒知不足為益損。或云唯與雖通，“治”疑當為“給”，言知愛利人，而力不可遍給，亦不足為益損也。亦通。依張說，此釋經下“無欲惡之為益損也，說在宜”。損飽者去餘，言損去其多餘者。適足不害，能害飽，能與而通。“害飽”，疑當作“飽害”。言若食適足，不害於人，而過飽乃為害。若傷麋之無脾也。脾讀為髀。少牢饋食禮云“腊用麋”，又云“髀不升”，鄭注云“近竅賤也”。古文“髀”皆作“脾”，此與古文禮正同。言麋以共祭而髀不登於祭俎，故傷麋雖無髀，無害於為腊，以共祭亦損而不害之意。且有損而后益智者，“智”字疑衍。若□病之之於□也。畢云：“‘□’即‘瘧’省文。說文云‘□，熱寒休作’。今經典省几，此省□，一也。□即爪字。”詒讓案：廣雅釋詁云“□，病也。”此“□”或當為“□”之省文。下“之”字當作“人”，言人患瘧者，以病損為益也。此釋經下“損而不害，說在餘”。智以目見，而目以火見，而火不見。公孫龍子堅白論篇云：“且猶白以目以火見，而火不見，則火與目不見而神見，神不見而見離”。彼文“以目”下蓋脫“見目”二字，義與此正同。莊子天下篇“辯者曰：目不見”，亦即此義也。惟以五路智，久不當。未詳。此釋經“知而不以五路，說在久”。以目見，下當脫“火”字。若以火見。火，句謂火熱也，非以火之熱。言火雖熱而所見者光也，非以其熱。莊子天下篇云“火不熱”，此即其義。淮南子詮言訓，許注云：“公孫龍以白馬非馬、冰不寒、□不熱為論”，彼“□”疑亦“火”之誤。此釋經下“必熱，說在頓”。“必”即“火”之誤，下又脫“不”字。我有若視曰智。智並與知通。張云：“有如視一物而曰知。”雜所智與所不智而問之，則必曰：“是所智也，是所不智也。”取去俱能之，張云：“取所知。去所不知。”是兩智之也。依張說，此釋經下“知其所以不知，說在以名取”。無，句若無焉，句則有之而后無。“后”，吳鈔本作“後”。無焉，“焉”疑當作“馬”。馬為物名，必先有馬，乃可言無馬也。無天陷，句則無之而無。張云：“天陷未詳，或謂天所缺者。”案：張說未塙。“天”疑當作“失”，戒人無失陷為虛言，則先未有此事而豫相敕戒，亦可言無，所謂不必待有也。依張說，此釋經下“無不必待有，說在所謂”。擢疑“擢”當為“搉”，詳經下。無謂也。未詳。臧也今死，而春也得文文死也可。此義不可通。春也與臧也對舉，疑“春”當為冢養之“養”，形近而誤。“得文”疑當作“得之”。大意似謂亡臧而得養，略足相當。但文尚有訛脫，不能盡解。此釋經下“擢慮不疑，說在有無”。“擢”亦“搉”之誤。且，句猶是也。此引申比況之義。詩周頌載芟“匪且有且，匪今斯今”，毛傳云“且，此也”，孔疏云“且亦今時”。此云“猶是也”，與此今義相近。張云：“且，未然之辭，亦方然，故曰‘猶是也’，是如此也。”案：張說亦通。且然，句必然。舊本作“且且必然”，吳鈔本作“且必然”。王引之云：“‘且且必然’當作‘且然必然’，以下三句文義例之，可知。”案：王校是也，張校同，今據正。經說上云“自前曰且，自後曰已，方然亦且”，此即方然之義。言且之為言，雖尚未然，而事勢湊會，必將至於是。且已，句必已。句且用工而後已者，必用工而後已。舊本“必用工”下脫“而”字。王引之云：“‘後’上，亦當有‘而’字。”案：王校是也，今據補。用工猶言從事也。此釋經下“且然不可正，而不害用工，說在宜歐”。“宜歐”，疑當作“害區”。均，句髮均縣，句輕重而髮絕，不均也。均，句其絕也莫絕。舊本“輕”下脫“重”字。孫星衍云：“列子湯問篇云‘均，髮均縣，輕重而髮絕，髮不均也。均也，其絕也莫絕’，張湛注云‘髮甚微□而至不絕者，至均故也。今所以絕者，猶輕重相傾，有不均處也。若其均也，寧有絕理’，言不絕也。今‘輕’下脫‘重’字。‘均其絕也’句，‘均’下無‘ 也’字。”案：孫校是也。畢亦據補“重”字，今從之。依張、楊說，此釋經下“均之絕不，說在所均”。堯霍，此二字為下文發耑，篇中“霍”字婁見，以義推之，似並當為“虎”之訛，然於此文不合。畢云“據下文作‘臛’”，張從之，未知是否？或以名視人，或以實視人。張云：“堯者名，臛者實。”舉友富商也，是以名視人也。指是臛也，“臛”或當同上作“霍”。是以實視人也。視與示通。舉友之富商以告人，是示以名也。指臛以示人，是示以實也。堯之義也，是聲也於今，張云：“名生於今。”所義之實處於古。言堯之義施於當時不能及今，即經“異時”之義。此釋經上“堯之義也，生於今而處於古而異時，說在所義”。“生”疑當為“任”。若殆於城門與於臧也。此九字上下文無所屬，張并上堯霍為一條，云“城門，守門者，臧僕也。城門舉實，臧舉名”。其說殊迂曲。審校文義，疑當在上文“無讓者酒，未讓，始也，不可讓也”之下，皆釋經下“無不讓也，不可”之義。凡古人行禮，賓主入門必讓，若與人同入城門，而相殆，則無為讓。臧為賤人，不足與為禮，則不必讓也。荀子榮辱篇云“巨涂則讓，小涂則殆”，楊注云“殆，近也。”此殆異於讓之義。又案殆與逮聲義相近，毛詩小雅巷伯，傳云“柳下惠嫗不逮門之女”，殆於城門即逮門，謂近而相及不爭先也。狗，句狗犬也，謂之殺犬，可，以經文校之，當作“而殺狗謂之殺犬，不可”。莊子天下篇云“狗非犬”，成玄英疏云“狗之與犬，一物兩名，名字既空，故狗非犬也。狗犬同實異名，名實合，則彼謂狗，此謂犬也，名實離，則彼謂狗，異於犬也。墨子曰：狗，犬也，然狗非犬也”。案：此經云：“殺狗非殺犬”，亦即名實離之義。然成引經語，亦有刪佚，非其元文。若兩□。未詳。集韻十五灰云“□□，腫大貌”，非此義。“□”疑當為“腢”。儀禮士喪禮，鄭注云“腢，肩頭也。”說文骨部云“□，肩前也”。楊云：“‘□’疑‘脾’字之誤。”案：依楊說，則當亦“髀”之假字，見前。此言同一體而有左右之異，以喻狗犬同物而異名也。依張、楊說，此釋經下“狗，犬也。而殺狗非殺犬也，可，說在重”。使，句令使也。此與經說上“使令謂謂也”，文例同。張云：“訓使義。”我使我，我不使亦使我。此義難通。張云“殿，自為之也，亦得為使，故言使不使皆使。”案：張改經“使殷美”“殷”為“殿”，故其說如此，然義甚牽強，恐不足據。審校文義，此“我”字或當經之“美”字，疑並當為“義”。蓋兩文皆誤，而一存其上半，一存其下半也。此似當云“義使使，義不使亦使，義”。言義者使令之，使乃其正也。以義使之為使，以義不使之亦為使，不使謂禁止之也，末義字總釋上語。殿戈亦使，殿不美亦使，殿。楊云：“經作‘殷’，說作‘殿’。”張云：“殿戈，殿軍也。”案：張說未塙。此“殿”字當經之“殷”字，兩文似皆誤，無可推校。意必求之，疑“殿”並當為“假”，“戈”與“美”並當為“義”。似云假義亦使，假不義亦使。假，言假者假設之，使非其正也。以假設合義為使，假設不合義亦為使也。末假字亦總釋上語。此肊說，無可質證。而前云“不若敷與美”，“敷美”似亦“假義”之訛。綜校諸訛文，約略相類，聊復箸之。依張、楊說，此釋經下“使，殷、美，說在使”。荊沈，句荊之貝也。則沈淺非荊淺也。“沈”當為“沆”。說文水部云“沆，大澤也”。徐鍇繫傳引博物志云“停水東方曰都，一名沆”。太平御覽地部引述征記云“齊人謂湖曰沆”。水經巨馬河篇，督亢澤，注引風俗通云“沆，漭也。言乎淫淫漭漭無崖際”，今本風俗通義山澤篇“沆”作“沈”，又云“沈澤之無水，斥鹵之類也”，並形之誤。漢書刑法志“山川沈斥”，荀悅漢紀“沈”作“坑”。坑與沆字正同。蓋沆為藪澤，此荊沆即荊之沆澤。荊之“貝”，當作荊之“有”。言沆在荊，則沆即為荊之所有也。然沆包於荊□域之中，則沆雖淺狹，無害於荊之廣大，故曰沆淺非荊淺。依張說，此釋經下“荊之大，其沈淺也，說在具”。案“具”亦“有”之誤。若易五之一，之猶與也，下同。張以五字屬上，非。以楹之摶也，見之，摶，即備城門篇之柴摶積摶，蓋聚束柴木之名。此言楹大而摶小，若以五易一，多少之數不相當也。其於意也不易，蓋謂意度之，則知其不當易。先智意相也。“先智”，以經下校之疑當作“無智”。說文“無，古文奇字”。“無”與“先”形近而誤。無智即經云無知也。“相”下疑有脫字。若楹輕於秋，秋當讀為萩。說文艸部云“萩，蕭也”。左傳“伐雍門之萩”，釋文“萩”作“秋”。彼“萩”為“楸”之假字，與此義異，而或作“秋”，則可互證。此亦喻輕重之失當，與楹之摶同意。其於意也洋然。未詳。此釋經下“以檻為摶，於以為無知也，說在意”。“檻”即“楹”之誤。段、椎、錐俱事於履，可用也。吳鈔本“段”作“斷”，“事”作“視”，並誤。說文殳部云“段，椎物也”，木部云“椎，擊也，齊謂之終葵”，金部云“錐，銳也”。詩大雅篤公劉“取厲取碫”，毛傳云“碫，段石也”。說苑雜言云“干將鏌□，以之補履，曾不如兩錢之錐”。成繪屨過椎，“繪”疑當為“繒”，“過”當為“遇”，下同。說文糸部云“繒，帛也”。古為屨，冬皮夏葛，蓋亦或以繒帛為之。與成椎過繪屨同，句過□也。“□”，字書無此字，道藏本作“件”，吳鈔本同。畢云：“‘□’當為‘舛’異文。”張云：“依經當作‘仵’。”案：張校是也，仵與啎同。“過”，經同，亦當作“遇”。史記天官書云：“逢俉化言”。說文午部云“啎，逆也”，□部云“夆，啎也”。爾雅釋詁云“遘逢，遇□也。”漢書敘傳鄧展注，引作“寤，逢遇也”。遇、逢義同。啎、寤、遇、逆，音並相轉，仵、俉、寤聲相近。遇仵猶言逢俉、夆啎，亦猶言逆啎也。此謂繒為作履屨之材，段、椎、錐為作履屨之器，材與器兩者遇仵以成履屨，相須而為用也。此釋經下“意未可知，說在可用，過仵”。一，句五有一焉，一有五焉，十二焉。張云：“五析之，則有一者五，是一少於二也。建一以為十，則一有五者二，是多於五也。建一為十，累一為二。”詒讓案：“十二焉”，疑當作“十，二五焉”，謂一十有二五也。依張、楊說，此釋經下“一少於二，而多於五，說在建”。案：“建”疑“進”之誤。非□半，□，櫡之別體，此疑當作“□非半”，即約經云“非半弗□”也，而反辭以明其義。進前取也。非半而□之，則每□前進也。前，則中無為半，言半者必前後之中，進前取，盡其端，則中無所謂半。猶端也。端即前也。經上云“端，體之無序而最前者也”。此言雖取中□之，終必前極其端。前後取則端中也。前後端之中，即所謂半。□必半，毋與非半，“毋”，吳鈔本作“無”。不可□也。盡其端則無半，不復可□。莊子天下篇云“一尺之捶，日取其半，萬世不竭”，釋文引司馬彪云“若其可析，則常有兩；若其不可析，其一常在，故曰萬世不竭”，即此義也。依張、楊說，此釋經下“非半，弗□則不動，說在端”。可無也，已給，則當給不可無也。張云：“給，具也。嘗已具之，則當具之。”案：張說未塙。此以經校之，疑當作“已然，則嘗然不可無也”。“然”與“給”艸書形近而誤。凡事之言已然者，即嘗然。今雖無，而昔之為有，則審矣。故云“不可無”。猶經云“不可去”也。依張、楊說，此釋經下“可無也，有之而不可去，說在嘗然”。久有窮無窮。此五字與上下文皆不屬，張、楊並屬上為一章，以經校之，亦不相應，疑當在後“民行脩必以久也”之下，而誤錯在此。正九，畢云：“一本作‘凡’。”案：顧校季本亦作“凡”，今以文義校之，當是“丸”之形誤，謂正圜之丸。下云摶即圜丸之形也。無所處而不中縣，摶也。“摶”，道藏本、吳鈔本作“搏”，非。考工記云“直者中縣”。正丸即立圜，隨所轉側，而其中線必正直，故云“無所處而不中縣”，即經“不可□”之意。依張、楊說，此釋經下“正而不可擔，說在摶。”案：“擔”即“□”之誤。傴宇不可偏舉，傴、區，偏、遍，並聲同字通。字也。“字”當作“宇”。進行者先敷近，後敷遠。敷猶布也，詳經下。行者行者，張云“誤重”。必先近而後遠。依張說，此釋經下“宇進無近，說在敷”。遠近脩也，先後久也。“遠”下，舊本有“脩”字。俞云：“上‘脩’字衍文。遠近脩也，先後久也，相對為文。以地之相去言曰脩，以時之相去言曰久。”案：俞說是也，今據刪。“脩”，吳鈔本並作“修”，“脩”假字。民行脩必以久也。依張說，此釋經下“ 行循以久，說在先後”。案“循”即“脩”之誤。一方盡類，俱有法而異，或木或石，不害其方之相合也。盡類猶方也，舊本“一方盡類”並作“一方貌盡”，“合”作“台”，“盡類猶方也”作“盡貌猶方也”。吳鈔本下“貌”字作“貌”。張云：“‘台’當為‘召’。”王引之云：“當作‘一方盡類，或木或石，不害其方之相合也。俱有法而不異，盡類猶方也’。一方盡類者，一同也，言同具方形則其方盡相類也。隸書‘類’‘貌’相似，故‘類’誤為‘貌’，又誤倒於‘盡’字上耳。或木或石，不害其方之相合也者，言物之方者，雖有方木、方石之異，而不害其方之彼此相合也。作‘台’者，字之誤耳。俱有法而不異，盡類猶方也者，言其法同，則彼此盡相類，亦猶方與方之盡相類也。傳寫者上下錯亂，又脫‘不’字耳。一方盡類云云，則經下所謂‘一法者之相與也，盡若方之相合也’。”案：王校改“貌盡”並為“盡類”，“台”為“合”，是也，今並據正。呂氏春秋別類篇云“小方大方之類也”，即此“一方盡類”之義。但“俱有法而異”句，似不必移。蓋上言“一方盡類”，明其方之同。下言“俱有法而異”，明同方之中仍有異也。“盡類猶方也”，猶與由通，言其所以盡相類者，由於同方也。物俱然。此釋經下“一法者之相與也盡，若方之相合也，說在方”。“盡”下亦當有“類”字。牛狂與馬惟異，張云：“‘牛狂’當作‘狂牛’。”俞云：“‘狂’與‘ 惟’皆‘性’字之誤。”案：張校非是，俞校以“狂”為“性”是也。呂氏春秋壅塞篇云“牛之性不若羊，羊之性不若豚”，高注云“性猶體也”。俞謂“惟”亦為“性”，則非。以公孫龍子校之，當作“ 牛性與馬雖異”。“雖”，公孫龍書作“唯”，並與“惟”通。言牛馬性雖異，然其所以異者，不在齒與尾也。詳後。以牛有齒，句馬有尾，句說牛之非馬也，不可。俞云：“此言牛性與馬性異，非徒以牛有齒馬有尾為別也。”是俱有，張云：“牛亦有尾，馬亦有齒。”詒讓案：大戴禮記易本命云“戴角者無上齒，無角者膏而無前齒”，蓋牛有下齒，馬有後齒也。公孫龍子通變篇謂牛無尾者，以其有尾而短耳，非實無尾也。不偏有偏無有。句曰盧云：“當有‘牛’字。”“ 之與馬不類，句用牛有角舊本“角”上脫“有”字，盧云：“‘用牛’當為‘牛有’。”王引之云：“‘用’非誤字，用者以也，以牛有角馬無角，說牛與馬之不類，故云‘曰牛與馬之不類，用牛有角馬無角也’。下文‘若舉牛有角，馬無角，以是為類之不同也，是狂舉也’。以，亦用也。上文‘以牛有齒，馬有尾，說牛之非馬也，不可’，文義亦同，則‘用’非誤字可知。但可云‘用牛’下脫‘有’字耳。”案：王校是也，張校同，今據增。馬無角，句是類不同也。”若舉牛有角馬無角以是為類之不同也，是狂舉也。公孫龍子亦有正舉狂舉之文。以意求之，蓋以舉之當者為正，不當者為狂。此書經說通例，凡是者曰正，曰當，非者曰狂，曰亂，曰誖，義與公孫龍書略同。此疑當作“以是為類之同也，是狂舉也。”今本涉上文而衍一“不”字，則不得為狂舉矣。猶牛有齒，馬有尾。或不非牛而非牛也，此言有齒之獸與牛相類，或不得謂非牛，而實非牛也。若爾雅釋□牛屬犘牛、犦牛之類。則或非牛或牛而牛也，可。疑當作“則或非牛而牛也，可”。言或有非牛而與牛相類，則亦可謂之牛也。故曰“牛馬非牛也”，未可，此言兼舉牛馬，則不得謂非牛，猶公孫龍子云“羊言牛非馬”。張云：“曰牛馬，豈得非牛。”“牛馬牛也”，未可。此亦兼舉牛馬，既兼有馬，則又不可竟謂是牛。張云：“曰牛馬，豈得謂牛。”則或可或不可，而曰“牛馬牛也未可”亦不可。言可不可兩說未定，則竟□謂牛馬之為牛者未可，亦非也。張云“有可者，今但言未可，是亦不可，三皆不辯其兼，故不可”。且牛不二，馬不二，而牛馬二。前云數牛數馬，則牛馬二；數牛馬，則牛馬一。則牛不非牛，張云：“專牛則牛。”馬不非馬，張云：“專馬則馬。”而牛馬非牛非馬，句無難。張云：“兼牛馬，則非牛非馬，是則無可難矣。”案：張說是也。此即經云“說在兼”之義。荀子正名篇云“‘有牛馬非馬也’，此惑於用名以亂實者也”。公孫龍子通變篇云“牛與羊唯異，羊有齒，牛無齒，而牛之非羊也、羊之非牛也，未可。是不俱有而或類焉。羊有角，牛有角，牛之而羊也、羊之而牛也，未可。是俱有而類之不同也。羊牛有角，馬無角，馬有尾，羊牛無尾，故曰羊合牛非馬也。非馬者，無馬也。無馬者，羊不二，牛不二，而羊牛二，是而羊而牛非可也。若舉而以是，猶類之不同。若左右，猶是舉。牛羊有毛，雞有羽。謂雞足一，數足二，二而一故三；謂牛羊足一，數足四，四而一故五。牛羊足五，雞足三，故曰牛合羊非雞。非，有以非雞也。與馬以雞寧馬，材不材，其無以類，審矣！舉是謂亂名，是狂舉”，即此書之義。但兩書文義皆穴復奧衍，不可盡通耳。依張、楊說，此釋經下“狂舉不可以知異，說有不可。牛馬之非牛，與可之同，說在兼”。彼，句正名者彼此，謂言當其名。彼此可。句彼彼止於彼，張云：“定彼為彼。”此此止於此，張云：“定此為此。”詒讓案：此謂彼此之名有定，故可。彼此不可。句彼且此也，疑當云：“彼且此也，此亦且彼也。”此謂彼此之名無定，故不可。彼此亦可。此言彼此在有定無定之閒。張云：“統言彼此，則彼亦此，故可。”彼此止於彼此，若是而彼此也，則彼亦且此此也。“此”字，吳鈔本不重。張云：“定以為彼此，則我此此而彼彼，彼亦且此此而彼彼，故不可。”案：張說未塙。此似申上彼此亦可之義。疑當作“則彼亦且此，此亦且彼也”。今本脫三字。公孫龍子名實篇云“正其所實者，正其所名也。其名正則唯乎其彼此焉。謂彼而彼不唯乎彼，則彼謂不行；謂此而此不唯乎此，則此謂不行。其以當為當也，不當而亂也。故彼彼當乎彼，則唯乎彼，其謂行彼，此此當乎此，則唯乎此，其謂行此。其以當而當也，以當而當，正也。故彼止於彼，此止於此，可。彼此而彼且此，此彼而此且彼，不可”，即此章之塙詁。又莊子齊物論篇云“物無非彼，物無非是，自彼則不見，自知則知之，故曰彼出於是亦因彼”，又云：“是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非。果且有彼是乎哉？果且無彼是乎哉？”亦與此義略同。畢云：“已上釋經下‘循此與彼此同，說在異’。”案：經有訛。唱無過，即下云“唱而不和”。“過”，疑當作“遇”，遇與偶通，下同。無所周，疑當為“用”之誤。謂所唱不足用，即唱而不和之意。若粺。當為“稗”，說文禾部云“稗，禾別也”。此喻無所用，若荑稗。和無過，即下云“和而不唱。”使也，謂人不唱使然。不得已。明非和者之過。唱而不和，是不學也。唱者為教，則和者為□，故不和為不學也。智少而不學，必寡。“必”上有脫文。楊云：“疑脫‘ 功’字。”和而不唱，是不教也。智而不教，畢云：“‘智’下當有‘少’字。”詒讓案：疑當作“智多而不教”，與上文“智少而不學”正相對。功適息。張云：“我有知而不以告人，則功息絕矣。”使人奪人衣，罪或輕或重；使人予人酒，或厚或薄。句首疑脫一字。此蓋喻不和不唱之無功。依張、楊說，此釋經下“唱和同患，說在功”。聞在外者，所不知也。謂在外而聞有人在室，不知其人若何。或曰“在室者之色若是其色”。言告以在室者之色，與在外者相若。是所不智若所智也。以下智並與知同。所不知，謂在室者；所知，謂在外者。猶白若黑也，若，猶與也，儀禮燕禮云“□用綌若錫”。言問其色白與黑。誰勝？勝，猶言當。上文云“當者勝也”。謂兩舉白黑，未知孰勝。是若其色也。“是若”疑到，言告以色若是。若白者必白。今也智其色之若白也，故智其白也。張云：“若正而言之，色若此白者，彼物必白，則知其色之若白，可以知其白矣。”夫名以所明正所不智，“名”，吳鈔本作“明”，誤。張云：“正物名。”不以所不智疑所明。句若以尺度所不智長。言以所明正所不知，若不知物之長，而以尺度之也。畢、張並讀“長外”為句，大誤。外，句親智也；句室中，句說智也。此與經說上云“知，方不□，說也。身觀，親也”，義同。言在外之色為親見而知，以室中之色若在外之色，則聞人之說而後知也。畢云：“已上釋經下‘聞所不知若所知，則兩知之，說在告’。”以誖，以誖，猶言以為誖。誖即非也，與下“以當”文義正相對。不可也。言以人之言為誖者，必其言之不可信者也。出入之言可，以下文校之，“出入”當作“之人”，形近而誤。是不誖，則是有可也。有可信者，即不得盡□為誖。之人之言不可，句以當，句必不審。“審”，疑亦當作“當”。言以不可為當，是必不當也，此即公孫龍子“以當為當，不當而亂”之義。依張說，此釋經下“ 以言為盡誖，誖，說在其言”。惟，句謂是霍可，“惟”，當依經作“唯”。“霍”，疑亦“虎”之誤，下並同，說詳前。唯，應辭也，此言假物為名，若謂之為虎也，而彼應之曰唯，則可。上文云“惟是當牛馬”，彼“惟”亦“唯”之假字，與此義可互證。經以非名為不可，明是名則可。莊子寓言篇云“與己同則應，不與己同則反。同於己為是是，異於己為非非”。而猶之非夫霍也，言彼雖非真虎，而既唯我所謂，則是謂之可者也。謂彼是是也。謂所謂與其名相應。不可謂者，毋惟乎其謂。言凡不可謂者，必無人唯我之所謂。彼猶惟乎其謂，句則吾謂不行。當作“則吾謂行”，此衍一“不”字。彼若不惟其謂，句則不行也。此即公孫龍子“謂彼而彼不唯乎彼，則彼謂不行；謂此而此不唯乎此，則此謂不行”之義。依張說，此釋經下“唯吾謂非名也，則不可，說在□”。無南者，盧云：“‘南’當讀如‘難’，上下文俱有無難之語。”案：盧說非也。張讀屬上節，亦誤。此南即指南方。無南，猶言南無窮也。古者中國所治地，南不盡南海。又天官家不知有南極，故於四方獨以南為無窮。莊子天下篇“惠施曰南方無窮而有窮”。蓋名家有持此義者。有窮則可盡，句無窮則不可盡。句有窮無窮未可智，智與知同，下並同。則可盡不可盡不可盡畢云：“此三字疑衍。”未可智。“可”，吳鈔本作“有”，誤。人之盈之否未可智，次“之”字疑衍。謂人在四方，盈否未知。而必人之可盡句不可盡亦未可智。當作“人之可盡不可盡亦未可智”。此涉上文而脫“人之可盡”四字。而必人之可盡愛也，疑當作“而必人之不可，盡愛也”，今本脫“不”字。盡愛，即兼愛之說。故經云“無窮不害兼”。誖。言持此論者不可也。蓋謂人不可盡愛，則有害於兼愛之說，故墨子非之。人若不盈先窮，“先”當作“無”，亦“無”之誤。則人有窮也。謂人若不能盈無窮，既不能盈，則是有窮也。盡有窮無難。張云：“我愛盡於有窮，不足以難兼也。”盈無窮，句則無窮盡也，謂人若盈無窮，則無窮既可盈，即界有盡也。盡有窮無難。以上六句，皆難“人不可盡愛”之說。依張說，此釋經下“無窮不害兼，說在盈否知”。不二智其數，張云“‘二’衍”。案：疑當為“ 不一一”。惡智愛民之盡文也？“文”，當作“之”，下同。吳鈔本重“盡”字，衍。張云“文衍”，非。或者遺乎其問也？“問”，舊本訛“門”，今據道藏本正。言慮所問有所遺忘，則雖愛民不能盡其數。張云“‘門’‘問’皆‘明’字之訛”，非是。盡問人則盡愛其所問，言於心無不愛。若不智其數而智愛之盡文也，無難。依張說，此釋經下“不知其數而知其盡也，說在明者”。案：“明”疑即“問”之誤。仁，仁愛也。張校謂次“仁”字衍，今案首“仁”字疑述經為目，則無衍文。又疑或當作“仁，愛人也”。古人、仁字通。義，利也。愛利，句此也。言愛利心在於己，明其同在內。所愛所利，句彼也。言所愛所利惠加於人，明其同在外。愛利不相為內外，張云：“俱內。”所愛利亦不相為外內。吳鈔本作“內外”。張云：“俱外。”其為仁內也，義外也，為、謂字通。此見孟子公孫丑篇告子語，管子戒篇亦云“仁從中出，義由外作”。舉愛與所利也，偏舉所愛之在此，故云內。偏舉所利之在彼，故云外。是狂舉也。詳後。若左目出右目入。舊本脫“出”字，今據道藏本、吳鈔本補。“若”，吳鈔本作“□”，誤。此亦狂舉之類。張云：“仁義之於人，若二目不可分外內”。案：張說是也，但其本亦脫“出”字，又讀“入”字屬下“學也”，並誤。依張說，此釋經下“仁義之為外內也，內，說在仵顏”。經亦有誤。學也，以為不知學之無益也，故告之也，是。張云：“告，教也。以學也故教，是也。”使智學之無益也，智亦與知同。是教也，以學為無益也教，誖。此言學或有益或無益，故教亦有是有否，否則誖矣。張云：“使知學之無益也而教，則是以學之無益教矣，則誖也。”案：張說是也。依彼說，此釋經下“學之益也，說在誹者”。案經“益”上當有“無”字，“誹”疑“誖”之誤。論誹，謂誹議人，宜論其所誹之當否。誹之可不可，句以理之可誹，張云：“當為‘非’。”雖多誹，句其誹是也；句其理不可非，王校作“誹”，未塙。雖少誹，句非也。王引之云：“當作‘論誹之可不可，以理之可誹不可誹。理之可誹，雖多誹，其誹是也；其理不可誹，雖少誹，非也’。今本‘論誹’下衍‘誹’字，‘以理之可誹’下脫‘不可誹理之可誹’七字，‘其理不可誹’‘誹’又訛作‘非’。”案：審校文義，似無脫誤，王校並未塙。今也謂多誹者不可，是猶以長論短。言誹有可否，不容概以多誹者為非，若短長各有所宜，不可相論也。依張說，此釋經下“誹之可否，不以眾寡，說在可非”。不誹，依經當作“非誹”，謂非其好誹議人者。非己之誹也。言□誹者之非，是謂非誹。不非誹，句非可非也。即上云以理之可非。不可非也，謂人實有非而我非之，是非其所可非也。我所非自當，則人不可□我為非矣。是不非誹也。言凡誹人，而或議其非者，為其有妄誹，實有可非也。若所誹不妄，則不可非，是不當非其所誹也。依張說，此釋經下“非誹者諄，說在弗非”。“諄”，“誖”之誤。物，甚長甚短，句莫長於是，張云：“故曰甚長。”莫短於是，張云：“故曰甚短。”是之是也，是，即“莫長於是，莫短於是”之是。張云：“如是者是甚也。”非是也者，莫甚於是。言若非是者，則不得為甚長甚短。“莫甚”上，疑脫“非”字。張云：“非是者，莫得以為甚。”案：張說未塙。依楊說，此釋經下“物甚不甚，說在若是”。取高下以善不善為度，不若山澤。句處下善於處上，句下所請上也。“請”，當作“謂”。言因下見上，則所謂上者，但微高於下而已，不必如山與澤之高下縣絕。莊子天下篇“惠施曰：天與地卑，山與澤平”，荀子正名篇亦云“山淵平”，並此意也。此釋經“取下以求上也，說在澤”。不是，此約舉經文為目。不，讀如否。是則是且是焉。今是文於是，而不於是，“文”，當作“之”，下並同。“不”下亦當有“ 之”字。故是不文。是不文則是而不文焉。今是不文於是，而文與是，此句與上云“今是文於是而不於是”句正相對，則“而文與是”當作“而是文於是”。“是文”，皆即“是之”之誤。上文“而不於是”又當作“而不之於是”。傳寫互有脫字耳。故文與是不文同說也。此節文訛脫難通，參互推校，大意以是與不對舉，是文與不文對舉。凡不字並當讀為否，“文”字疑並“之”字之誤。餘並未詳。依張、楊說，此釋經下“是是與是同，說在不州”。經亦有脫誤。

　　（一）原作“言”，據上文文義改。

　　（二）“狗馬”，經下作“狗犬”，孫引誤。

經上篇旁行句讀畢氏新攷定本，今重校正。畢云：“本篇云讀此書旁行。今依錄為兩截，旁讀成文也。”

經上篇旁行句讀畢氏新攷定本，今重校正。畢云：“本篇云讀此書旁行。今依錄為兩截，旁讀成文也。”