（一）（二）原誤作“覺”，形近而訛。

　　巫馬子謂子墨子曰：“畢云：“藝文類聚引‘謂’作‘問’。”蘇云：“巫馬子為儒者也，疑即孔子弟子巫馬期，否則其後。”詒讓案：史記孔子弟子傳云“巫馬施少孔子三十餘歲，計其年齒，當長墨子五六十歲，未必得相問答，此或其子姓耳”。鬼神孰與聖人明智？”子墨子曰：“鬼神之明智於聖人，猶聰耳明目畢云：“蓺文類聚雜器物部，引作‘聰明耳目’。”之與聾瞽也。畢云：“蓺文類聚，引‘瞽’作‘盲’。”昔者夏后開畢云：“‘昔者’，蓺文類聚引作‘ 若’。後漢書注引，云‘開冶’。”詒讓案：“冶”字不當有，崔駰傳注蓋誤衍。蘇云：“開，即啟也，漢人避諱而改之。”使蜚廉折金於山川，畢云：“蓺文類聚、後漢書注、太平御覽、玉海，俱引‘蜚’作‘飛’。”蘇云：“此為夏之蜚廉。”詒讓案：初學記鱗介部、文選七命注，並作“飛”。又畢本，“折”改“採”，云“舊作‘折’，據文選注改。山海經云‘其中多金，或在山，或在水’。諸書引，多無‘川’字，非。”王云：“畢改非也。折金者，擿金也。漢書趙廣漢傳‘其發姦擿伏如神’，師古曰‘擿，謂動發之也’。管子地數篇曰‘上有丹沙者，下有黃金。上有慈石者，下有銅金。上有陵石者，下有鉛錫有銅。上有赭者，下有鐵。君謹封而祭之，然則與折取之遠矣’。彼言折取之，此言折金，其義一也。說文曰‘硩，上擿巖空青珊瑚墮之，從石折聲’，硩與折，亦聲近而義同。後漢書崔駰傳注、蓺文類聚雜器物部、初學記鱗介部、太平御覽珍寶部九、路史疏仡紀、廣川書跋、玉海器用部，引此並作‘折金’。文選注作‘採金’者，後人不曉‘折’字之義而妄改之，非李善原文也。”又云：“ 山水中雖皆有金，然此自言使蜚廉折金於山，不兼川言之。後漢書注、文選注、蓺文類聚、初學記、太平御覽，引此皆無‘川’字，則‘ 川’字乃後人以意加之也。”案：王說是也。而陶鑄之於昆吾；吳鈔本無“之”字。畢云：“蓺文類聚、後漢書注、文選注，俱引作‘以鑄鼎於昆吾’。‘吾’，文選注作‘吳’。括地志云‘濮陽縣，古昆吾國，故城縣西三十里，昆吾臺在縣西百步，在顓帝城內，周回五十步，高二十丈，即昆吾虛也’。”王云：“‘陶鑄之於昆吾’本作‘ 鑄鼎於昆吾’，此淺人不曉文義而改之也。金可言鑄，不可言陶。上言折金，故此言鑄鼎。此言鑄鼎，故下言鼎成。若以陶鑄並言，則與上下文皆不合矣。後漢書注、文選注、蓺文類聚、初學記，並作“鑄鼎”，太平御覽作“鑄之”，路史作“鑄陶”，玉海作“陶鑄之”，則羅長源所見本，已有陶字，蓋唐、宋閒人改之也。”詒讓案：呂氏春秋君守篇云“昆吾作陶”，高注云“昆吾，顓頊之後，吳回之孫，陸終之子，己姓也，為夏伯制作陶冶”。通典州郡篇云“濮州濮陽縣即昆吾之虛，亦名帝丘”。案濮陽故城在今直隸大名府開州西南，即古昆吾國也。夏啟使蜚廉就其地而鑄鼎。故文選張協七命云“銘德於昆吳之鼎”吾、吳字通。濮陽古亦名帝丘，呂氏春秋應言篇云“市丘之鼎”，宋本蔡邕集，薦邊文禮書作“帝丘之鼎”，亦即指夏鼎言之。是使翁難雉乙卜於白若之龜，舊本無“雉”字，今據玉海增。“白”畢校改為“目”，云：“舊脫‘乙’字，又作‘白苦之□’，誤。蓺文類聚引作‘使翁難乙灼目若之龜’。玉海引作‘使翁難雉乙卜於白若之龜’，當從‘目若’者。周禮云‘北龜者曰若’。爾雅釋魚云‘龜左睨不類，右睨不若’。賈公彥疏禮，以為睥睨是目若之說也。若，順也。”王云：“舊本訛作‘白苦之□’，畢據蓺文類聚改為‘ 目若之龜’，引爾雅以為‘目若’之證，殊屬附會。今考初學記、路史、廣川書跋、玉海，並引作‘白若之龜’，‘白’字正與今本同，未敢輒改。”詒讓案：“白若”，道藏本作“目苦”，吳鈔本、季本作“白苦”，初學記引亦作“使翁難乙灼白若之龜”，江淹集銅劍讚敘云“昔夏后氏使九牧貢金，鑄九鼎於荊山之下，於昆吾氏之墟，白若甘攙之地”，虞荔鼎錄文略同，似皆本此。書亦作“白若”，而以為地名，疑誤。但此文舊本訛脫難通，審校文義，當以玉海所引校長。“翁”當作“□”，說文口部“嗌”籀文作“□”，經典或假為“ 益”字。漢書百官公卿表“□作朕虞”，是也。□與翁形近，節葬下篇“哭泣不秩聲嗌”，“嗌”亦誤作“翁”，是其證。“難”當為“ □”，備穴篇“斲以金為□”，“□”今本亦訛“難”。又經說上篇“□指□脯”，“□”並作“□”，皆形近訛易。□與斮音義同，詳經下篇。“□雉”猶言“斮雉”，即謂殺雉也。史記龜筴傳說宋元王得神龜云“乃刑白雉及與驪羊，以血灌龜於壇中央”，蓋以雉羊之血釁龜也。“乙”當作“已”，已與以同，言啟使伯益殺雉以釁龜而卜也。玉海所引“雉”字尚未訛，今本又脫“雉”字，遂以“翁難乙”為人姓名，真郢書燕說，不可究詰矣。又博物志云“昔夏啟筮徙九鼎，啟果徙之”，似即此事，而傳聞小異。曰：畢本“曰”上增“龜”字，云舊脫“龜”字，據玉海增。王云：“曰者，翁難乙既卜，而言其占也。下文乙又言兆之由曰，即其證。自‘鼎成四足而方’以下六句，皆是占詞。畢依玉海於‘曰’上加‘龜’字，非也。‘龜曰’二字，義不可通。蓺文類聚作‘使翁難乙灼目若之龜成曰’，則‘曰’上本無‘龜’字，明矣。”案：王校是也。但此下文六句，似是啟使益命龜之辭，故辭終曰上饗，明將鑄鼎以共祭享也。下又言兆之繇，乃是占詞。王以下六句，並為占詞，恐非。‘鼎成三足而方’，王云：“‘三足’本作‘四足’，此後人習聞鼎三足之說，而不知古鼎有四足者，遂以意改之也。蓺文類聚、廣川書跋、玉海，引此皆作‘四足’。博古圖所載商周鼎四足者甚多，未必皆屬無稽。廣川書跋曰：‘祕閣二方鼎，其一受太府之量，一□七斗，又一受量損二斗三升，四足承其下，形方如矩。漢人謂鼎三足以象三德，又謂禹之鼎三足以有承也。韋昭以左氏說莒之二方鼎，乃謂其上則方，其下則圓。方其時，古鼎存者盡廢，其在山澤邱隴者未出，故不得其形制’，引墨子‘鼎成四足而方’，以為古鼎四足之證。”王引之云：“左傳莒之二方鼎，服虔曰：鼎三足者圓，四足者方。則漢人說方鼎，固有知其形制者。”案：二王說是也。此書多古字，舊本蓋作“□足”，故訛為“三”。後文楚四竟之田，“四”，今本亦訛“三”，可證。銅劍讚亦訛作“三足”。不炊而自烹，畢云：“此‘□’字俗寫，玉海引作‘亨’，蓺文類聚引作‘不灼自成’。”詒讓案：說文火部云“炊，爨也。”銅劍讚及鼎錄並云“不炊而自沸”。論衡儒增篇云“世俗傳周鼎不爨自沸，不投物物自出”，漢時俗語蓋出於此。不舉而自臧，畢云：“玉海引作‘藏’。”詒讓案：銅劍讚作“不舁而自藏”，鼎錄亦作“藏”。稽瑞引墨子曰“神鼎不灼自熟，不爨自沸，不汲自滿，五味生焉”，疑即此異文。“炊”“灼”，“熟”“烹”，“舉”“爨”，字形並相近。不遷而自行，畢云：“太平御覽引作‘□’，說文云‘毌，古文□，從手□’。則‘□’實古‘毌’字後加為‘□’耳。今書又作‘遷’，皆傳寫者以少見改之。又蓺文類聚引俱無‘ 而’字。”以祭於昆吾之虛，舊本作“墟”，今據吳鈔本正。畢云：“此‘虛’字俗寫。括地志云‘昆吾故城在濮陽縣西三十里’。”詒讓案：此即漢書郊祀志說，九鼎，嘗鬺亨上帝鬼神也。上鄉’！畢云：“疑同尚饗。”乙又言兆之由畢云：“舊脫‘乙’字，‘又’字作‘人’，據蓺文類聚、玉海改。蓺文類聚‘由’作‘繇’，無‘兆之’二字。玉海亦作‘繇’。”詒讓案：“乙”當作“已”。由繇通。言已卜又言其兆占也。左傳閔二年杜注云“繇，卦兆之占辭”。曰：‘饗矣！上文命龜云上饗，此兆從之，故云饗矣。逢逢白雲，逢、蓬通，毛詩小雅采菽傳云“蓬蓬，盛貌”。莊子秋水篇云“蓬蓬然起於北海”。一南一北，一西一東，王云：“蓺文類聚同。太平御覽、路史、玉海，並作‘一東一西’。”王引之云：“作‘一東一西’者是，一東一西當在一南一北之上。雲與西為韻。西，古讀若‘駪駪征夫’之‘駪’，說見六書音均表。北與國為韻，大雅文王有聲篇‘鎬京辟廱，自西自東，自南自北，無思不服’，廱與東為韻，北與服為韻，是其例也。而諸書所引一南一北句，皆在上，則其誤久矣。”九鼎既成，遷於三國。’銅劍讚作“定之國都”，疑誤。畢云：“北國為韻。蓺文類聚引作‘而遷三國’。”夏后氏失之，殷人受之；殷人失之，周人受之。此即夏鼎也，漢書郊祀志云“禹收九牧之金，鑄九鼎，象九洲，皆嘗鬺亨上帝鬼神。其空足曰鬲，以象三德，饗承天祜。夏德衰，鼎遷于殷。殷德衰，鼎遷于周”。此以禹為啟，蓋傳聞之異。夏后、殷、周之相受也。數百歲矣。使聖人聚其良臣與其桀相而謀，桀、傑通，詳非命中篇。“謀”，舊本誤“諫”。王引之云“‘諫’字與上下文義不合。‘諫’當為‘謀’字之誤也。管子立政九敗解‘諫臣□而諂臣尊’，今本‘諫’作‘謀’，與此文互誤。淮南主術篇‘耳能聽而執正進諫’，高注‘諫或為謀’。言雖聖人與良臣桀相共謀，必不能知數百歲之後也。”案：王校是也，蘇說同，今據正。豈能智數百歲之後哉！畢云：“‘智’，一本作‘知’，下同。蓺文類聚引云‘此知必千年，無聖之智，豈能知哉。’”而鬼神智之。是故曰，鬼神之明智於聖人也，猶聰耳明目之與聾瞽也。”“與”，吳鈔本作“於”。

　　治徒娛、縣子碩問於子墨子曰：二人蓋並墨子弟子。呂氏春秋尊師篇云：“高何、縣子石，齊國之暴者也，指於鄉曲，學於子墨子”，即此縣子碩也。蘇疑即檀弓縣子瑣，未塙。“為義孰為大務？”子墨子曰：“譬若築牆然，“譬”，吳鈔本作“辟”。能築者築，能實壤者實壤，能欣者欣，畢云：“說文云‘掀，舉出也’，與欣同。”王引之云：“舉出之事與築牆無涉。欣當讀為睎。說文曰‘睎，望也’。呂氏春秋不屈篇曰‘今之城者，或操大築乎城上，或負畚而赴乎城下，或操表掇以善睎望’，此云能築者築，即彼所云操大築乎城上也；能實壤者實壤，即彼所云負畚而赴城下也；能欣者欣，欣與睎同，即彼所云操表掇以善睎望也。睎字從希得聲，古音在脂部。欣字從斤得聲，古音在諄部。諄部之音多與脂部相通，故從斤之字亦與從希之字相通。說文曰‘昕從日斤聲，讀若希’。左傳曹公子欣時，漢書古今人表作郗時，是其證也。”然後牆成也。為義猶是也。能談辯者談辯，能說書者說書，能從事者從事，然後義事成也。”

　　巫馬子謂子墨子曰：“子兼愛天下，未云利也；我不愛天下，未云賊也。俞云：“廣雅釋詁‘云，有也’，此兩‘云’字，均當訓有。”功皆未至，子何獨自是而非我哉？”子墨子曰：“今有燎者於此，畢云：“說文云‘燎，放火也’。舊‘於此’二字倒，一本如此。”案：顧校季本亦作“於此”。一人奉水將灌之，一人摻火將益之，畢云：“‘摻’，即‘操’字異文，唐人別有音，非也。”功皆未至，子何貴於二人？”巫馬子曰：“我是彼奉水者之意，“意”，舊本作“義”，今據道藏本、吳鈔本正。而非夫摻火者之意。”子墨子曰：“畢云“舊脫‘墨子’二字，以意增。”吾亦是吾意，而非子之意也。”

　　子墨子游荊耕柱子於楚，畢云：“游，謂游揚其名而使之仕。”王云：“‘耕柱子’上不當有‘荊’字，‘耕’‘荊’聲相近，則‘ 荊’蓋‘耕’字之誤而衍者。魯問篇曰‘子墨子游公尚過於越’。”蘇云：“篇首但言耕柱子，此多一‘荊’字，疑衍文。”二三子過之，食之三升，三升，蓋謂每食之數。雜守篇云“參食，食參升小半，日再食。”說苑尊賢篇“田需謂宗衛曰：三升之稷，不足於士。”閻若璩謂古量五當今一，則止今之大半升耳。莊子天下篇，說宋鈃尹文曰“請欲固置五升之飯，足矣，先生恐不得飽，弟子雖飢，不忘天下。”此復少於彼，明其更不飽矣。客之不厚。二三子復於子墨子曰：“耕柱子處楚無益矣。二三子過之，食之三升，客之不厚。”子墨子曰：“未可智也。”畢云：“‘智’，一本作‘知’，下同。”毋幾何而遺十金於子墨子，曰：“吳鈔本無“於”字。孟子公孫丑篇，趙注云“古者以一鎰為一金，鎰，二十兩也”。史記燕世家，正義引臣瓚云“秦以一鎰為一金”。公羊隱五年，何注云“古者以金重一斤”。文選王命論，李注引韋昭云“一斤為一金”，二說不同，未知孰是。畢云：“十金當為千金之誤”。俞云：“戰國齊策‘乃使操十金’，注‘二十兩為一金’。然則十金為二百兩矣。墨氏崇儉，其徒以十金餽遺，不為不豐，畢率意增益，厚誣古人，殊為無謂。”後生不敢死，後生，即弟子之稱。非儒下篇云“弟子後生”。畢云：“稱不敢死者，猶古人書疏稱死罪常文。”有十金於此，願夫子之用也。”子墨子曰：“果未可智也。”

　　巫馬子謂子墨子曰：“子之為義也，王云：“舊本脫‘曰子’二字，今以意補。”人不見而耶，鬼而不見而富，王引之云：“‘耶’字，義不可通，蓋‘服’之壞字也。富讀為福，福、富古字通。而，汝也。人不見而服者，未見人之服汝也。鬼不見而富者，未見鬼之福汝也。故下文曰：‘而子為之，有狂疾也’。服與福為韻。”蘇云：“‘耶’當作‘取’。”案：王讀富為福，是也。“耶”，疑“助”之訛。王、蘇校並未塙。而子為之，有狂疾！”子墨子曰：“今使子有二臣於此，畢云：“謂家臣。”其一人者見子從事，不見子則不從事；其一人者見子亦從事，不見子亦從事，子誰貴於此二人？”巫馬子曰：“我貴其見我亦從事，不見我亦從事者。”子墨子曰：“然則，是子亦貴有狂疾也。”

　　子夏子徒問於子墨子曰：史記索隱引別錄云“今按墨子書有文子，文子即子夏之弟子，問於墨子。如此則墨子在七十子之後也”。案：今本無文子，或在佚篇中。“君子有鬥乎？”子墨子曰：“君子無鬥。”子夏之徒曰：“狗豨猶有鬥，“豨”，道藏本、吳鈔本作“狶”，下同。說文豕部云“豨，豕走豨豨也”。方言云“豬，南楚（一）謂之豨。”惡有士而無鬥矣？”子墨子曰：“傷矣哉！言則稱於湯文，行則譬於狗豨，傷矣哉！”

　　（一）原作“處”，據方言改。

　　巫馬子謂子墨子曰：“舍今之人而譽先王，畢云：“‘先’，舊作‘大’。一本如此。下同。”是譽槁骨也。譬若匠人然，智槁木也，畢云：“智同知。”而不智生木。”子墨子曰：“天下之所以生者，以先王之道教也。今譽先王，是譽天下之所以生也。可譽而不譽，非仁也。”畢云：“舊脫‘非’字，一本有。”子墨子曰：“和氏之璧，韓非子和氏篇云：“楚人和氏得玉璞楚山中，奉而獻之厲王，使玉人相之，曰：‘石也。’王以和為誑，而刖其左足。及厲王薨，武王即位，和又奉其璞而獻之武王，使玉人相之，又曰‘石也’，王又以和為誑，而刖其右足。武王薨，文王即位，和乃抱其璞而哭於楚山之下。王乃使玉人理其璞而寶焉，遂命曰：‘和氏之璧’。”案淮南子覽冥訓高注，以和氏所獻者，為楚武王、文王、成王，與韓子不同，未知孰是。隋侯之珠，淮南子覽冥訓，高注云“隋侯，漢東之國，姬姓諸侯也。隋侯見大蛇傷斷，以藥傅之。後蛇於江中銜大珠以報之，因曰隋侯之珠。蓋明月珠也。”畢云：“文選李斯上秦始皇書，注引‘隋’作‘隨’。”三棘六異，史記楚世家云“居三代之傳器，吞三翮六翼，以高世主。”索隱云“翮，亦作�谩薄Ｈ�翮六翼，亦謂九鼎。空足曰翮，六翼即六耳，翼近耳旁。”宋翔鳳云：“棘同翮，異同翼，亦謂九鼎也。爾雅釋器‘附耳外謂之釴’，翼、釴字通。釋器又云’款足者謂之鬲’，即翮也。漢書郊祀志‘鑄九鼎，其空足曰鬲，以象三德’。”蘇林曰：“足中空不實者，名曰鬲也。”此諸侯之所謂良寶也。畢云：“蓺文類聚引云‘申徒狄曰：周之靈珪出於土石，楚之明月出於蚌蜃’。太平御覽引云‘周公見申徒狄曰：賤人強氣則罰至。申徒狄曰：周之靈珪出於土石（一），楚之明月出於（二）蚌蜃，五象出於漢澤。和氏之璧，夜光之珠，三棘六異，此諸侯之良寶也。’又一引云‘申徒狄謂周公曰：賤人何可薄邪？周之靈珪出於土石，隋之明月出於蚌蜃，少豪大豪出於污澤，天下諸侯皆以為寶。狄今請退也’。文各不同，當是此和氏之璧上脫文。”案：周公、申徒狄語當在佚篇，與此文不相冢也。詳佚文。可以富國家，眾人民，治刑政，安社稷乎？曰不可。所謂貴良寶者，為其可以利也。而和氏之璧、隋侯之珠、三棘六異不可以利人，是非天下之良寶也。今用義為政於國家，人民必眾，刑政必治，社稷必安。所為貴良寶者，可以利民也，而義可以利人，故曰，義天下之良寶也。”

　　（一）（二）原作“□”，據太平御覽補。

　　葉公子高問政於仲尼論語述而集解“孔安國云‘葉公名諸梁，楚大夫，食采於葉，僭稱公’。”左定五年傳“葉公諸梁”，杜注云：“司馬沈尹戍之子，葉公子高也”。莊子人間世釋文云“字子高。”曰：“善為政者若之何？”仲尼對曰：“善為政者，遠者近之，而舊者新之。”言待故舊如新，無厭怠也。畢云：“論語作‘近者說，遠者來’。”詒讓案：韓非子難三篇亦云“葉公子高問政於仲尼，仲尼曰：政在悅近而來遠。子貢問曰：何也？仲尼曰：葉都大而國小，民有背心，故曰政在悅近而來遠”。子墨子聞之曰：“葉公子高未得其問也，仲尼亦未得其所以對也。葉公子高豈不知善為政者之遠者近也，畢云：“‘也’，當為‘之’。”而舊者新是哉？畢云：“一本無‘是’字。”蘇云：“‘是’，當作‘之’。”問所以為之若之何也。不以人之所不智告人，畢云：“‘智’，一本作‘知’。”以所智告之，畢云：“舊‘以所’二字倒，一本如此。”故葉公子高未得其問也，仲尼亦未得其所以對也。”

　　子墨子謂魯陽文君畢云：“文選注云‘賈逵國語注曰：魯陽文子，楚平王之孫，司馬子期之子，魯陽公’，即此人。其地在魯山之陽。地理志云‘南陽魯陽有魯山’。師古曰‘即淮南所云魯陽公與韓戰，日反三舍者也’。”蘇云：“魯陽文君即魯陽文子也。國語楚語曰‘惠王以梁與魯陽文子，文子辭，與之魯陽’。是文子當楚惠王時，與墨子時世相值。”詒讓案：楚語韋注，說與賈同。文君即左哀十九年傳之公孫寬。又十六年傳云“使寬為司馬。”淮南子覽冥訓，高注云‘魯陽，楚之縣公，楚平王之孫，司馬子期之子，今南陽魯陽是也”。曰：“大國之攻小國，譬猶童子之為馬也。畢本無“也”，云：“一本有‘也’字。文選注云‘幽求子曰：年五歲閒有鳩車之樂，七歲有竹馬之歡’。”案：道藏本、季本、吳鈔本，並有“也”字，今據補。童子之為馬，足用而勞。畢云：“言自勞其足，謂竹馬也。”案：此直言童子戲效為馬耳，不必竹馬，畢說並非。今大國之攻小國也，攻者農夫不得耕，婦人不得織，以守為事；攻人者，亦農夫不得耕，婦人不得織，以攻為事。故大國之攻小國也，譬猶童子之為馬也。”

　　子墨子曰：“言足以復行者，常之；不足以舉行者，勿常。畢云：“舊脫‘不’字，一本有。不足以舉行而常之，是蕩囗也。”貴義篇亦有此章，而文小異。蕩囗，此篇亦兩見，蓋謂不可行而空言，是徒敝其囗也。經下篇云“霄盡蕩也”，即消磨敝盡之義。

　　子墨子使管黔□畢云：“疑‘敖’字。”蘇云“‘□’與“游’字形相近，當誤衍。”案：畢說是也。說文水部有“滶”字，從水敖聲，此借為“敖”。檀弓有齊人黔敖，此墨子弟子，與彼名同。游高石子於衛，魯問篇有高孫子，呂氏春秋尊師篇有墨子弟子高何，未知即高石子否。衛君致祿甚厚，設之於卿。畢云：“舊作‘鄉’，一本如此，下同。”案：顧校季本作‘卿’。荀子臣道篇，楊注云“設，謂置於列位。”高石子三朝必盡言，而言無行者。去而之齊，見子墨子曰：“衛君以夫子之故，舊本脫“衛”字，今據道藏本、季本、吳鈔本補。致祿甚厚，設我於卿。石三朝必盡言，而言無行，是以去之也。衛君無乃以石為狂乎？”“無”，吳鈔本作“毋”。子墨子曰：“去之苟道，受狂何傷！古者周公旦非關叔，畢云“‘關’，即‘管’字假音，一本改作‘管’，非是。左傳云‘掌其北門之管’，即關也。”辭三公東處於商蓋，畢云：“商蓋，即商奄。尚書金縢云‘周公居東二年’。”王云：“商蓋當為商奄。‘蓋’字古與‘□’通，‘□’‘奄’草書相似，故‘奄’訛作‘□’，又訛作‘蓋’。韓子說林篇：‘周公旦已勝殷，將攻商奄’，今本“奄”作“蓋”，誤與此同。昭二十七年左傳‘吳公子掩餘’，史記吳世家、刺客傳，並作‘蓋餘’，亦其類也。”顧、蘇說同。案：王說是也。左昭九年傳云“蒲姑、商奄吾東上也”，孔疏引服虔云“商奄，魯也。”又定四年傳云“因商奄之民，命以伯禽，而封於少皞之墟”。說文邑部，“奄”作“□”，云周公所誅□國在魯。史記周本紀，索隱引括地志云：“兗州曲阜縣奄里，即奄國之地”，又引鄭康成云“奄國在淮夷之北”。是商奄即奄，單言之曰奄，絫言之則曰商奄。此謂周公居東，蓋東征滅奄，即居其地，亦即魯也。蔡邕琴操云“有譖公於王者，周公奔魯而死。”案蔡說奔魯，與此書合，但謂公死於魯，則妄耳。詩豳風破斧云“周公東征，四國是皇”，毛傳云“四國，管、蔡、商、奄也。”彼商謂殷，與奄為二國，非左傳、墨子之商奄也。人皆謂之狂。後世稱其德，揚其名，至今不息。且翟聞之為義非避毀就譽，畢云：“舊二字倒，一本如此。”案：顧校季本不倒。去之苟道，畢云：“舊二字倒，一本如此。”案：季本亦不倒。受狂何傷！”高石子曰：“石去之，焉敢不道也。昔者夫子有言曰：‘天下無道，仁士不處厚焉。’今衛君無道，而貪其祿□，則是我為苟陷人長也。”畢云：“‘陷’，一本作‘處’。”詒讓案：“苟陷人長，”疑當作‘苟啗（一）人食”。啗陷聲同，食、長形近，故訛。說文口部云“啗，食也”。依或本，則當為“苟處人厚”，與上文相應，然義較短。子墨子說，而召子禽子曰：“即禽滑釐，見公輸篇。姑聽此乎！夫倍義而鄉祿者，說文人部云“倍，反也”。蘇云：“倍、背同，鄉、向同”我常聞之矣。倍祿而鄉義者，於高石子焉見之也。”

　　（一）原誤作“陷”，據上下文義改。

　　子墨子曰：“世俗之君子，貧而謂之富，則怒，無義而謂之有義，則喜。豈不悖哉！”

　　公孟子曰：“先人有則三而已矣。”子墨子曰：“孰先人而曰有則三而已矣？子未智人之先有。”蘇云：“此節文有錯誤。”

　　後生有反子墨子而反者，荀子解蔽篇，楊注云“反，倍也”。下“反”，當為“返”之假字。廣雅釋詁云“反，歸也”。“者”下當有“曰”字。蓋門人有倍墨子而歸者，其言如是。“我豈有罪哉？吾反後”。言彼有先反者，吾雖反尚在其後。子墨子曰：“是猶三軍北，句失後之人求賞也。”謂戰敗失道而後歸，不得與殿者同賞。

　　公孟子曰：“君子不作，術而已。”畢云：“術，同述。”詒讓案：此即非儒篇所云“君子循而不作也”。子墨子曰：“不然，人之其不君子者，蘇云：“‘其’，當為‘甚’字之誤。下言‘次不君子’，可證。”古之善者不誅，畢云：“‘誅’，疑當為‘述’。術誅遂疑皆聲誤。下同。”俞云：“‘誅’，當為‘訹’，字之誤也。上文君子不作術而已，此云古之善者不訹，術與訹，並述之假字，其字並從朮聲，故得相假借也。若作‘誅’，則與述聲絕遠矣。”案：俞說是也。今也善者不作。蘇云：“‘今也’，當為‘今世’。”案：“也”即“之”之訛，蘇校未塙。其次不君子者，古之善者不遂，畢云：“疑當為‘述’，月令‘以遂為術’。”己有善則作之，欲善之自己出也。今誅而不作，是無所異於不好遂而作者矣。吾以為古之善者則誅之，今之善者則作之，欲善之益多也。”畢云：“意言古之善者多，故但述而行之；今之善者少，故須作。作者欲善之多，無異於述也。”蘇云：“此言述作不可偏廢，皆務為其善而已。述主乎因，故以古言：作主乎□，故以今言。述而又作，則善益多矣。畢注似未得本意。”案：蘇說是也。

　　巫馬子謂子墨子曰：“巫馬子，見前。蓋巫馬期之子姓。史記孔子弟子傳“巫馬施，字子旗”，集解引鄭康成孔子弟子目錄云“魯人”。故下云“愛魯人於鄒人”。家語弟子解作陳人，非也。我與子異，畢云：“‘子’，舊作‘之’，一本如此。”我不能兼愛。我愛鄒人於越人，愛魯人於鄒人，愛我鄉人於魯人，愛我家人於鄉人，愛我親於我家人，愛我身於吾親，以為近我也。擊我則疾，擊彼則不疾於我，疾，猶痛也。說文手部云“擊，□也”。□部疾、痛並訓病也。我何故疾者之不拂，而不疾者之拂？說文手部云“拂，過擊也”。畢云：“舊‘不疾’二字倒，一本如此。”故有我有殺彼以我，無殺我以利。”蘇云：“二句當有脫訛，以下文語意攷之，當言‘有殺彼以利我，無殺我以利彼也’。‘有我’二字疑衍。”俞云“此當作‘故我有殺彼以利我，無殺我以利彼’。”子墨子曰：“子之義將匿邪，意將以告人乎？”巫馬子曰：“我何故匿我義？畢云：“一本作‘意’，非。”吾將以告人。”子墨子曰：“然則，一人說子，謂說其義而從之。一人欲殺子以利己；十人說子，十人欲殺子以利己；天下說子，天下欲殺子以利己。一人不說子，一人欲殺子，以子為施不祥言者也；十人不說子，十人欲殺子，以子為施不祥言者也；天下不說子，天下欲殺子，以子為施不祥言者也。說子亦欲殺子，不說子亦欲殺子，是所謂經者口也，殺常之身者也。”“常”，疑當作“子”。此下亦有脫誤。子墨子曰：“子之言惡利也？言惡所利。若無所利而不言，是蕩口也。”“不言”，疑當作“必言’。蕩口，義見前。

　　子墨子謂魯陽文君曰：“今有一人於此，羊牛犓□，“犓”，吳鈔本作“□”，道藏本同。畢云：“此‘豢’字俗寫，太平御覽引作‘芻豢’。”維人但割而和之，畢云：“‘維人’當為‘□人’之誤。‘但割’即‘袒割’。說文云‘但，裼也，從人旦聲’。經典用但為第字之義，而忘其本。”詒讓案：“雍”“維”形近而誤。儀禮公食大夫禮、少牢饋食禮，並有“雍人”。雍，雝之隸變，即□之省。食之不可勝食也。道藏本無“不可”二字，有“食之”二字，吳鈔本同。畢本增“不可”二字，無“食之”二字，云“舊脫‘不可’二字，據太平御覽增”。案：以文義校之“食之不可”四字當並有，今據增。見人之作餅，畢云：“‘作’，舊作‘生’，皆據改。”案“生”字似不誤。說文食部云“餅，□餈也”。則還然竊之，“還”，疑“□”之借字。說文目部云：“□，驚視也”。曰：‘舍余食。’畢云：“言捨以為余食。”蘇云：“舍余食者，言舍其芻豢羊牛之食，而從事於竊也。”案：二說並非。舍，予之假字，古賜“予”字或作“舍”，詳非攻中篇。舍余食，猶言與我食也。不知日月安不足乎，畢云：“或當云‘明不足乎’。”戴云：“安字語詞，無實義。”詒讓案“日月”，疑“耳目”之誤，言其見物而貪也。其有竊疾乎？”魯陽文君曰：“有竊疾也。”子墨子曰：“楚四竟之田，畢云“‘四竟’二字，舊作‘三意’，據太平御覽改。”曠蕪而不可勝辟，畢云：“太平御覽引云‘楚四境之田，蕪曠不可勝闢’。魯陽，楚縣，故云然也。”□靈數千，畢云：“說文云‘□，召也’”顧云：“靈，令也。”戴云：“靈，令之假字。”案：依畢、顧、戴說，則數千為□令之人數，與上下文義並不貫，殆非也。此“□靈”，當為“呼虛”。凡經典“□”召字，多假“呼”為之，二字互通。周禮大小鄭注，漢書高帝紀應劭注，並云“釁呼”。文選蜀都賦李注引鄭康成易注云“坼呼”。說文土部云“��，□也。”呼即��之假字。��本訓□，引申為��隙。呼虛，謂閒隙虛曠之地。此與上文，並即公輸篇“荊國有餘於地而不足於民”之意。非攻中篇云“今萬乘之國，虛數於千，不勝而人，廣衍數於萬，不勝而辟”，與此文義正同。“虛”“靈”，俗書形近而誤。詳天志下篇。不可勝，畢云：“下當脫‘用’字。”詒讓案：據非攻篇，當脫“入”字。見宋、鄭之閒邑，閒邑，言空邑，與王制閒田義同。則還然竊之，此與彼異乎？”魯陽文君曰：“ 是猶彼也，實有竊疾也。”

　　子墨子曰：“季孫紹與孟伯常治魯國之政，蘇云：“季孫紹與孟伯常不見於春秋，當為季康子、孟武伯之後，與墨子同時者也。”詒讓案：禮記檀弓“悼公之喪，季昭子問於孟敬子”，鄭注云“昭子，康子之曾孫，名強。敬子（一）武伯之子，名捷”。此季孫紹、孟伯常，當即昭子、敬子之子若孫也。不能相信，而祝於□社，“□”，舊本訛“禁”。下同。王云‘禁社’乃‘□社’之誤，‘□’與‘叢’同。爾雅‘灌木叢木’，釋文曰‘叢，本或作□’。漢書東方朔傳‘□珍怪’，師古曰‘□，古叢字’。”案：王校是也，洪說同，今據正。叢社，詳明鬼下篇。曰：‘苟使我和。’王引之云：“苟，猶尚也。”是猶弇其目，畢云：“說文云‘弇，蓋也。’”而祝於□社也，俞云：“‘也’，當作‘曰’。其下句即祝詞也。上文‘而祝於□社曰：苟使我和’，是其證。”‘苟使我皆視’。豈不繆哉！”

　　（一）原作“敬之”，據禮記檀弓鄭注改。

　　子墨子謂駱滑氂吳鈔本作“釐”，下仍作“氂”。案此與禽子同名。曰：“吾聞子好勇。”駱滑氂曰：“然，我聞其鄉有勇士焉，吾必從而殺之。”子墨子曰：“天下莫不欲與其所好，度其所惡。畢云：“度，謂渡去也。”王引之云：“畢說非也。‘與’，當為‘興’，‘度’，當為‘廢’，皆字之誤也。‘廢’‘度’草書相似，故‘ 廢’訛作‘度’。史記歷書‘名察廢驗’，今本‘廢’字亦訛作‘度’。興與廢，好與惡，皆對文。”今子聞其鄉有勇士焉，必從而殺之，是非好勇也，是惡勇也。”