公孟子戴章甫，畢云：“‘戴’，本多作‘義’，以意改。”案：顧校季本正作“戴”，士冠禮記云“章甫，殷道也。”鄭注云“章，明也，殷質言以表明丈夫也。”論語先進篇“端章甫”，集解“鄭玄云：衣玄端，冠章甫，諸侯日視朝之服。”禮記儒行“魯哀公問孔子儒服，對曰：某長居宋，冠章甫之冠。”此公孟子儒者，故亦儒服與？搢忽，畢云：“搢，即晉字俗寫。忽，即笏字。古文尚書‘在治忽’，亦用此字。舊作‘□’，誤。”詒讓案：儀禮既夕“木笏”，鄭注云“今文笏作忽。”史記夏本紀集解，引鄭康成注尚書作“在治曶”，云“曶者，笏也”，忽、曶、笏字並通。釋名釋書契云“笏，忽也，君有教命及所啟白，則書其上，備忽忘也。”荀子哀公篇（一）“夫（二）章甫絇屨，紳而搢笏。”儒服，而以見子墨子曰：“君子服然後行乎？其行然後服乎？”子墨子曰：“行不在服。”公孟子曰：“何以知其然也？”子墨子曰：“昔者，齊桓公高冠博帶，金劍木盾，畢云：“說文云‘盾，□也，所以扞身，蔽目象形’。陸德明周禮音義云‘食允反，又音允’。”詒讓案：此所言皆朝服，朝服未有用盾者，“盾”，疑亦“曶”之誤，但木曶非貴服，所未詳也。以治其國，其國治。昔者，晉文公大布之衣，牂羊之裘，“牂”，道藏本吳鈔本，並從牛，誤。韋以帶劍，並詳兼愛中、下篇。以治其國，其國治。昔者，楚莊王鮮冠組纓，說文系部云“組，綬屬也，其小者可以為冠纓”。玉藻云“玄冠朱組纓，天子之冠也。玄冠丹組纓，諸侯之齊冠也”。此朝服，當為冠弁服，但組纓為常制，不足為華侈，與鮮冠絳衣博袍，文例不相應。疑此“組”，當為“□”之假字。荀子樂論篇云“亂世之徵，其服組鮮。”□，義詳節用篇。□衣博袍，畢云：“太平御覽引作‘��衣博袌’。”王云：“哀十四年公羊傳：‘反袂拭面，涕沾袍。’何注曰‘袍，衣前襟也’。‘□’，舊本作‘絳’。”王引之云：“‘絳’當為‘□’字之誤也。□與縫同。集韻‘縫或省作□’，漢丹陽太守郭□碑：‘彌□�熆凇�，□，即縫字。字從夆，不從□。縫衣，大衣也。字或作‘逢’，又作‘摓’。洪範‘子孫其逢’，馬注曰‘逢，大也’。儒行‘衣逢掖之衣’，鄭注曰‘逢猶大也。大掖之衣，大袂禪衣也’。莊子盜跖篇‘摓衣淺帶’，釋文曰‘摓，本又作縫’。列子黃帝篇釋文‘向秀注曰“儒服寬而長大’。”荀子非十二子篇‘其冠進，其衣逢’，儒效篇‘逢衣淺帶，解果其冠’。楊倞注並曰‘逢，大也’。列子黃帝篇曰‘女逢衣徒也’。縫、□、逢、摓，字異而義同。□衣與博袍連文，□、博皆大也。淮南齊俗篇作‘裾’衣博袍’，高注曰‘裾，��也’。��亦大也。氾論篇又云‘��衣博帶’。”案：王說是也，今據正。□衣，即禮經侈袂之衣。周禮司服，鄭注云“士之衣，袂皆二尺二寸而屬幅，其袪尺二寸，大夫以上侈之，侈之者蓋半而益一焉。半而益一，則其袂三尺三寸，袪尺八寸”。博袍，即謂□衣之前襟。廣雅釋器云“袍，長襦也”。彼燕居之服，非聽治所用，與此袍異也。任大椿謂□衣博袍，即漢、晉以後之朝服絳紗袍，大誤。以治其國，其國治。昔者，越王句踐剪髮文身，淮南子齊俗訓云“越王句踐，劗髮文身，南面而霸天下”，又云“越人劗鬋”。許注云“鬋，斷也”。“剪”即“鬋”之俗。說苑奉使篇“越諸發曰：越翦髮文身，爛然成章，以像龍子者，將避水神也”。以治其國，其國治。此四君者，其服不同，其行猶一也。翟以是知行之不在服也。”公孟子曰：“善！吾聞之曰‘宿善者不祥’，畢云：“讀如無宿諾。”請舍忽，畢云：“舊作‘□’。”易章甫，復見夫子可乎？”子墨子曰：“請因以相見也。若必將舍忽、易章甫，“必”，舊本作“不”。畢云：“‘不’，一本作‘ 必’，亦是。”蘇云：“‘不’字誤，一本作‘必’，是也，畢注以‘不’為句，非。”案：蘇說是也，今據正。而後相見，然則行果在服也。”畢云：“言其意在服也。”

　　（一）原作“法行篇”，據荀子改。

　　（二）原誤作“六”，據荀子改。

　　公孟子曰：“君子必古言服，句然後仁。”孟子告子篇，荅曹交曰“子服堯之服，誦堯之言，行堯之行，是堯而已矣。”公孟子之言同於彼。但孟子兼重行，而公孟子唯舉言服，故為墨子所折。子墨子曰：“昔者，商王紂，卿士費仲，為天下之暴人，明鬼下篇作“費中”，“中”“仲”古今字。箕子、微子為天下之聖人，此同言而或仁不仁也。畢云：“言同時之言，而仁不仁異。”周公旦為天下之聖人，關叔為天下之暴人，關叔即管叔，詳耕柱篇。此同服或仁或不仁。然則不在古服與古言矣。且子法周而未法夏也，畢云：“謂節葬、節用之屬，墨氏之學出于夏。”子之古非古也。”

　　公孟子謂子墨子曰：“昔者聖王之列也，上聖立為天子，其次立為卿、大夫，今孔子博於詩、書，察於禮樂，詳於萬物，若使孔子當聖王，則豈不以孔子為天子哉？”子墨子曰：“夫知者，必尊天事鬼，愛人節用，合焉為知矣。今子曰：‘孔子博於詩書，察於禮樂，詳於萬物’，而曰可以為天子，是數人之齒，而以為富。”畢云：“齒，年也。”俞云：“數人之年，安得以為富？畢說非也。齒者，契之齒也。古者刻竹木以記數，其刻處如齒，故謂之齒。易林所謂‘符左契右，相與合齒’是也。列子說符篇‘宋人有遊於道，得人遺契者，歸而藏之，密數其齒，曰：吾富可待矣’，此正數人之齒以為富者。蓋古有此喻。”案：俞說是也，蘇說同。

　　公孟子曰：“貧富壽夭，齰然在天，說文齒部云“齰，齧也”，非此義。畢云：“齰同錯。”不可損益。”又曰：“君子必學。”子墨子曰：“教人學而執有命，是猶命人葆畢云：“葆，言包裹其髮。”而去亓冠也。”“亓”，畢本作“丌”，云：“舊作‘亦’，知是此字之訛。‘丌’即‘其’字，以意改。”王引之云：“古‘其’字亦有作‘亓’者，玉篇‘亓，古文其’，是其證。今本墨子‘其’作‘亦’，則是‘亓’之訛，非‘丌’之訛也。後凡‘亓’訛作‘亦’者，放此。”案：王說是也，今並據正。

　　公孟子謂子墨子曰：“有義不義，無祥不祥。”“無”，畢本改“有”，云“舊作‘無’，據下文改”。王云：“畢改非也。公孟子之意，以為壽夭貧富皆有命，而鬼神不能為禍福，故曰‘有義不義，無祥不祥’。墨子執非命之說，以為鬼神實司禍福，義則降之祥，不義則降之不祥，故曰有祥不祥。有祥不祥，乃墨子之說，非公孟子之說，不得據彼以改此也。”顧、蘇說同。子墨子曰：“古聖王“古”下，吳鈔本有“者”字。皆以鬼神為神明，而為禍福，畢云：“而同能”。執有祥不祥，是以政治而國安也。自桀紂以下，皆以鬼神為不神明，不能為禍福，執無祥不祥，是以政亂而國危也。故先王之書，子亦有之曰：戴云：“‘子亦’，疑當作‘亓子’，‘亓’，古‘其’字，其子即箕子，周書有箕子篇，今亡。孔晁作注時，當尚在也。”‘亓傲也，畢云：“以下‘亓’字，舊皆作‘亦’。”出於子，不祥。’此言為不善之有罰，為善之有賞。”

　　子墨子謂公孟子曰：“喪禮，君與父母、妻、後子死，畢云：“ 後子，嗣子也。”三年喪服，義詳節葬下、非儒下二篇。伯父、叔父、兄弟期，族人五月，“族人”上，王校增“戚”字，說詳節葬下篇。姑、姊、舅、甥皆有數月之喪。或以不喪之閒，誦詩三百，周禮大司樂，鄭注云“以聲節之曰誦”。弦詩三百，禮記樂記注云“弦，謂鼓琴瑟也。”歌詩三百，周禮小師注云“歌，依詠詩也”。舞詩三百。謂舞人歌詩以節舞。左襄十六年傳云“晉侯與諸侯宴于溫，使諸大夫舞，曰：歌詩必類”，是舞有歌詩也。墨子意，謂不喪則又習樂，明其曠日廢業也。毛詩鄭風子衿，傳云“古者教以詩樂，誦之歌之，弦之舞之”，與此書義同。若用子之言，則君子何日以聽治？庶人何日以從事？”公孟子曰：“國亂則治之，國治則為禮樂。舊本脫“國”字，王據下文補。國治則從事，國富則為禮樂。王云：“下‘國治’，當為‘國貧’。治與亂對，富與貧對。國亂則治之，即上文所謂君子聽治也，國貧則從事，即上文所謂庶人從事也。非儒篇曰‘庶人怠於從事則貧’，故曰國貧則從事。今本‘貧’作‘治’者，涉上文‘國治’而誤。”子墨子曰：“國之治。盧云：“此下脫‘治之故治也’五字。”治之廢，則國之治亦廢。國之富也，從事，故富也。從事廢，則國之富亦廢。下“事”字，舊本訛作“是”，今據道藏本、吳鈔本正。故雖治國，勸之無饜，畢云：“猶云勉之無已。”然後可也。今子曰：‘國治，則為禮樂，亂則治之’，是譬猶噎而穿井也，畢云：“說文云‘噎，飯窒也’，飯窒則思飲。”俞云：“晏子春秋雜上篇‘噎而遽掘井’，說苑雜言篇作‘譬之猶渴而穿井’，渴字較噎為勝，疑此文亦當作‘渴’。因‘噎’字古作‘□’，漢書賈山傳‘祝□在前’，師古曰‘□，古噎字’，是也。形與‘渴’微似，故‘渴’誤為‘噎’。”案：畢說是也。死而求醫也。古者三代暴王桀紂幽厲，薾為聲樂，畢云：“說文云‘薾，華盛’，言盛也，或‘侈’假音字。”不顧其民，是以身為刑僇，國為戾虛者，吳鈔本無“者”字。王云：“‘戾虛’當為‘虛戾’。魯問篇曰‘是以國為虛戾，身為刑戮也。’趙策曰‘齊為虛戾’，又曰‘社稷為虛戾，先王不血食’，戾，猶厲也。非命篇曰‘國為虛厲，身在刑僇之中’，是虛戾即虛厲也。小雅節南山篇‘降此大戾’，大雅瞻卬篇‘戾’作‘厲’。小宛篇‘翰飛戾天’，文選西都賦注引韓詩，‘戾’作‘厲’。孟子滕文公篇‘樂歲粒米狼戾’，鹽鐵論未通篇，‘狼戾’作‘梁厲’。莊子人閒世篇‘國為虛厲，身為刑僇’，釋文‘李云：居宅無人曰虛，死而無後為厲’。”皆從此道也。”

　　公孟子曰：“無鬼神。”又曰：“君子必學祭祀。”畢云：“當為‘禮’。”詒讓案：即五禮之吉禮。子墨子曰：“執無鬼而學祭禮，是猶無客而學客禮也，客禮，即五禮之賓禮。是猶無魚而為魚□也。”說文网部云“□，网也”。爾雅釋器云“魚□，謂之罛”。詩碩人，孔疏引李巡云“魚□，捕魚具也”。

　　公孟子謂子墨子曰：“子以三年之喪為非，子之三日之喪亦非也。”畢云：“‘三日’，當為‘三月’。韓非子顯學云‘墨者之葬也，冬日冬服，夏日夏服，桐棺三寸，服喪三月’，高誘注淮南子齊俗云‘三月之服，是夏后氏之禮’，而後漢書王符傳注引尸子云‘禹制喪三日’，亦當為‘月’。”子墨子曰：“子以三年之喪非三日之喪，是猶□謂撅者不恭也。”舊本，“□”作“果”，今從道藏本改，吳鈔本又作“裸”。畢云：“‘果’，當為‘裸’。說文云‘袒也’。玉篇云‘□，赤體也’。‘撅’，當為‘蹶’。說文云‘僵也，一曰跳也’。”洪云“禮記內則‘不涉不撅’，鄭注‘撅，揭衣也’。謂袒衣與揭衣，其露體不恭一也。晏子春秋外篇上‘吾譏晏子，猶訾□而高撅者也’，其義與此同。”俞云：“畢謂‘撅’當為‘蹶’，失之。蹶與裸兩意不倫，不當取以為喻，內則‘不涉不撅’，撅衣雖不恭，然裸則更甚，故曰‘是猶果謂撅者不恭也’。”

　　公孟子謂子墨子曰：“知有賢於人，謂偶有一事賢於他人。則可謂知乎？”子墨子曰：“愚之知有以賢於人，“有以”吳鈔本作“亦有”。而愚豈可謂知矣哉？”公孟子曰：“三年之喪，學吾之慕父母。”俞云：“‘吾’下脫‘子’字。管子海王篇‘吾子食鹽二升少半’。尹知章注曰‘吾子，謂小男小女也。”此文，公孟子曰‘三年之喪，學吾子之慕父母’，故下子墨子曰‘夫嬰兒子之知，獨慕父母而已’，嬰兒子即吾子也。”子墨子曰：“夫嬰兒子之知，畢云：“眾經音義云‘倉頡篇云：男曰兒，女曰嬰’。”獨慕父母而已。父母不可得也，然號而不止，此亓故何也？“亓”，顧校季本作“其”。即愚之至也。然則儒者之知，豈有以賢於嬰兒子哉？”子墨子曰：“問於儒者：蘇云：“‘曰’字誤倒，當作‘問於儒者曰’。”‘何故為樂？’曰：‘樂以為樂也。’”說文木部云“樂，五聲八音總名”，引申為哀樂之樂，此第二樂字用引申之義。古讀二義同音，故墨子以“室以為室”難之。樂記云“故曰樂者樂也，君子樂得其道，小人樂得其欲”，又禮器云“樂者，樂其所自成。”仲尼燕居云“行而樂之，樂也”。荀子樂論篇亦云“樂者，樂也”。此即墨子所□儒者之說。子墨子曰：“子未我應也。今我問曰：‘何故為室？’曰：‘冬避寒焉，夏避暑焉，室以為男女之別也。’俞云：“避寒避暑，為男女之別，三句皆以室言，不當於男女之別句，獨著室字，‘室’乃‘且’字之誤。古書‘且’字，或誤為‘宜’。詩假樂篇釋文曰‘且君且王，一本且並作宜’，是也。‘且’誤為‘宜’，因誤為‘室’矣。”案：“室”當作“宮”，辭過篇云“宮牆之高，足以別男女之禮。”節用上篇云“宮牆足以為男女之別”，皆於避寒暑外，分別言之。此亦當同。俞說未允。則子告我為室之故矣。今我問曰：‘何故為樂？’曰：‘樂以為樂也。’畢云：“舊脫‘為’字，據上文增。”是猶曰‘何故為室’？曰‘室以為室也’。”子墨子謂程子曰：“蘇云：“程子，即程繁也。見三辨篇。”儒之道足以喪天下者，四政焉。儒以天為不明，畢云：“舊脫‘天’字，據下文增。”以鬼為不神，天鬼不說，此足以喪天下。又厚葬久喪，重為棺槨，多為衣衾，送死若徙，三年哭泣，扶後起，杖後行，並詳節葬下篇。耳無聞，目無見，此足以喪天下。又弦歌鼓舞，畢本，“鼓”作“□”，云“此‘□’字從□，與鐘‘鼓’字異，彼從□。”案：畢校非也，詳兼愛中篇。習為聲樂，此足以喪天下。又以命為有，貧富壽夭，治亂安危有極矣，有極，猶言有常。詳非儒下篇。不可損益也，為上者行之，必不聽治矣；“必不”二字，舊倒，今據吳鈔本乙，與下文合。為下者行之，必不從事矣，此足以喪天下。”程子曰：“甚矣！先生之毀儒也。”子墨子曰：“儒固無此若四政者，而我言之，“若”舊本作“各”。王云：“‘此各’，當為‘此若’，若亦此也。言儒無此四政也。下文曰‘今儒固有此四政者’，是其證。今本‘此若’作‘此各’，則文義不順。墨子書多謂此為此若，說見魯問篇。”案：王說是也，今據正。則是毀也。今儒固有此四政者，而我言之，則非毀也，告聞也。”畢云：“言告所聞”。程子無辭而出。子墨子曰：“迷之！”迷之，義不可通，疑“迷”當為“還”之誤，謂墨子□程子令還也。反，後坐，畢讀“反”為句，“後”又為句，云“言惑於此說者，請反，而後後留之”。王云：“畢說非也。‘後’當為‘復’，‘復’‘後’字相似，故書傳中‘復’字多訛作‘後’。‘反’為一句，‘復坐’為一句，謂程子反而復坐也。今本‘復’作‘後’，則義不可通。”進復曰：王云：“復，如孟子有復於王者曰之復，謂程子進而復於墨子也。”“鄉者先生之言有可聞者焉，“生”，舊本訛“王”，今據吳鈔本正，下同。畢云：“‘聞’當為‘閒’。”案：畢校是也。孟子云‘政不足與閒也’，趙注云“閒，非也”。若先生之言，則是不譽禹，不毀桀紂也。”此因墨子言不毀儒，而遂難之，言人不能無毀譽也。子墨子曰：“不然，夫應孰辭，稱議而為之，孰辭，習孰之辭，猶云常語。“議”，吳鈔本作“義”。案：“稱議”上，當有“不”字。應孰辭不稱議而為之，謂應習孰之辭，則信口酬荅，不待稱議而後對，故下云敏也。此明前云不毀儒，非不毀桀紂之謂，不可以習孰應對之語，執以相難。畢云“孰”當為“執”，亦通。敏也。厚攻則厚吾，薄攻則薄吾。王引之云：“‘吾’，讀為列禦寇之‘禦’。‘禦’古通作‘吾’。趙策曰‘王非戰國，守吾之具，其將何以當之乎’？是其證。”案：王校是也。“吾”當為“圄”之省，說文口部云“圄，守也”。應孰辭而稱議，是猶荷轅而擊蛾也。”此即申應孰辭不必稱議之恉。畢云“蛾，同螘”。

　　子墨子與程子辯，稱於孔子。畢云“稱述孔子。”程子曰：“非儒，句何故稱於孔子也？”子墨子曰：“是亦當而不可易者也。俞云：“‘亦’，當為‘亓’，古文‘其’字也。言我所稱於孔子者，是其當而不可易者也。其字，即以孔子言。本篇‘其’字多誤為‘亦’，畢氏已訂正，而未及此。”今鳥聞熱旱之憂則高，魚聞熱旱之憂則下，當此雖禹湯為之謀，必不能易矣。鳥魚可謂愚矣，禹湯猶云因焉。王云：“云，猶或也。言鳥魚雖愚，禹湯猶或因之也。古者云與或同義。”今翟曾無稱於孔子乎？”畢云：“言孔子之言，有必不能易者。此下舊有‘有游於子墨子之門者，謂子墨子曰：先王以鬼為神明知能為禍人哉’二十七字，今據一本移後。”

　　有游於子墨子之門者，身體強良，“良”，吳鈔本作“梁”。後魯問篇亦云強梁，然義似不同。思慮徇通，史記黃帝本紀“黃帝幼而徇齊”，集解“徐廣曰：墨子曰‘年踰十五（一）則聰明心慮無（二）不徇通矣’。裴駰案：徇疾也。”索隱云：“徇齊，家語及大戴禮，並作‘叡齊’，一本作‘慧齊’。‘叡’‘慧’皆智也。”史記舊本，亦有作‘濬齊’，蓋古字假借‘徇’為‘濬’。濬，深也，義亦並通。”案：徐引墨子，今無此文，蓋在佚篇中。說文人部云“侚，疾也”，“徇”即“侚”之訛。莊子知北游篇云“思慮恂達”，又借“恂”為之。欲使隨而學。子墨子曰：“姑學乎，吾將仕子。”勸於善言而學。其年，意林引作“期年”。畢云：“同‘期年’。”詒讓案：此書‘期’年字多作‘其’，詳節葬下篇。而責仕於子墨子。子墨子畢云：“舊脫二字，以意增。”曰：“不仕子，子亦聞夫魯語乎？吳鈔本無“夫”字。“語”，意林引作“人”。魯有昆弟五人者，亓父死，畢云：“‘亓’，舊作‘亦’，下同。一本俱作‘其’。”詒讓案：意林正作“其”，下並同。亓長子嗜酒而不葬，亓四弟曰：‘子與我葬，畢云：“‘與’，舊作‘無’，一本如此。”當為子沽酒。’勸於善言而葬。已葬，而責酒於其四弟。吳鈔本無“其”字。四弟曰：‘吾末予子酒矣，“末”，道藏本、吳鈔本並作“未”。子葬子父，我葬吾父，豈獨吾父哉？子不葬，則人將笑子，故勸子葬也。’今子為義，我亦為義，豈獨我義也哉？子不學，則人將笑子，故勸子於學。”

　　（一）原作“五十”，據史記五帝本紀集解乙正。

　　（二）“無”字原脫，亦據史記五帝本紀集解改。

　　有游於子墨子之門者，子墨子曰：“盍學乎？”對曰：“吾族人無學者。”子墨子曰：“不然，夫好美者，豈曰吾族人莫之好，故不好哉？夫欲富貴者，豈曰我族人莫之欲，畢云：“已上八字舊脫，據一本增。”故不欲哉？畢云：“太平御覽引云‘墨子謂門人曰：“汝何不學？”對曰：“吾族無學者。”墨子曰：“不然，豈有好美者，而曰吾族無此，不欲邪？富貴者，而曰吾族無此，不用也？”’與此微異。”好美、欲富貴者，不視人猶強為之。畢云：“此下舊接‘為善者富之’云云二百六十四字，今據文義移後。一本此下亦接‘夫義，天下之大器也’。”夫義，天下之大器也，何以視人必強為之？”畢云：“‘必’，當為‘不’。已上十六字，舊脫在“則盜何遽無從’下，今據一本移正。”蘇云：“此勉之之詞，‘必’字不誤。”案：依蘇說，則當讀“何以視人”句斷，下云“必強為之”，乃勉其為義，非責其不為也。考意林約引此文，作“強自力矣”，則馬總所讀，似已如是。然今以語氣校之，竊疑“必”字當在“視人”上，仍為詰責之辭，與上文不視人云云，文例正相對也。

　　有游於子墨子之門者，謂子墨子曰：“先生以鬼神為明知，“先生”，舊本訛“先王”，今據道藏本、吳鈔本正。又舊本“神為”二字到轉，王校乙正，吳鈔本不到。能為禍人哉福？畢云：“‘人哉’已上二十七字，舊在‘今翟曾無稱於孔子乎’下，今據一本在此，一本又無‘知能為禍人哉’六字。”案：吳鈔本，亦無“知能”以下六字，又畢本脫“福”字，各本並有，今增。王云：“此當以‘能為禍福’連讀，不當有‘人哉’二字。下文曰‘先生以鬼神為明，能為禍福，為善者賞之，為不善者罰之’，是其證。今本禍福二字之間衍‘ 人哉’二字，則義不可通。”案：王說固是，但疑當作“能為人禍福哉”，“人哉”二字，恐非衍文，未敢肊定，姑仍舊本。為善者富之，王云：“富與福同。”為暴者禍之。舊本脫“為”字，王補。今吾事先生久矣，而福不至，意者先生之言有不善乎？王引之云：“意者，疑詞。廣雅曰‘意，疑也’。”鬼神不明乎？我何故不得福也？”子墨子曰：“雖子不得福，吾言何遽不善？而鬼神何遽不明？王云：“遽，亦何也。連言何遽者，古人自有複語耳。漢書陸賈傳‘使我居中國，何遽不若漢’。”子亦聞乎匿徒之刑之有刑乎？”俞云“‘之刑’二字衍文，‘子亦聞乎匿徒之有刑乎’，徒，謂胥徒，給徭役者，匿徒，謂避役。”蘇說同。案：此疑當作“匿刑徒之有刑乎”，衍一“之”字，“刑徒”又誤到耳。蓋即左傳昭七年所謂僕區之法，孔疏引服虔云“為隱匿亡人之法”，是也。對曰：“未之得聞也。”畢云：“‘之得’二字舊倒，以意移。”子墨子曰：“今有人於此，什子，言其賢過子十倍，下云百子同。子能什譽之，而一自譽乎？”對曰：“不能。”“有人於此，百子，子能終身譽亓善，而子無一乎？”對曰：“不能。”子墨子曰：“匿一人者猶有罪，今子所匿者若此亓多，將有厚罪者也，何福之求？”

　　子墨子有疾，跌鼻進而問曰：“問”下，吳鈔本有“焉”字。先生以鬼神為明，能為禍福，為善者賞之，舊本脫“為”字，王校補。為不善者罰之。今先生聖人也，何故有疾？意者先生之言有不善乎？鬼神不明知乎？”子墨子曰：“雖使我有病，何遽不明？“何”上，疑脫“鬼神”二字。人之所得於病者多方，有得之寒暑，有得之勞苦，百門而閉一門焉，則盜何遽無從入？”王云：“舊本脫‘閉’字‘ 入’字，今據魯問篇及太平御覽疾病部一引補。”案：王校是也。淮南子人閒訓云“室有百戶閉其一，盜何遽無從入？”即本此文。畢云：“舊有‘夫義，天下之大器也’云云十六字，據一本移前。”

　　二三子有復於子墨子學射者，子墨子曰：“不可，夫知者必量亓力所能至吳鈔本作“夫智者亦必量力所能至”。而從事焉，國士戰且扶人，猶不可及也。畢云“及猶兼”。今子非國士也，豈能成學又成射哉？”

　　二三子復於子墨子曰：“告子曰：‘言義而行甚惡。’顧云：“ ‘曰’，當為‘日’”。蘇云：“告子曰之‘曰’，當作‘日’，或為‘口’字之訛。下墨子言告子，口言而身不行，是其證也。然此告子自與墨子同時，後與孟子問荅者，當另為一人。”案：“曰”字不誤，此文當作“告子曰‘墨子言義而行甚惡。’”蓋告子嘗以此言毀墨子，而二三子為墨子述之，故下文墨子云“稱我言以毀我行”，又云“告子毀猶愈亡也”。今本“告子曰”下，脫墨子二字，遂若二三子□告子行惡，與下云毀，皆不相應矣。顧、蘇說並未憭。又案：孟子告子篇，趙注云“告，姓也，子，男子之通稱也，名不害，兼治儒墨之道者，嘗學於孟子。”趙氏疑亦隱據此書，以此告子與彼為一人。王應麟、洪頤烜，說並同。然以年代校之，當以蘇說為是。請棄之。”子墨子曰：“不可，稱我言以毀我行，愈於亡。亡、無字同。有人於此，翟甚不仁，經說下云“仁，愛也”，言與翟甚不相愛也。仲尼燕居云“食饗之禮，所以仁賓客也”。尊天、事鬼、愛人，甚不仁，猶愈於亡也。今告子言談甚辯，言仁義而不吾毀，上下文兩言毀，則此不當云“不吾毀”，“不”字當是衍文。告子毀，畢云“二字倒，今移”。猶愈亡也。”

　　二三子復於子墨子曰：“告子勝為仁。”畢云：“文選注引，無‘為’字。”蘇云：“‘勝為仁’者，言仁能勝其任也，或以勝為告子名，未知然否？”案：文選陳孔璋為曹洪與魏文帝書云“有子勝斐然之志”，李注引此文釋之，則崇賢似以勝為告子之名。蘇引或說，本於彼。閻若璩四書釋地，又續引或說，謂告子名不害，字子勝，並無塙證，疑不足據。子墨子曰：“未必然也！告子為仁，譬猶跂以為長，畢云：“‘跂’，舊作‘跛’，據文選注改。此‘企’字假音，爾雅云“其踵企”，陸德明音義云“去豉反，本或作跂”。說文云：“企，舉踵也”，“跂，足多指”，二字異。隱以為廣，畢云“‘隱’，文選注引作‘偃’。‘隱’‘偃’音相近，亦通。言企足以為長，仰身以為廣。偃，猶仰。”不可久也。”

　　告子謂子墨子曰：“我治國為政。”“我”下，疑當有“能”字。故下墨子難之曰：“惡能治國政。”子墨子曰：“政者，口言之，身必行之。今子口言之，而身不行，是子之身亂也。子不能治子之身，惡能治國政？子姑亡，畢云：“言子姑無若此。”詒讓案：姑亡，亦見備梯篇。子之身亂之矣！”吳鈔本無“身”字。畢云：“一本作‘子姑防子之身亂之矣’，是。”