魯君畢云：“當是魯陽文君，楚縣之君。”蘇云：“此魯君自是魯國君，故以齊攻為患，畢注非也。”俞云：“魯陽文君，耕柱篇再見，此篇亦屢見。子墨子之意，皆勸以無攻小國，與此不同，且此篇有魯君，又有魯陽文君，別而書之，其非一人明甚。”詒讓案：蘇、俞說是也。以時代攷之，此魯君疑即穆公。謂子墨子曰：“吾恐齊之攻我也，可救乎？”子墨子曰：“可。昔者，三代之聖王禹湯文武，百里之諸侯也，說忠行義，取天下。三代之暴王桀紂幽厲，讎怨行暴，失天下。俞云：“‘怨’字，乃‘忠’字之誤，言與忠臣為讎也。上文說禹湯文武，曰‘說忠行義，取天下’，與此相對可證。”吾願主君，之上者尊天事鬼，下者愛利百姓，厚為皮幣，卑辭令，亟遍禮四鄰諸侯，“亟”，舊本誤作“函”，今以意校正。爾雅釋詁云“亟，疾也，速也”。本篇“亟”字多誤為“函”，詳後。敺國而以事齊，患可救也，非此，顧無可為者。”“非此顧”，舊本作“非願”二字，畢云：“言非此之為願。”王云：“畢說非也，‘願’當為‘顧’字之誤也，‘顧’‘願’草書相似，顧與固通，‘顧’上當有‘此’字，言非此固無可為者也，此字即指上數事而言。今本‘顧’訛作‘願’，又脫‘此’字，則義不可通。”案：王說是也，今據補正。

　　齊將伐魯，子墨子謂項子牛曰：“項子牛，蓋田和將。伐魯事詳後。伐魯，齊之大過也。昔者，吳王東伐越，棲諸會稽，吳伐越事，詳非攻中篇。國語越語云“越王句踐棲於會稽之上”，韋注云：“山處曰棲”。西伐楚，葆昭王於隨。葆、保通。左傳定四年吳入郢，楚鬥辛與其弟巢以王奔隨。北伐齊，取國子以歸於吳。舊本“國”下衍“太”字，王云：“‘國太子’，本作‘國子’，謂齊將國書也。吳敗齊於艾陵，獲國子，事見春秋哀十一年。淺人誤以‘國’為國家之國，因加‘太’字耳。”案：王說是也，今據刪。諸侯報其讎，百姓苦其勞，而弗為用，是以國為虛戾，虛戾，義詳公孟篇身為刑戮也。昔者，智伯伐范氏與中行氏，兼三晉之地，詳非攻中篇。此三晉謂晉卿三家，即智氏、范氏、中行氏也，故非攻篇云“并三家以為一家”，與韓、趙、魏不同。諸侯報其讎，百姓苦其勞，而弗為用，是以國為虛戾，身為刑戮用是也。王云：‘用是’二字涉上文而衍，上文‘ 是以國為虛戾，身為刑戮也’，無‘用是’二字，是其證。”故大國之攻小國也，是交相賊也，過必反於國。”子墨子見齊大王曰：畢云：“太平御覽無‘大’字，下同。”蘇云：“大當讀泰，即太公田和也。蓋齊僭王號之後，亦尊其祖為太王，如周之古公云。”俞云：“ 大公者，始有國之尊稱，故周追王自亶父始，而稱大王。齊有國自尚父始，而稱大公。以及吳之大伯，晉之大叔，皆是也。田齊始有國者，和也，故稱大公，猶尚父稱大公也。至其後子孫稱王，則亦應稱大王矣，猶亶父稱大王也。因齊大王之稱，它書罕見，故學者不得其說，太平御覽引此文，遂刪‘大’字矣。”案：蘇、俞說是也。據史記田敬仲世家及六國年表，田莊子卒於周威烈王十五年，子大公和立，安王十六年，田和始立為諸侯。墨子見大王，疑當在田和為諸侯之後。“今有刀於此，試之人頭，倅然斷之，畢云：“‘卒’字異文作‘ 倅’，讀如倉猝。”可謂利乎？”大王曰：“利。”子墨子曰：“多試之人頭，倅然斷之，可謂利乎？”大王曰：“利。”子墨子曰：“ 刀則利矣，孰將受其不祥？”大王曰：“刀受其利，試者受其不祥。”畢云：“言持刀之人。”子墨子曰：“并國覆軍，賊□百姓，畢云：“舊作‘敖’，非，太平御覽引作‘殺’，案說文云‘□，古文殺’，出此，今依改正。”案：畢校是也，說詳尚賢中篇。孰將受其不祥？”大王俯仰而思之曰：“我受其不祥。”

　　魯陽文君將攻鄭，子墨子聞而止之，謂陽文君曰：畢云：“‘謂’下當脫‘魯’字。”“今使魯四境之內，畢云謂魯陽。大都攻其小都，大家伐其小家，殺其人民，取其牛馬狗豕布帛米粟貨財，則何若？”魯陽文君曰：“魯四境之內，皆寡人之臣也。今大都攻其小都，大家伐其小家，奪之貨財，則寡人必將厚罰之。”子墨子曰：“夫天之兼有天下也，亦猶君之有四境之內也。今舉兵將以攻鄭，天誅亓不至乎？”道藏本、吳鈔本，“亓”，並誤“亦”。魯陽文君曰：“先生何止我攻鄭也？我攻鄭，順於天之志。鄭人三世殺其父，蘇云：“ ‘父’，當作‘君’。據史記鄭世家云‘哀公八年，鄭人弒哀公而立聲公弟丑，是為共公。三十年共公卒，子幽公巳立。幽公元年，韓武子伐鄭，殺幽公，鄭人立幽公弟駘，是為繻公。二十七年，子陽之黨共弒繻公’，是三世弒君之事也。”案：黃式三周季編略亦同蘇說，黃氏又據此云：“‘三年不全’，以魯陽文君攻鄭在安王八年，即鄭繻公被弒後三年也。”然二說並可疑。攷文君即公孫寬，為楚司馬子期子。據左傳，子期死白公之難，在魯哀公十六年，次年寬即嗣父為司馬，則白公作亂時，寬至少亦必已弱冠。鄭繻公之弒，在魯穆公十四年，上距哀公十六年，巳八十四年，文子若在，約計殆逾百歲，豈尚能謀攻鄭乎？竊疑此“三世”，並當作“二世”，蓋即在韓殺幽公之後。幽公之死當魯元公八年，時文子約計當七十餘歲，於情事儻有合耳。天加誅焉，使三年不全。呂氏春秋本生篇，高注云“全，猶順也”。三年不全，猶玉藻云“年不順成”。我將助天誅也。”子墨子曰：“鄭人三世殺其父而天加誅焉，使三年不全。天誅足矣，今又舉兵將以攻鄭，曰‘吾攻鄭也，順於天之志’。譬有人於此，其子強梁不材，老子云“強梁者不得其死”，莊子山木釋文云“彊梁，多力也。”詩大雅蕩，毛傳云“彊梁，禦善也”，孔疏云“彊梁，任威使氣之貌。”故其父笞之，其鄰家之父舉木而擊之，曰‘吾擊之也，順於其父之志’，則豈不悖哉？”

　　子墨子謂魯陽文君曰：“攻其鄰國，殺其民人，取其牛馬、粟米、貨財，則書之於竹帛，鏤之於金石，以為銘於鍾鼎，傳遺後世子孫曰：‘莫若我多。’周禮司勛云“戰功曰多”。畢云：“‘我多’舊作‘多吾’，一本如此。”案：顧校季本，亦作“我多”。今賤人也，亦攻其鄰家，殺其人民，取其狗豕食糧衣裘，畢云：“糧，糧字俗寫。”亦書之竹帛，以為銘於席豆，以遺後世子孫曰：‘莫若我多。’亓可乎？”“亓”，道藏本、吳鈔本，並誤“亦”。魯陽文君曰：“然吾以子之言觀之，則天下之所謂可者，未必然也。”

　　子墨子為魯陽文君曰：畢云：“‘為’，‘謂’字。”案：吳鈔本作“謂”。“世俗之君子，皆知小物而不知大物。今有人於此，竊一犬一彘則謂之不仁，竊一國一都則以為義。譬猶小視白謂之白，大視白則謂之黑。吳鈔本無“則”字。是故世俗之君子，知小物而不知大物者，此若言之謂也。”“此若”，畢改為“若此”，云“舊二字倒，一本如此。”案：顧校季本同。王云：“畢改非也。古者謂此為若，連言之，則曰此若。‘此若言之謂也’，已見尚賢篇，又節葬篇曰‘以此若三聖王者觀之’，又曰‘以此若三國者觀之’，墨子書言‘此若’者多矣，它書亦多有之。”案：王說是也。

　　魯陽文君語子墨子曰：“吳鈔本“語”作“謂”。楚之南有啖人之國者橋，節葬下篇作“炎人”，而以食子為輆沐國俗，與此不同。竊疑啖人之名即起於食子，此篇是也。橋未詳。其國之長子生，則鮮而食之，畢云：“‘鮮’，一本作‘解’。詒讓案：節葬下篇亦作“ 解”。顧云：“作‘鮮’者誤。古‘鮮’‘解’字或相亂，殷敬順釋列子，用‘鮮’字訓，非也。”謂之宜弟。美，則以遺其君，君喜則賞其父。後漢書南蠻傳云“交阯其西有噉人國，生首子，輒解而食之，謂之宜弟。味旨則以遺其君，君喜而賞其父。今烏滸人是也”。李注引萬震南州異物志云“烏滸，地名也，在廣州之南，交州之北”。則漢時尚相傳有是國也。豈不惡俗哉？”子墨子曰：“雖中國之俗，亦猶是也。殺其父而賞其子，何以異食其子而賞其父者哉？苟不用仁義，何以非夷人食其子也？”

　　魯君之嬖人死，魯君為之誄，魯人因說而用之。蘇云：“第二句‘君’字，當作‘人’，第三句‘人’字，當作‘君’，傳寫誤也。”子墨子聞之曰：“誄者，道死人之志也，釋名釋典蓺云“誄，累也，累列其事而稱之也”。今因說而用之，是猶以來首從服也。”來首，疑即貍首，史記封禪書云“萇弘設射貍首。”貍首者，諸侯之不來者。大射儀鄭注說貍首云“貍之言不來也。”廣雅釋獸云“□，貍也。不來，即□貍”。方言云“貔，陳、楚、江、淮之閒謂之□，關西謂之貍”。來、□字亦同。蓋貍與來古音相近，故貍首亦謂之來首。服，謂服馬，以來首從服，言以貍駕車，明其不勝任也。魯陽文君謂子墨子曰：“有語我以忠臣者，令之俯則俯，畢云：“‘頫’字俗寫。”令之仰則仰，處則靜，呼則應，可謂忠臣乎？”子墨子曰：“令之俯則俯，令之仰則仰，是似景也。畢云：“古‘影’字只作‘景’，葛洪加□，而明刻淮南子有注云‘古影字’，道藏本無，蓋明人妄增耳。今尚書亦有‘影響’字，寫者亂之。”處則靜，呼則應，是似響也。管子心術篇云“若影之象形，響之應聲也。漢書天文志亦云“ 如景之象形，響之應聲”。君將何得於景與響哉？若以翟之所謂忠臣者，上有過則微之以諫，微者，覹之借字。說文見部云“覹，司也。”漢書游俠傳“使人微知賊處”，顏注云“微，伺間之也”。此微之以諫，亦言伺君之閒而諫之也。己有善，則訪之上，而無敢以告。爾雅釋詁云“訪，謀也”，謂進其謀於上，而不敢以告人也。外匡其邪，而入其善，“而”，吳鈔本作“以”。入其善，謂納之於善也。畢云：“‘匡’字舊闕，注云‘太祖廟諱上字’，蓋宋本如此，今增。”尚同而無下比，尚與上通。舊本無“同”字。王云：“此文具見尚同三篇，舊本脫‘同’字，今補。”是以美善在上，而怨讎在下，舊本脫“是”字，王據尚賢篇補。安樂在上，而憂慼在臣。此翟之所謂忠臣者也。”舊本脫“所”字，今據吳鈔本補。魯君謂子墨子曰：“ 我有二子，一人者好學，一人者好分人財，孰以為太子而可？”子墨子曰：“未可知也，或所為賞與為是也。畢云：“‘與’，舊作‘興’，以意改。”案：畢校是也，而讀為“賞與”句，則非。此當讀“ 或所為賞與為是也”八字句。“與”即“譽”之假字，言好學與分財，或因求賞賜名譽，而偽為是，不必真好也。前大取篇云“為賞譽利一人，非為賞譽利人也”，是其證。賞譽，亦見尚同下篇。魡者之恭，畢云：“‘釣’字，俗寫從魚，蓺文類聚引作‘釣’。案玉篇有‘ 魡’字，云丁叫切，亦作‘釣’，餌取魚，出此。墨書如此類字，由後人抄寫，以意改為，大都出自六朝。凡秦以前書傳，皆篆簡耳，不應有此，以相傳既久，亦不改也。”詒讓案：集韻三十四嘯云“釣或作魡。”吳鈔本作“魡魚之巷”，疑誤。顧校季本，“魡”作“釣”。莊子刻意篇“釣魚閒處”，釋文作“魡”，云本亦作“釣”。淮南子說山訓云“釣者使人恭”。非為魚賜也；畢本無“魚”字，云：“ ‘賜’字一本作‘魚賜’，蓺文類聚作‘魚’。”案：當作“魚賜”，今本脫一字耳。道藏本、吳鈔本並有“魚”字，今據增。餌鼠以蟲，畢云：“‘餌’舊作‘□’，非，據蓺文類聚改。”詒讓案：□蓋餌之俗體，集韻七志云“□，釣魚食也”。蟲非所以餌鼠，疑當為“ 蠱”字之誤。山海經南山經，郭注云“蠱，蠱毒”，是蠱有毒義。餌鼠以蠱，即謂毒鼠，故云“非愛之也。”春秋成五年經“蠱牢”，春秋繁露竹林篇作“蠱牢。”非愛之也。吾願主君之合其志功而觀焉。”

　　魯人有因子墨子而學其子者，其子戰而死，其父讓子墨子。說文言部云“讓，相責讓。”子墨子曰：子欲學子之子，今學成矣，戰而死，而子慍，而猶欲糶，糴讎，則慍也。吳鈔本“糶糴”二字互易。畢云：“‘售’字正作‘讎’。王云：“‘糴’當為‘糶’，廣雅：‘糴，買也；糶，賣也’，故云是‘猶欲糶，糶讎，則慍也。’今本‘糶’作‘糴’，則義不可通。”豈不費哉？”顧云“‘費’與‘拂’同。”王云“‘費’讀為‘悖’，即上文之豈不悖哉也。緇衣‘口費而煩’，鄭注曰“費或為悖”，作悖者正字，作費者借字也。”案：王說是也。魯之南鄙人，有吳慮者，畢云：“太平御覽引作吳憲。”冬陶夏耕，自比於舜。子墨子聞而見之。吳慮謂子墨子下當有“曰”字。“義耳義耳，焉用言之哉？”子墨子曰：“子之所謂義者，畢云：“‘所謂’二字舊倒，以意改。”案：吳鈔本、顧校季本，正作“所謂”。亦有力以勞人，有財以分人乎？”勞，謂為人任其勞也。群書治要引尸子貴言篇云“益天下以財為仁，勞天下以力為義”。吳慮曰：“有。”子墨子曰：“翟嘗計之矣。翟慮耕而食天下之人矣，舊本“而食”二字，在“天下”之下，王據下文乙正。盛，句然後當一農之耕，王云：“盛與成同，下兩盛字，放此，謂耕事己成也。古字或以盛為成。”案：此云極盛不過當一農之耕也，下並同，王說未塙。分諸天下，不能人得一升粟。籍而以為得一升粟，“籍”，吳鈔本作“藉”。畢云：“籍，藉字假音。”其不能飽天下之飢者，既可睹矣。翟慮織而衣天下之人矣，盛，然後當一婦人之織，分諸天下，不能人得尺布。籍而以為得尺布，舊本脫“以”字，今依上文增。其不能煖天下之寒者，既可睹矣。翟慮被堅執銳救諸侯之患，“患”下，當依上文增“矣”字。盛，然後當一夫之戰，一夫之戰其不御三軍，既可睹矣。“睹”，吳鈔本作“睹”，說文目部云“睹，見也，古文作睹。”翟以為不若誦先王之道，而求其說，通聖人之言，而察其辭，上說王公大人，次匹夫徒步之士。畢云：“‘次’下，當脫‘說’字。”王公大人用吾言，國必治；匹夫徒步之士用吾言，行必脩。吳鈔本作“修”。故翟以為雖不耕而食飢，句。不織而衣寒，句。功賢於耕而食之、織而衣之者也。故翟以為雖不耕織乎，而功賢於耕織也。”吳慮謂子墨子曰：“義耳義耳，焉用言之哉？”子墨子曰：“ 籍設而天下不知耕，教人耕，與不教人耕而獨耕者，畢云“舊脫‘不’字，一本有。”其功孰多？”吳慮曰：“教人耕者其功多。”子墨子曰：“籍設而攻不義之國，鼓而使眾進戰，與不鼓而使眾進戰，而獨進戰者，其功孰多？”吳慮曰：“鼓而進眾者其功多。”子墨子曰：“天下匹夫徒步之士，少知義而教天下以義者，功亦多，何故弗言也？若得鼓而進於義，則吾義豈不益進哉？”

　　子墨子游公尚過於越。公尚過說越王，越王大說，畢云：“舊作‘悅’，下同，此俗寫字，今改正。”蘇云：“越王，當為句踐之後。”謂公尚過曰：“先生苟能使子墨子於越而教寡人，“於”上，依下文當有“至”字。請裂故吳之地，方五百里，吳鈔本無“方”字。畢云：“時吳已亡入越，故曰故吳。”以封子墨子。”公尚過許諾。遂為公尚過束車五十乘，說文束部云“束，縛也。”以迎子墨子於魯，曰：“吾以夫子之道說越王，越王大說，謂過曰，苟能使子墨子至於越，而教寡人，吳鈔本無“於”字。請裂故吳之地，方五百里，以封子。”子墨子謂公尚過曰：“子觀越王之志何若？“志”，吳鈔本作“意”。意越王將聽吾言，用我道，則翟將往，量腹而食，度身而衣，自比於群臣，奚能以封為哉？“奚”，舊本作“不”。畢云“一本作‘奚’是，今據正。”抑越不聽吾言，“越”下，當有“王”字。不用吾道，而吾往焉，則是我以義糶也。爾雅釋詁云“糶，賣也”。畢云：“‘糶’，舊作‘□’，下同，以意改。呂氏春秋作‘翟’。”鈞之糶，句。亦於中國耳，何必於越哉？”畢云：“呂氏春秋高義云‘子墨子游公上過於越。公上過語墨子之義，越王說之，謂公上過曰：“子之師苟肯至越，請以故吳之地，陰江之浦，書社三百，以封夫子。”公上過往復於子墨子。子墨子曰：“子之觀越王也，能聽吾言用吾道乎？’公上過曰：“殆未能也。”子墨子曰：“不唯越王不知翟之意，雖子亦不知翟之意。若越王聽吾言，用吾道，翟度身而衣，量腹而食，比於賓萌，未敢求仕。越王不聽吾言，不用吾道，雖全越以與我，吾無所用之。越王不聽吾言，不用吾道，而受其國，是以義翟也。義翟何必越，雖於中國亦可。”’即用此文。義翟，亦當為義糶。”

　　子墨子游，魏越墨子弟子。曰：“既得見四方之君子，則將先語？”蘇云：“即子將奚先之意。”子墨子曰：“凡入國，必擇務而從事焉。國家昏亂，則語之尚賢、尚同；國家貧，則語之節用、節葬；國家□音湛湎，吳鈔本，“湛”作“沈”，“湛”“沈”字通。說文水部云“湎，沈於酒也”。史記宋世家云“紂沈湎于酒”。初學記二十六，引韓詩云“齊顏色，均眾寡，謂之沈，閉門不出者，謂之湎”。畢云：“說文云‘□，說也。’”則語之非樂、非命；國家穴僻無禮，“僻”，吳鈔本作“辟”。則語之尊天、事鬼；國家務奪侵凌，即語之兼愛、非攻，“即”，吳鈔本作“則”，與上文同。故曰擇務而從事焉。”舊本脫“攻”“故”二字，王據上文及非攻篇補。蘇謂“曰”當作“日”，非。

　　子墨子出曹公子而於宋舊本，“出”上有“曰”字。王云：“此本作‘子墨子出曹公子於宋’，猶上文言‘子墨子游公尚過於越’也，今本衍‘曰’字‘而’字，則義不可通。”俞云：“王說是也。然‘出’字義不可通，‘出’當為‘士’字之誤。史記夏本紀‘稱以出’，徐廣曰‘一作士’，是其例也。士與仕通，‘子墨子士曹公子於宋’，即‘仕曹公子於宋’也。貴義篇曰‘子墨子仕人於衛’。”案：王校是也。蘇說同，今據刪。曹公子亦墨子弟子。三年而反，睹子墨子曰：吳鈔本“睹”作“睹”。“始吾游於子之門，短褐之衣，畢云：“短從豆聲，讀如裋。”案：詳非樂上篇。藜藿之羹，舊本脫“ 藜”字“之”字，王以意補。朝得之，則夕弗得，祭祀鬼神。祭祀不以藜藿，又不當在夕，此疑當重“弗得”二字，言雖藜藿之羹，尚不能朝夕常給，故不得祭祀鬼神也。今而以夫子之教，句。家厚於始也。舊本無“今字”，又“教”作“政”。王云：“此言吾始而家貧，今而以夫子之教，家厚於始也。今本脫‘今’字，‘教’字又誤作‘ 政’，則義不可通。”案：王校是也，今據補正。俞云：“‘政’乃‘故’字之誤，蓋子墨子仕曹公子於宋，則宋必致祿，故曰‘以夫子之故，家厚於始也。’耕柱篇曰‘君以夫子之故，致祿甚厚’。”案：俞說亦通。有家厚，此與上文複，疑“厚”當為“享”，有讀為又。言又於家為享祀，周禮謂人鬼為享。周書嘗麥篇云：“邑乃命百姓遂享于家。”謹祭祀鬼神。然而人徒多死，六畜不蕃，身湛於病，內則鄭注云“湛，猶漬也”。吾未知夫子之道之可用也。”子墨子曰：“不然！夫鬼神之所欲於人者多，欲人之處高□祿則以讓賢也，多財則以分貧也。夫鬼神豈唯擢季拑肺之為欲哉？王引之云：“‘季’，蓋‘黍’字之訛，祭有黍有肺，故云‘擢黍拑肺’。”蘇云：“‘季’，疑當作‘肝’。意言鬼神非徒貪嗜飲食者也。”案：王校是也。說文手部云“擢，引也”，“拑，脅持也”，於此義並無取。竊疑“ 擢”當為“攫”之訛。呂氏春秋任數篇云“顏回攫其甑中而食之”。曲禮云“飯黍毋以箸”，又鄭注云“禮飯以手”，即所謂攫也。“拑”義未詳。今子處高□祿而不以讓賢，一不祥也；多財而不以分貧，二不祥也。今子事鬼神唯祭而已矣，而曰：‘病何自至哉？’是猶百門而閉一門焉，曰‘盜何從入？’若是而求福於有怪之鬼，此義難通，據下文，疑亦當作“求百福於鬼神”。豈可哉？”

　　魯祝以一豚祭，而求百福於鬼神。子墨子聞之曰：“是不可，今施人薄而望人厚，則人唯恐其有賜於己也。今以一豚祭，而求百福於鬼神，當重“鬼神”二字。唯恐其以牛羊祀也。古者聖王事鬼神，吳鈔本無“者”字。祭而已矣。謂無所求也。禮器云“祭祀不祈”，鄭注云“祭祀不為求福也”。今以豚祭而求百福，則其富不如其貧也。”

　　彭輕生子曰：疑亦墨子弟子。“往者可知，來者不可知。”子墨子曰：“籍設而親在百里之外，籍，亦藉之假字。則遇難焉，期以一日也，及之則生，不及則死。今有固車良馬於此，又有奴馬四隅之輪於此，畢云：“‘駑’，古字只作‘奴’，一本作‘駑’。說文無‘ 駑’字。”使子擇焉，子將何乘？對曰：“乘良馬固車，可以速至。”子墨子曰：“焉在矣來！”盧云：“似謂‘焉在不知來’，文誤。”蘇云：“‘知’與‘矣’相近而誤，而‘知’上更脫‘不’字也。”

　　孟山譽王子閭曰：孟山，疑亦墨子弟子。“昔白公之禍，詳非儒篇。執王子閭左哀十六年傳“白公欲以子閭為王，子閭不可，遂劫以兵”，杜注云“子閭，平王子啟”。斧鉞鉤要，畢云：“此正字，餘文作‘腰’者，後改亂之耳。”直兵當心，直兵，劍矛之屬。晏子春秋內篇雜上說崔杼盟晏子云“戟拘其頸，劍承其心”，晏子曰“曲刃鉤之，直兵推之，嬰不革矣”。呂氏春秋知分篇云“直兵造胸，曲兵鉤頸”。高注云“直，矛也”。謂之曰：‘為王則生，不為王則死。’王子閭曰：‘何其侮我也！殺我親而喜我以楚國，我得天下而不義，不為也，又況於楚國乎？’遂而不為。畢云：“說文云‘遂，亡也，從□□聲’。王逸注楚詞云‘遂，往也’，義出于此。經典多借為‘□’字，而忘其本□從意也。”案：左傳云“子閭不可，遂殺之”，新序義勇篇同，是子閭實死而非亡，畢引許義，與事不相應。“遂下，疑當有“死”字。王子閭豈不仁哉？”子墨子曰：“難則難矣，然而未仁也。若以王為無道，則何故不受而治也？若以白公為不義，何故不受王，句。誅白公然而反王？畢云：“言何不借王之權，以殺白公，然後反位於王。”俞云：“畢讀誅白公為句，則‘然而反王’文不成義矣。禮記檀弓篇‘穆公召縣子而問然’，鄭注曰‘然之言焉也’，‘誅白公然而反王’，猶云誅白公焉而反王，七字為一句。”故曰難則難矣，然而未仁也。”

　　子墨子使勝綽事項子牛。勝綽，墨子弟子。項子牛三侵魯地，項子牛，齊人，見前。三侵魯，不知在何年。以史記六國年表及田齊世家攷之：魯元公十九年，齊伐魯葛及安陵，二十年取魯一城。穆公二年齊伐魯取郕。十六年伐魯，取最。或即三侵之事與？而勝綽三從。子墨子聞之，使高孫子請而退之高孫子，亦墨子弟子。曰：“我使綽也，將以濟驕而正嬖也。畢云：“濟，止也。嬖同僻。”今綽也祿厚而譎夫子，夫子三侵魯，而綽三從，是鼓鞭於馬靳也。畢云：“說文云‘靳，當膺也，從革斤聲’，一本改作‘勒’，非。言馬欲行而鞭其前，所以自困，猶使人仕而反來侵我也。”翟聞之：‘言義而弗行，是犯明也。’綽非弗之知也，祿勝義也。”

　　昔者楚人與越人舟戰於江，渚宮舊事，“越人”作“吳越”，下同。楚人順流而進，迎流而退，見利而進，見不利則其退難。越人迎流而進，順流而退，見利而進，舊脫“而”字，王補。見不利則其退速，越人因此若埶，句亟敗楚人。舊本，“埶亟”作“執函”。王云：“‘執’字‘函’字，皆義不可通。‘執’當為‘埶’，‘埶’即今‘勢’字。此若埶者，此埶也。若，亦此也。古人自有複語耳。墨子書多謂此為此若，說見上文。‘函’當為‘亟’，讀亟稱於水之亟。亟，數也，言越人因此水勢，遂數敗楚人也。俗書‘函’字，或作‘□’，與‘亟’相似。”案：王說是也。渚宮舊事亦作“勢亟”，今據正。公輸子畢云：“舊有“曰”字，一本無。”詒讓案：顧校季本，亦無“曰”字。文選西都賦，薛綜注云“魯般，一云公輸子，魯哀公時巧人”。孟子離婁篇云“公輸子之巧”，趙注云“公輸子名班，魯之巧人也。或以為魯昭公之子，檀弓云“季康子之母死，公輸若方小，斂，般請以機封”，鄭注云“般、若之族多技巧者”，後公輸篇作公輸盤。自魯南游楚，渚宮舊事云“及惠王時”。案：余說近是，詳後公輸篇。畢云：“太平御覽引作‘公輸般自魯之楚’。”焉始為舟戰之器，畢云：“太平御覽引作‘具’。”王云：“‘焉’字下屬為句，焉，猶於是也。言於是始為舟戰之器也。月令曰‘天子焉始乘舟’，晉語曰‘焉始為令’，大荒西經曰‘開焉始得歌九招’，此皆古人以焉始二字連文之證。”作為鉤強之備，退者鉤之，進者強之，畢云：“太平御覽引作‘謂之鉤拒，退則鉤之，進則拒之也’。”詒讓案：退者以物鉤之，則不得退，進者以物拒之，則不得進。此作鉤強無義。凡“強”字，並當從御覽作“拒”。事物紀原引亦同。備穴篇有鐵鉤鉅，備高臨篇說弩亦有鉤距，鉅、距、拒，義並同，故下文亦云“子拒而距人，人亦拒而距子”。荀子議兵篇，說楚兵云“宛鉅鐵□”，疑宛鉅亦兵器之名。楊倞注云“大剛曰鉅”，恐非。量其鉤強之長，而制為之兵，渚宮舊事作“量短長而制為兵”。楚之兵節，越之兵不節，楚人因此若埶，亟敗越人。舊本“埶”亦誤“執”，“亟”亦誤“函”，今依王校正。史記楚世家，惠王時無與越戰事，蓋史失之。公輸子善其巧，以語子墨子曰：“我舟戰有鉤強，不知子之義亦有鉤強乎？”子墨子曰：“我義之鉤強，賢於子舟戰之鉤強。我鉤強，我鉤之以愛，揣之以恭。“揣”，亦當作“拒”，鉤拒皆冢上文言之，下同。弗鉤以愛，則不親；弗揣以恭，則速狎；畢云“舊脫一‘狎’字，以意增。”案：顧校季本，亦重“狎”字。狎而不親則速離。故交相愛，交相恭，猶若相利也。今子鉤而止人，人亦鉤而止子，子強而距人，人亦強而距子，交相鉤，交相強，猶若相害也。故我義之鉤強，賢子舟戰之鉤強。”

　　公輸子削竹木以為□，說文烏部“舄，篆文作鵲。”畢云：“太平御覽引作‘鵲’。”成而飛之，王云：“此當作‘削竹木以為□，□成而飛之’，今本少一‘□’字，則文不足義。太平御覽工藝部九，所引已與今本同。初學記果木部、白帖九十五，並多一‘□’字。”三日不下，渚宮舊事云“嘗為木鳶，乘之以窺宋城”，與此異。列子湯問篇云“墨翟之飛鳶”，張注云“墨子作木鳶，飛三日不集”，淮南子齊俗訓云“魯般、墨子以木為鳶，而飛之三日不集”，此皆以□為鳶。又謂二人同為之，蓋傳聞之異。論衡儒增篇、亂龍篇，說並同。韓非子亦云木鳶，詳後。畢云：“文選長笛賦注云‘案墨子削竹以為鵲，鵲三日不行者’，彼誤。”公輸子自以為至巧。子墨子謂公輸子曰：“子之為□也，不如匠之為車轄。王云“舊本‘匠’作‘翟’，涉上下文‘翟’字而誤，今據太平御覽工藝部九引改。”畢云：“太平御覽末，有‘也’字。”須臾劉三寸之木，說文車部云“轄，鍵也”；舛部云“□，車軸耑鍵也”。案：轄、□字通，古車轄，多以金為之，據此則亦有用木者。淮南子繆稱訓云“故終年為車，無三寸之轄，不可以驅馳”，又人閒訓云“車之所以能轉千里者，以其要在三寸之轄”。文選七啟注，引尸子云“文軒六駃，題無四寸之鍵，則車不行”。諸書說鍵轄之度略同。抱朴子應嘲篇云“墨子刻木雞以戾天，不如三寸之車轄”。此又以□為雞，與他書異。畢云：“‘劉’，‘鏤’字假音。太平御覽引此作‘豎’。”王云：“畢說非也。‘劉’當為‘□’，集韻‘斲或作□’，廣雅曰‘□，斫也’，今本廣雅訛作‘□’。俗書‘□’字作‘斲’，故‘□’字亦作‘□’，形與‘劉’相似，因訛為‘劉’。此言為車轄者，斫三寸之木，而任五十石之重，非刻鏤之謂也。而任五十石之重。說文禾部云“□，百二十斤也”。經典通借石為之。五十石，六百斤也。故所為功，利於人謂之巧，不利於人謂之拙。”畢云：“韓非子外儲說云‘墨子為木鳶，三年而成，蜚一日而敗。弟子曰：“先生之巧，至能使木鳶飛。”墨子曰：“不如為車輗之巧也，用咫尺之木，不費一朝之事，而引三十石之任，致遠，力多，久於歲數。今我為鳶三年成，蜚一日而敗。”惠子聞之曰：“墨子太巧，巧為輗，拙於鳶。’與此異也。”

　　公輸子謂子墨子曰：“吾未得見之時，我欲得宋，自我得見之後，予我宋而不義，我不為。”子墨子曰：“翟之未得見之時也，子欲得宋，自翟得見子之後，予子宋而不義，子弗為，是我予子宋也。畢云：“‘予’，一本作‘與’。”子務為義，翟又將予子天下。”舊本“予”作“與”，今據吳鈔本正，與上文同。