老子曰：“道至高無上，至深無下。上乎無上，下乎無下，故能高能深，能上能下也。平乎准，直乎繩，圓乎規，方乎矩，包裏天地，而無表裏。洞同覆蓋，而無所硋。是故體道者不怒不喜，其坐無慮，寢而不夢，見物而名，事至而應。” 　　老子曰：“欲屍名者必生事，事生即舍公而就私，倍道而任己，見譽而為善；立而為賢，即治不順理，而事不順時。治不順理則多責，事不順時則無功。妄為要中，功成不足以塞責，事敗足以滅身。” 　　老子曰：“無為名屍，無為謀府，無為事任，無為智主。藏於無形，行於無怠。不為福先，不為禍始。始於無形，動於不得已。欲福先無禍，欲利先遠害。故無為而寧者失其所甯即危，無為而治者失其所治即亂。失其所寧者，謂舍內甯而外求寧則困矣。失所治者，謂遺身而求治人則惑矣。故不欲碌碌如玉，落落如石。謂王有分而爭奪生。其文好者皮必剝，其角美者身必殺。甘井必竭，直木必伐。物有美而見害，人希名而如召禍。華榮之言後為愆先騁華辭，後招身禍。石有玉，傷其山，若藏寶必見鑾，人不慎言必招禍。黔首之患固在言。” 　　老子曰：“時之行，動以從；不知道者福為禍。天為蓋，地為軫，善用道者終無盡。地為軫，天為蓋，善用道者終無害。陳彼五行必有勝，天之所覆無不稱。故知不知上，不知知病也。” 　　老子曰：”山生金、石生玉，反相剝，木生蟲，還自食。人生事，還自賊。夫好事者未嘗不中，爭利者未嘗不窮。善遊者溺，善騎者墮，各以所好，反自為禍。得在時，不在爭；治在道，不在聖。土處下，不爭高，故安而不危。水流下，不爭疾，故去而不遲。是以聖人無執故無失，無為故無敗。” 　　老子曰：“一言，不可窮也。二言，天下宗也。三言，諸侯雄也。四言，天下雙也。貞信則不可窮。道德則天下宗。舉賢德，諸侯雄。惡少愛眾，天下雙。” 　　老子曰：“人有三死，非命亡焉：飲食不節，簡賤其身，病共殺之。樂得無已，好求不止，刑共殺之。以寡犯眾，以弱淩強，兵共殺之。” 　　老子曰：“其施厚者其報美，其怨大者其禍深。薄施而厚望，畜怨而無患者， 　　未之有也。察其所以往者，即知其所以來矣。” 　　老子曰：“原天命，治心術，理好憎，適情性，即治道通矣。原天命即不惑禍福，治心術即不妄喜怒，理好憎即不貪無用，適情性即欲不過節。不惑禍福即動靜順理，不妄喜怒即賞罰不阿，不貪無用即不以欲害性，欲不過節即養生知足。凡此四者，不求於外，不假於人，反己而得矣。” 　　老子曰：“不求可非之行，不憎人之非己，修足譽之德，不求人之譽己。不能使禍無至，信己之不迎也。而不能使福必來，信己之不讓。禍之至，非己之所生，故窮而不憂。福之來，非己之所成，故通而不矜。是故閒居而樂，無為而治。” 　　老子曰：“道者守其所已有，不求其所以未有。求其所未得，即所有者亡；循其所已有，即所欲者至。治未固於不亂而事為治者，必危行者未免於無非而急求名者，必剉。故福莫大於無禍，利莫大於不喪。故物或益之而損，損之而益。夫道，不可以勸就利者，而可以安神避害。故嘗無禍，不嘗有福。嘗無罪，不嘗有功。道曰芒芒昧昧，從天之威，與天同氣，無思慮也，無設儲也。來者不迎，去者不將。人雖東西南北，獨立中央。故處眾枉，不失其直。與天下並流，不離其域。不為善，不避醜，遵天之道。不為始，不專己，循天之理。不豫謀，不棄時，與天為期。不求得，不辭福，從天之則。內無奇福，外無奇禍，故禍福不生，焉有人賊？故至德言同略，事同福，上下一心無歧道旁見者，遏障之於邪，開道之於善，而民向方矣。” 　　老子曰：“為善即勸，為不善即觀。勸即生責，觀即生患。故道不可以進而求名，可以退而修身。故聖人不以行求名，不以知見譽，治隨自然，己無所與。為者有不成，求者有不得，人有窮而道無通。有智而無為，與無智同功。有能而無事，與無能同德。有智若無智，有能若無能，道理達而人才滅矣。人與道不兩明。人愛名即不用道，道勝人即名息，道息人名章即危亡。” 　　老子曰：“使信士分財，不如定分而探籌，何則？有心者之於平，不如無心者也。使廉士守財，不如閉戶而全封，以為有欲者之於廉，不如無欲者也。人舉其疵則怨，鑒見其醜則自善。人能接物而不與己，則免於累矣。” 　　老子曰：“凡事人者，非以寶幣，必以卑辭。幣單而欲不厭，卑體免辭，論說而交不結，約束誓盟，約定而反先日。是以君子不外飾仁義而內修道術。修其境內之事，盡其地方之廣，勸民守死，堅其城郭，上下一心，與之守社稷，即為民者不伐無罪，為利者不攻難得，此必全之道，必利之理。” 　　老子曰：“聖人不勝其心，眾人不勝其欲。君子行正氣，小人行邪氣。內便於性，外合於義，循理而動，不系於物者，正氣也。推於滋味，淫於聲色，發於喜怒，不顧後患者，邪氣也。邪與正相傷，欲與性相害，不可兩立，一起一廢，故聖人損欲而從性，目好色，耳好聲，鼻好香，口好味，合而說之，不離利害嗜欲也。耳目鼻口，不知所欲，皆心為之制，各得其所。由此觀之，欲不可勝亦明矣。” 　　老子曰：“治身養性者，節寢處，適飲食，和喜怒，便動靜，內在己者得，而邪氣無由入。飾其外。傷其內，扶其情者害其神，見其文者蔽其真，無須臾忘其為賢者，必困其性，百步之中無忘其為容者，必累其形。故羽翼美者傷其骸骨，枝葉茂者害其根荄，能兩美者，天下無之。” 　　老子曰：“天有明，不憂民之晦也。地有財，不憂民之貧也。至德道者，若丘山嵬然不動，行者以為期，直己而足物，不為人賜；用之者，亦不受其德，故安而能久。天地無與也，故無奪也；無德也，故無怨也。善怒者必多怨，善與者必善奪，唯隨天地之自然，而能勝理。故譽見即毀隨之，善見即惡從之。利為害始，福為禍先。不求利即無害，不求福即無禍。身以全為常，富貴其寄也。” 　　老子曰：“聖人無屈奇之服，詭異之行。服不雜，行不觀，通而不華，窮而不懾，榮而不顯，隱而不辱，異而不怪，同用無以名之，是謂大通。” 　　老子曰：“道者直己而待命，時之至不可迎而返，時之去不可足而援也。故聖人不進而求，不退而讓。隨時三年，時去我走。去時三年，時在我後。無去無就，中立其所。天道無親，唯德是與。福之至，非己之所求，故不伐其功。禍之來，非己之所生，故不悔其行。中心其恬，不累其德。非譽不能生，寵辱不能驚。狗吠不驚，自信其情，誠無非分。故通道者不惑，知命者不憂。帝王之崩，藏骸於野，其祭也，祀之於明堂，神貴於形也，故神制形則從，形勝神則窮，聰明雖用，必反諸神，謂之大通。” 　　老子曰：“古之存己者，樂德而忘賤，故名不動志；樂道而忘貧，故利不動心。是以謙而能樂，靜而能澹。以數筭之壽，憂天下之亂，猶憂河水之涸，泣而益之也，故不憂天下之亂而樂其身治者，可與言道矣。” 　　老子曰：“人有三怨：爵高者人妒之，官大者主惡之，祿厚者人怨之。夫爵益高者意益下，官益大者心益小，祿益厚者施益博，修此三者怨不作。故貴以賤為本，高以下為基。” 　　老子曰：“言者所以通己於人也。聞者所以通人於所也。既暗且聾，人道不通。故有暗聾之病者，莫知事通。豈獨形骸有暗聾哉？心並有之，塞也。莫知所通，此暗聾之類也。夫道之為宗也，有形者皆生焉，其為親也亦戚矣，饗穀食氣者皆壽焉，其為君也亦惠矣；諸智者學焉，其為師也亦明矣。人皆以無用害有用，故知不博而日不足。以博弈之日問道，聞見深矣。問與不問，猶暗聾之比於人也。” 　　老子曰：“人之情，心服於德，不服於力。德在與，不在來。是以聖人之欲貴於人者，先貴於人；欲尊於人者，先尊於人；欲勝人者，先自勝；欲卑人者，先自卑。故貴賤尊卑，道以制之。夫古之聖王，以其言下人，以其身後人，即天下樂推而不厭，戴而不重，此德重有餘而氣順也。故知與之為取，後之為先，即幾於道矣。” 　　老子曰：“德少而寵多者譏，才下而位高者危，無大功而有厚祿者微。故物或益之而損，或損之而益。眾人皆知利利，而不知病病；唯聖人知病之為利，利之為病。故再實之木，其根必傷；掘藏之家，其後必殃。夫大利者反為害，天之道也。” 　　老子曰：“小人從事曰苟得，君子曰苟義。為善者非求名者也，而名從之；名不與利期，而利歸之；所求者同，所極者異。故動有益，則損隨之。言無常是、行無常宜者，小人也。察於一事，通於一能者，中人也。兼覆而並有之，技能而才使之者，聖人也。” 　　老子曰：“生所假也，死所歸也。故世治即以義衛身，世亂即以身衛義，死之日，行之終也。故君子慎一，用之而已矣。故生所受於天也，命所遭於時也。有其才不遇其世，天也。求之有道，得之在命。君子能為善，不能必得其福。不忍而為非，而未必免於禍。故君子逢時即進，得之以義，何幸之有？不時即退，讓之以禮，何不幸之有？故雖處貧賤而猶不悔者，得其所貴也。” 　　老子曰：“人有順逆之氣生於心，心治則氣順，心亂則氣逆。心之治亂在於道德，得道則心治，失道則心亂。心治則交讓，心亂則交爭。讓則有德，爭則生賊。有德則氣順，賊生則氣逆。氣順則自損以奉人，氣逆則損人以自奉。二氣者，可道已而制也。天之道，其猶響之報聲也，德積則福生，怨積則禍生。宦敗於官茂，孝衰於妻子，患生於憂解，病甚於且瘉。故慎終如始，無敗事也。” 　　老子曰：“舉枉與直，如何不得。舉直與枉，勿與遂往。所謂同汙而異泥者。” 　　老子曰：“聖人同死生，愚人亦同死生。聖人同死生，明於分理，愚人同死生，不知利害之所在。道懸天，物布地，和在人。人主不和，即天氣不下，地氣不上，陰陽不調，風雨不時，人民疾饑。” 　　老子曰：“得萬人之兵，不如聞一言之當；得隋侯之珠，不如得事之所由；得和氏之璧，不如得事之所適。天下雖大，好用兵者亡；國雖安，好戰者危。故小國寡民，雖有什伯之器而勿用。” 　　老子曰：“能成霸王者，必得勝者也。能勝敵者必強者也，能強者必用人力者也，能用人力者必得人心者也，能得人心者必自得者也。自得者必柔弱者已。能勝不如己者，至於若己者而挌，柔勝出於若己者，其事不可度，故能眾不勝，成大勝者也。