文子問道。老子曰：“學問不精，聽道不深。凡聽者，將以達智也，將以成行也，將以致功名也，不精不明，不深不達。故上學以神聽，中學以心聽，下學以耳聽。以耳聽者，學在皮膚；以心聽者，學在肌肉；以神聽者，學在骨髓。故聽之不深，即知之不明；知之不明，即不能盡其精；不能盡其精，即行之不成。凡聽之理，虛心清靜，損氣無盛，無思無慮，目無妄視，耳無苟聽，尊精積稽，內意盈並，既以得之，必固守之，必長久之。夫道者，原產有始，始於柔弱，成於剛強；始於短寡，成於眾長；十圍之木始於把，百仞之台始於下，此天之道也。聖人法之，卑者所以自下也，退者所以自後也，儉者所以自小也，損之所以自少也。卑則尊，退則先，儉則廣，損則大，此天道所成也。夫道者，德之元，大之根，福之門，萬物待之而生，待之而成，待之而寧。夫道無為無形，內以脩身，外以治人，功成事立，與天為鄰，無為而無不為，莫知其情，莫知其真，其中有信。天子有道，則天下服，長有社稷。公侯有道，則人民和睦，不失其國。士庶有道，則全其身，保其親。強大有道，不戰而克；小弱有道，不爭而得。舉事有道，功成得福。君臣有道則忠惠，父子有道則慈孝，士庶有道則相愛。故有道則和，無道則苛。由是觀之，道之於人，無所不宜也。夫道者，小行之小得福，大行之大得福，盡行之天下服，服則懷之。故帝者天下之適也，王者，天下之往也，天下不適適不往，不可謂帝王。故帝王不得人不能成，得人失道，亦不能守。夫失道者，奢泰驕佚，慢倨矜傲，見餘自顯自明，執雄堅強，作難結怨，為兵主，為亂首。小人行之，身受大殃；大人行之，國家滅亡。淺及其身，深及子孫。夫罪莫大於無道，怨莫深於無德，天道然也。” 　　老子曰：“夫行道者，使人雖勇刺之不入，雖巧擊之不中。夫刺之不入，擊之不中，而猶辱也。未若使人雖勇不能刺，雖巧不能擊。夫不敢者，非無其意也，未若使人無其意；夫無其意者，未有愛利之心也，不若使天下丈夫女子莫不懽然皆欲愛利之。若然者，無地而為君，無官而為長，天下莫不願安利之。故勇於敢則殺，勇於不敢則活。” 　　文子問德。老子曰：“畜之養之，遂之長之，兼利無擇，與天地合，此之謂德。何謂仁？”曰：“為上不矜其功，為下不羞其病，大不矜，小不偷，兼愛無私，久而不衰，此之謂仁也。”何謂義？曰：“為上則輔弱，為下則守節，達不肆意，窮不易操，一度順理，不私枉橈，此之謂義也。”“何謂禮”？曰：“為上則恭嚴，為下則卑敬，退讓守柔，為天下雌，立於不敢，設於不能，此之謂禮也。故脩其德則下從令，脩其仁則下不爭，脩其義則下平正，脩其禮則下尊敬，四者既脩，國家安寧。故物生者道也，長者德也，愛者仁也，正者義也，敬者禮也。不畜不養，不能遂長。不慈不愛，不能成遂。不正不匡，不能久長。不敬不寵，不能貴重。故德者民之所貴也，仁者民之所懷也，義者民之所畏也，禮者民之所敬也。此四者，文之順也，聖人之所以禦萬物也。君子無德則下怨，無仁則下爭，無義則下暴，無禮則下亂。四經不立，謂之無道。無道不亡者，未之有也。” 　　老子曰：“至德之世，賈便其市，農樂其野，大夫安其職，處士脩其道，人民樂其業。是以風雨不毀折，草木不夭死，河出圖，洛出書。及世之衰也，賦斂無度，殺戮無止，刑諫者，殺賢士，是以山崩川涸，蠕動不息，野無百蔬。故世治則愚者不得獨亂，世亂則賢者不能獨治。聖人和愉寧靜，生也；至德道行，命也。故生遭命而後能行，命得時而後能明，必有其世而後有其人。” 　　文子問聖智。老子曰：“聞而知之，聖也。見而知之，智也。聖人嘗聞禍福所生而擇其道，智者嘗見禍福成形而擇其行。聖人知天道吉凶，故知禍福所生。智者先見成形，故知禍福之門。聞未生，聖也。先見形，智也。無聞無見者愚迷。” 　　老子曰：“君好義則信時而任己，棄數而用惠。物博智淺，以淺贍博，未之有也。獨任其智，失必多矣。好智，窮術也。好勇，危亡之道也。好與則無定分。上之分不定，則下之望無止。若多斂則與民為讎；少取而多與，其數無有，故好與來怨之道也。由是觀之，財不足任，道術可因明矣。” 　　文子問曰：“古之王者，以道蒞天下，為之柰何？”老子曰：“執一無為，因天地與之變化。天下，大器也，不可執也，不可為也，為者敗之，執者失之。執一者，見小也，小故能成其大也。無為者守靜也，守靜能為天下正。處大滿而不溢，盈而不虧，居上不驕，高而不危。盈而不虧，所以長守富也。高而不危，所以長守貴也。富貴不離其身，祿及子孫，古之王道，其於此矣。” 　　老子曰：“民有道所同道，有法所同守，義不能相固，威不能相必，故立君以一之。君執一即治，無常即亂。君道者，非所以有為也，所以無為也。智者不以德為事，勇者不以力為暴，仁者不以位為惠，可謂一矣。一也者，無適之道也，萬物之本也。君數易法，國數易君，人以其位，達其好憎，下之任懼，不可勝理。故君失一，其亂甚於無君也。君必執一而後能群矣。” 　　文子曰：“古有以道王者，有以兵王者，何其一也？”曰：“以道王者德也，以兵王者亦德也。用兵有五：有義兵，有應兵，有忿兵，有貪兵，有驕兵。誅暴救弱謂之義；敵來加己，不得已而用之謂之應；爭小故不勝其心謂之忿；利人土地，欲人財貨謂之貪；恃其國家之大，矜其人民之眾，欲見賢於敵國者謂之驕。義兵王，應兵勝，忿兵敗，貪兵死，驕兵滅，此天道也。” 　　老子曰：“釋道而任智者危，棄數而用才者困。故守分循理，失之不憂，得之不喜。成者非所為，得者非所求。入者有受而無取，出者有授而無與。因春而生，因秋而殺，所生不德，所殺不怨，則幾於道矣。” 　　文子問曰：“王者得其歡心，為之奈何？”老子曰：“若江海即是也，淡兮無味，用之不既，先小而後大。夫欲上人者，必以其言下之；欲先人者，必以其身後之。天下必效其歡愛，進其仁義，而無苛氣，居上而民不重，居前而眾不害，天下樂推而不厭，雖絕國殊俗、蜎飛蠕動，莫不親愛，無之而不通，無往而不遂，故為天下貴。” 　　老子曰：“執一世之法籍，以非傳代之俗，譬猶膠柱調瑟。聖人者，應時權變，見形施宜，世異則事變，時移則俗易，論世立法，隨時舉事。上古之王，法度不同，非古相反也，時務異也。是故不法其已成之法，而法其所以為法者，與化推移。聖人法之可觀也，其所以作法，不可原也。其言可聽也，其所以言，不可形也。三皇、五帝輕天下，細萬物，齊死生，同變化，抱道推誠，以鏡萬物之情，上與道為友，下與化為人。今欲學其道，不得清明玄聖，守其法籍，行其憲令，必不能以為治矣。” 　　文子問政。老子曰：“禦之以道，養之以德，無示以賢，無加以力，損而執一，無處可利，無見可欲，方而不割，廉而不劌，無矜無伐，禦之以道則民附，養之以德則民服，無示以賢則民足，無加以力則民樸。無示以賢者儉也，無加以力不敢也，下以聚之，略以取之，儉以自全，不敢自安，不下則離散，弗養則背叛，示以賢則民爭，加以力則民怨，離散則國勢衰，民背叛則上無威，人爭則輕為非，下怨其上則位危，四者誠修，正道幾矣。” 　　老子曰：“上言者，下用也。下言者，上用也。上言者，常用也。下言者，權用也。唯聖人為能知權。言而必信，期而必當。天下之高行。直而證父，信而死女，孰能貴之。故聖人論事之曲直；與之屈伸，無常儀錶，祝則名君，溺則捽父，勢使然也。夫權者，聖人所以獨見。夫先迕而後合者之謂權，先合而後迕者不知權。不知權者，善反醜矣。” 　　文子問曰：“夫子之言，非道德無以治天下。上世之王，繼嗣因業，亦有無道，各沒其世，而無禍敗者，何道以然？” 　　老子曰：“自天子以下至於庶人，各自生活，然活有厚薄，天下時有亡國破家，無道德之故也。夙夜不懈，戰戰兢兢，常恐危亡。縱欲怠惰，其亡無時。使桀紂修道行德，湯、武雖賢，無所建其功也。夫道德者，所以相生養也，所以相蓄長也，所以相親愛也，所以相敬貴也。夫聾蟲雖愚，不害其所愛，誠使天下之民皆懷仁愛之心，禍災何由生乎！夫無道而無禍害者，仁未絕，義未滅也，仁雖未絕，義雖未滅，諸侯以輕其上矣，諸侯輕上，則朝廷不恭，縱令不順，仁絕義滅，諸侯背叛，眾人力政，強者陵弱，大者侵小，民人以攻擊為業，災害生，禍亂作，其亡無日，何期無禍也。” 　　老子曰：“法煩刑峻，即民生詐。上多事下多態，求多即得寡，禁多即勝少，以事生事，又以事止事，譬猶揚火而使無焚也，以智生患，以智備之，譬猶撓水而欲求清也。” 　　老子曰：“人主好仁，即無功者賞，有罪者釋；好刑，即有功者廢，無罪者誅。及無好憎者，誅而無怨，施而不德。放准循繩，身無與事，若天若地，何不覆載。合而和之，君也，別而誅之，法也民以受誅，無所怨憾，謂之道德。” 　　老子曰：“天下是非無所定，世各是其所善，而非其所惡。夫求是者，非求道理也，求合於己者也；非去邪也，去迕於心者。今吾欲擇是而居之，擇非而去之，不知世所謂是非也。故治大國若烹小鮮，勿撓而已。夫趣合者即言中而益親，身疏而謀當即見疑。今吾欲正身而待物，何知世之所從規我者乎，若與俗遽走，猶逃雨無之而不濡。欲在於虛。則不能虛。若夫不為虛而自虛者，此所欲而無不致。故通於道者，如車軸不運於己，而與轂致於千里，轉於無窮之原。故聖人體道反至，不化以待化，動而無為。” 　　老子曰：“夫亟戰而數勝者即國亡。亟戰即民罷，數勝即主驕，以驕主使罷民而國不亡者即寡矣。主驕即恣，恣即極物；民罷即怨，怨即極慮。上下俱極而不亡者，未之有也。故功遂身退，天之道也。” 　　平王問文子曰：“吾聞子得道於老聃，今賢人雖有道，而遭淫亂之世，以一人之權，而欲化久亂之民，其庸能乎？”文子曰：“夫道德者，匡邪以為正，振亂以為治，化淫敗以為樸，淳德複生，天下安寧，要在一人。人主者，民之師也，上者，下之儀也，上美之則下食之。上有道德，則下有仁義；下有仁義，則無淫亂之世矣。積德成王，積怨成亡。積石成山，積水成海。不積而能成者，未之有也。積道德者，天與之，地助之，鬼神輔之。鳳皇藉其庭，麒麟遊其郊，蛟龍宿其沼。故以道邪天下，天下之德也，無道蒞天下，天下之賊也。以一人與天下為讎，雖欲長久，不可得也。堯、舜以是昌，桀、紂以是亡。”平王曰：“寡人聞命矣。”